© 1993 ANZURA, Asociación Urantia de Australia y Nueva Zelanda
| Vol. 14 Núm. 4 Julio de 1993 | Vol. 14 Núm. 4 Julio de 1993 — Índice | La fe y el camino de la canalización |
Grupo de Estudio de la Sunshine Coast
Muchos acontecimientos de este siglo han sonado como una advertencia siniestra sobre los peligros inherentes que enfrentan los individuos cuando se los somete a presiones que surgen dentro de los grupos sociales. Algunos ejemplos son: los excesos que se derivaron del paradigma nietzschiano de raza superior impuesto al pueblo alemán por sus líderes nazis; el comportamiento kamikaze de las tropas y aviadores japoneses; la irracional sumisión de los jóvenes a las presiones de sus pares respecto de hábitos potencialmente nocivos (fumar, consumir drogas), o la idea de que la condición de virginidad es vergonzosa, lo que puede llevar a la consiguiente exposición de mentes y cuerpos inmaduros a los peligros del embarazo, el SIDA, y enfermedades venéreas. Más espectacularmente, han habido resultados extraños relacionados con ministerios religiosos como el del Reverendo Jones, cuyo rebaño se suicidó en masa tomando cianuro, o el reciente holocausto resultante del asunto Waco.
¶ Naturaleza inherente de los grupos
Por supuesto, no todo el comportamiento grupal tiene efectos tan dramáticos y obviamente se pueden obtener beneficios al pertenecer a un grupo. De hecho, para nosotros los humanos, nuestra propia supervivencia depende de nuestra participación en varios grupos, ya sea familia, tribu, raza, nación, etc. Pero de lo que debemos ser conscientes es de que nuestra participación en cualquier grupo puede generar comportamientos. patrones en los individuos que ciertamente rechazarían en ausencia de presiones grupales.
Los grupos son un componente fundamental de nuestra vida social. Durante la mayor parte de nuestras vidas estamos rodeados de grupos y gran parte de nuestra actividad vital la dedicamos a intentar entrar en grupos, participar en ellos o salir de ellos, hasta el punto de que nos acostumbramos a ellos y a sus efectos sobre ellos. nuestro comportamiento como individuos pasa desapercibido. Debido a que la comprensión de los patrones de conducta grupal es de tal importancia para nuestro bienestar, el estudio de la conducta intragrupal ha recibido mucha atención en la psicología social, con el resultado de que facetas de la conducta como la cohesión, la conformidad, el liderazgo, la conformidad con las figuras de autoridad y la polarización se han vuelto más importantes. sido ampliamente estudiado.
Un grupo puede lograr mucho más que la suma de los esfuerzos de sus miembros individuales. El Libro de URANTIA afirma:
«Un grupo social de seres humanos que trabaja en armonía coordinada representa una fuerza mucho más grande que la simple suma de sus componentes.» (LU 133:5.6)
Ésa es la buena noticia sobre los grupos. La mala noticia es que los grupos suelen cobrar un precio por ser miembro que puede incluir la supresión de la contribución individual, la conformidad, el lavado de cerebro, la obediencia irreflexiva a la mayoría, la dominación total por parte de un líder, etc.
¶ Influencias del grupo
El impulso de conformarse, de no ser visto como diferente de los demás miembros del grupo, es un impulso muy fuerte. Los estudios realizados por psicólogos sociales que reúnen a extraños durante un breve período (estudios de paradigmas mínimos) han demostrado claramente una necesidad intrínseca de nosotros, los mortales, de identificarnos con un grupo. El mero hecho de que cuatro o cinco personas sean simplemente colocadas en la misma habitación con el fin de realizar la misma tarea hará que rápidamente se categoricen como miembros de un grupo. ¡Considere entonces cuán fuerte debe ser esta tendencia cuando buscamos activamente ser miembros de un grupo!
Siempre nos corresponde a nosotros buscar hacer la voluntad del Padre, en lugar de aceptar la voluntad del grupo.
Cientos de estudios de conformidad que utilizan diversos métodos indican que los individuos a menudo se ajustan conscientemente a las opiniones incorrectas de una mayoría. Algunos miembros simplemente obedecen, sin querer parecer fuera de sintonía con los demás del grupo o parecer estúpidos. Otros cambian de opinión creyendo que la mayoría (o un líder fuerte) debe tener razón.
La obediencia a la autoridad o a un líder concebido es una tendencia tan enormemente poderosa en nosotros los humanos que es esencial reconocerla y considerarla objetivamente si queremos tomar decisiones correctas. Cuán poderosa es esta necesidad de ser guiados o de que se les diga qué hacer quedó ilustrada por el hasta ahora inconcebible cambio masivo de bando que se produjo cuando las tropas de la ONU fueron tomadas prisioneras durante la guerra de Corea. La técnica utilizada contra los prisioneros era patéticamente simple, y nada tenía que ver con un arduo y continuo lavado de cerebro. De hecho, el cambio se logró simplemente observando el comportamiento grupal de los prisioneros y trasladando a otro campo a todos aquellos individuos que mostraran algún signo de liderazgo. Para derrumbar la moral del resto y hacerlos muy susceptibles al adoctrinamiento, se expulsó a menos del 5% de los prisioneros. Pero no nos apresuremos a convencernos de nuestra propia superioridad. Escuche lo que dijo un serafín (Guardián del Destino) sobre su cargo humano (que debe haber alcanzado al menos el estado del tercer círculo):
«Una gran parte de mis dificultades se debían al conflicto interminable entre las dos naturalezas de mi sujeto: la indolencia animal oponiéndose al impulso de la ambición; los ideales de un pueblo superior contrariados por los instintos de una raza inferior; los objetivos elevados de una gran mente neutralizados por el impulso de una herencia primitiva;». (LU 111:7.5)
¶ Estudios realizados
La tendencia demasiado humana a aceptar el liderazgo y obedecer la autoridad quedó demostrada en un análisis clásico de la obediencia realizado por Milgram (1974), quien instruyó a los miembros del grupo a dar descargas eléctricas aparentemente dolorosas y potencialmente mortales a otros miembros. Encontró que el 65% de sus súbditos obedecían porque se sentían impotentes para rechazar las órdenes de la autoridad. Milgram consideraba que los casos grotescos de obediencia a una autoridad malévola, como la campaña nazi para exterminar a los judíos y los suicidios y asesinatos de niños en Jonestown, eran ejemplos de los mismos procesos que observó en su trabajo experimental: aquellos que obedecieron las órdenes habían alcanzado un Estado «agencial» y ya no aceptaron la responsabilidad de su propio destino. Eran simplemente «agentes» de sus líderes. En el caso Jonestown, el reverendo Jones había enfatizado la lealtad y la autodisciplina y ensalzado las virtudes de la muerte por una causa noble. Finalmente, cuando pidió el «sacrificio supremo», sus seguidores sólo pudieron obedecer.
Un segundo estudio clásico muy conocido sobre la agresión, la obediencia y el poder de los roles en el comportamiento grupal es el de Zimbarbo et al (1972). Un grupo de estudiantes universitarios, seleccionados por su estabilidad emocional, participaron en una simulación realista de juego de roles de prisioneros y guardias. El estudio fue diseñado para durar dos semanas, pero tuvo que ser abandonado después de seis días durante los cuales los prisioneros se convirtieron en personas serviles y deshumanizadas que sólo pensaban en escapar y en su creciente odio hacia los guardias. Los guardias abusaron del poder que se les había otorgado y se volvieron agresivos con los prisioneros.
Lo aterrador de estos hallazgos es que los participantes eran personas normales y equilibradas. La lección que debemos aprender es que cuando los humanos nos ponemos nuestro sombrero de grupo, pueden ocurrir cambios drásticos de comportamiento. Así, un lector del Libro de URANTIA que alcance algún estatus «oficial» que vaya desde fideicomisario de una fundación o miembro de la F.E.F. El ejecutivo de un líder o convocante de un grupo de estudio se comportará, casi inevitablemente, de manera muy diferente en el ambiente del grupo. Siempre nos incumbe buscar hacer la voluntad del Padre, en lugar de aceptar la voluntad del grupo.
Es probable que estos cambios de comportamiento estén relacionados con las expectativas del individuo que se une a un grupo. En general, los humanos nos unimos a grupos anticipando alguna ventaja que obtendremos, ya sea la aprobación de nuestros pares o incluso de Dios. Entonces, cuando nos ponemos el sombrero de grupo, es más probable que nos conformemos con las costumbres del grupo en lugar de arriesgarnos a poner en peligro nuestra membresía en el grupo.
¶ Referencias del Libro de Urantia
En tales situaciones, incluso un lector sincero del Libro de URANTIA que busca genuinamente conformarse a la voluntad de Dios puede inconscientemente torcer lo que concibe como la voluntad de Dios para alinearla con la voluntad del grupo. La cura es seguir las instrucciones del libro:
««Seguir a Jesús» significa compartir personalmente su fe religiosa y entrar en el espíritu de la vida del Maestro, consagrada al servicio desinteresado de los hombres. Una de las cosas más importantes de la vida humana consiste en averiguar lo que Jesús creía, en descubrir sus ideales, y en esforzarse por alcanzar el elevado objetivo de su vida. De todos los conocimientos humanos, el que posee mayor valor es el de conocer la vida religiosa de Jesús y la manera en que la vivió.» (LU 196:1.3)
Habiendo asumido «la mente de Jesús» (LU 47:3.3), es posible hacer lo que uno esperaría que Jesús hubiera hecho en circunstancias similares.
Refiriéndose al liderazgo de Jesús, El Libro de URANTIA afirma:
«De todos los hombres que recibieron su llamamiento personal, sólo tres rehusaron aceptar esta invitación a convertirse en sus discípulos. Ejercía un poder de atracción particular sobre los hombres, pero no era dictatorial. Inspiraba confianza, y nadie se sintió nunca ofendido por recibir una orden suya. Poseía una autoridad absoluta sobre sus discípulos, pero ninguno puso nunca objeciones. Permitía que sus seguidores le llamaran Maestro.» (LU 149:2.12)
Pero la diferencia crítica fue que:
«Jesús obtenía la obediencia de sus seguidores sin exigirla.» (LU 149:2.12)
La conciencia de nuestras debilidades inherentes es un imperativo si queremos cumplir al menos parcialmente el plan y la dirección de nuestros Ajustadores del Pensamiento durante nuestra vida mortal. Un Mensajero Solitario nos informa:
«Las razas de Urantia están tan ampliamente controladas eléctrica y químicamente, su comportamiento común se parece tanto al de los animales, sus reacciones habituales son tan emotivas, que a los Monitores les resulta extremadamente difícil guiarlas y dirigirlas. Estáis tan desprovistos de decisiones valientes y de una cooperación consagrada, que a vuestros Ajustadores interiores les resulta casi imposible comunicarse directamente con la mente humana. Incluso cuando les es posible transmitir un destello de verdad nueva al alma mortal evolutiva, a menudo esta revelación espiritual ciega tanto a la criatura que provoca una conmoción de fanatismo o desencadena algún otro trastorno intelectual que resulta desastroso. Muchas religiones nuevas y extraños «ismos» han nacido como consecuencia de las comunicaciones abortadas, imperfectas, mal comprendidas y confusas de los Ajustadores del Pensamiento.» (LU 110:4.5)
Además de llamar la atención sobre nuestras deficiencias genéticas resultantes del defecto adámico, este pasaje nos informa que, en nuestro estado actual de desarrollo, ¡es casi imposible para nuestros Ajustadores del Pensamiento comunicarse con nuestras mentes humanas!
¶ Reclamaciones sobre canalización
El Libro de URANTIA nos dice que «sólo el Ajustador del Pensamiento contacta directamente con la mente humana». (LU 34:5.3) Esto seguramente debería ser una advertencia para todos los lectores del Libro de URANTIA al considerar las afirmaciones asociadas con las actividades grupales que implican canalización. La literatura de la «Misión de Enseñanza» que se originó en Woods Cross, Utah, afirma que el contacto con los «maestros» celestiales debe solicitarse a través de nuestros Ajustadores del Pensamiento y la comunicación posterior debe realizarse a través del Ajustador del Pensamiento con la ayuda de un Intermedio. ¿Qué tan probable es esto si es casi imposible para nuestros Ajustadores del Pensamiento comunicarse con nuestras mentes?
Recientemente, la «Misión de Enseñanza» ha ampliado sus horizontes más allá de los lectores del Libro de URANTIA. Ahora lo es para todas las naciones, razas y religiones. También se ha dicho que todo aquel que lo desee puede tener su propio maestro celestial. Pero dado que un maestro debe contactar la mente humana a través del Ajustador del Pensamiento con la ayuda de un intermedio secundario (LU 114:7.9), y dado que el número de intermedios secundarios que permanecieron en Urantia después de la rebelión fue 1.111, ¿no habrá una logística? ¿problema? Con una población mundial del orden de 4 a 5 mil millones, ¡sólo puede haber un intermediario secundario por cada 4 a 5 millones de nosotros! Saca tus propias conclusiones.
Siempre debemos recordar que nuestra credulidad tiende a amplificarse en una situación grupal y cuando ya estamos en un estado mental de querer una experiencia sobrenatural antes de unirnos a un grupo, nuestras instalaciones críticas se verán gravemente obstaculizadas. Ya se han citado pruebas de que así somos los humanos, y no sólo una minoría, ¡es así para prácticamente todos nosotros!
En la edición de mayo de 1992 de Six-O-Six, Meredith Sprunger llamó la atención sobre los errores del «Teacher Ham» con respecto al centro espiritual del planeta y el papel de Norson. En las transcripciones que tenemos de una sesión del «Maestro Bertrand», un participante nota que Bertrand viaja desde el centro espiritual a su grupo «prácticamente instantáneamente», mientras que a Ham le toma aproximadamente una hora. Cuando se llama la atención sobre la anomalía, no se ofrece ninguna explicación y se abandona el asunto. Una pregunta a Bertrand sobre la Misión de Sanación es: «¿Cómo es que mueren todas las personas que trabajan en ellas?» Se hace la promesa de contactar a Ham sobre este tema y, después de repetidas solicitudes, Ham hace una breve aparición, da un mensaje de aliento, no menciona la Misión de Curación y se marcha sin ceremonias sin dar oportunidad a preguntas. Posteriormente, Ham abandonó el planeta y se permite que el asunto deje de ser necesario.
Aquí hay una transcripción de una sesión con el Maestro celestial Bertrand canalizada a un Transmisor/Receptor llamado «James».
Estudiante: Bertrand, ¿alguno de los maestros en esta Misión de Enseñanza ya se ha fusionado con sus Ajustadores del Pensamiento?
Bertrand: Un momento. [Pausa.] No. Todos somos candidatos a la prefusión.
Estudiante: ¿Incluso el jamón?
Bertrand: Sí.
Estudiante: ¿Ham era jardinero en Edentia y todavía no se ha fusionado?
Bertrand: No.
No se produce más discusión sobre esta anomalía. Del Libro de URANTIA podemos deducir que los candidatos a la prefusión normalmente se encuentran en los mundos de estancia. Aunque las visitas pueden ser posibles, no hay indicios de que los candidatos realmente trabajen fuera del sistema local. Jerusem es la capital de nuestro sistema local. ¡Edentia es la capital de la constelación de Norlatiadek! Llegamos allí después de la fusión y después de salir del sistema local. Allí, «Los artesanos celestes dirigen los espornagios nativos en este extenso trabajo de decoración botánica y embellecimiento biológico». (492) No hay indicios de que seres morontiales con prefusión de sistemas locales sean empleados como jardineros en este trabajo.
Actualmente en Australia, estamos siendo atacados por dos grupos de canalización en competencia, uno proveniente de Sedona, Arizona, y el otro originario de Woods Cross, Utah. El grupo de Sedona nos brinda una exhortación a la obediencia desde su versión de Maquiventa Melquisedec, junto con una amenaza velada de que veremos un lado diferente de Dios si no cumplimos. También se emite una advertencia denigrando a la Misión de Enseñanza de Woods Cross. Desde la Misión Docente se le pregunta al Maestro Bertrand: «En Sedona hay una persona que dice ser [sic] un transmisor-receptor de Gabriel. ¿Son estos casos auténticos y existe algún tipo de coordinación por parte de Ham? Bertrand responde: «Sí, efectivamente están coordinados… En este momento, Gabriel no está transmitiendo a través de ningún individuo en este planeta». Cada centro tiene su propia versión de Maquiventa Melquisedec.
No es nuestra función emitir juicios sobre este material canalizado. Nuestro propósito es llamar la atención de los lectores del Libro de URANTIA sobre la gran cantidad de trabajo de investigación que se ha realizado sobre la dinámica de grupo con el hallazgo de que nosotros, los desafortunados urantianos, tenemos instalaciones críticas muy defectuosas en situaciones de grupo, así como una tendencia a quedarnos sin energía. individualidad y fuerza de voluntad. Sin embargo Jesús dijo: «¿Cuándo os enseñé que todos debéis ver igual… lo que pido es unidad espiritual?». (1591) Muchos caminos conducen a Dios y cada uno debe elegir el suyo.
Aunque no es probable que el camino de la canalización nos impida alcanzar a Dios, si elegimos este camino, un lector ha expresado esta opinión: «Incluso si la canalización es una verdadera comunicación espiritual, ¿qué tengo que perder si no lo creo? La otra cara de la moneda es que si la canalización no es cierta y yo creo en ella, la pérdida será mayor que la ganancia».
En el artículo al que hace referencia Meredith Sprunger leemos: «Uno se pregunta por qué la gente siente la necesidad de canalizar una guía que, históricamente, no ha tenido muy buenos antecedentes, cuando tienen contacto personal directo con fuentes de verdad mucho más elevadas: sus Ajustador del Pensamiento, el Espíritu de la Verdad y el Espíritu Santo».
¶ Influencias espirituales
Si bien es cierto que nosotros, los urantianos, tenemos grandes dificultades para comunicarnos directamente con nuestros Ajustadores del Pensamiento, sin embargo podemos encontrar evidencia en nuestras propias vidas y en las vidas de otros de que nuestros Ajustadores del Pensamiento son realmente efectivos. Jesús dijo una vez: «Sólo Dios es bueno», y el libro confirma que toda evidencia de la existencia de atributos personales que reflejen lo que es santo, justo, grande, verdadero, hermoso o bueno proporciona confirmación del trabajo de nuestros Ajustadores del Pensamiento. Esto debe ser así ya que todo contacto de las mentes humanas con el mundo espiritual es a través de nuestro Ajustador del Pensamiento y todos estos atributos tienen su origen en Dios. Entonces, cada uno de nuestros «buenos» pensamientos y nuestras «buenas» acciones nos dice que nuestro Ajustador del Pensamiento está trabajando a pesar de la mala comunicación directa.
Desde Pentecostés, otra gran influencia espiritual ha operado en las vidas de todos los urantianos que buscan su presencia: el Espíritu de la Verdad, el don de Jesús resucitado. La notable eficacia del Espíritu de la Verdad queda indicada por estas palabras:
«En menos de un mes, después de la donación del Espíritu de la Verdad, los apóstoles hicieron individualmente más progresos espirituales que durante sus casi cuatro años de asociación personal y afectuosa con el Maestro.» (LU 194:2.9)
Podemos saber cuándo el Espíritu de la Verdad está siendo eficaz en nuestras propias vidas porque:
«El espíritu nunca crea una conciencia de sí mismo, sino sólo una conciencia de Miguel, el Hijo.» (LU 194:2.4)
La conciencia de Jesús surge a través de la oración y de la familiaridad con su vida y sus enseñanzas. Muchos de nosotros encontramos que nuestra conciencia de Jesús es proporcional a esa familiaridad, y cuando la tenemos, siempre podemos hacernos la pregunta en cualquier situación: «¿Qué habría hecho Jesús?»
El Libro de URANTIA nos dice que el secreto de la supervivencia está en el deseo humano supremo de ser semejante a Dios, la voluntad de hacer todas las cosas esenciales para alcanzar ese deseo. El éxito de nuestro Ajustador depende en gran medida de nuestras decisiones, determinaciones y fe firme. Muchas veces se enfatiza la importancia de nuestras propias decisiones personales. En su mayoría, estas se harán independientemente de la interacción grupal, se harán con la ayuda de nuestros recursos espirituales para guiarnos sobre lo que es realmente correcto, no simplemente sobre lo que creemos que es correcto, y el valor espiritual residente en todas esas decisiones será nuestro. posesión eterna.
¶ Interacción grupal
La interacción grupal puede ser de enorme beneficio personal y comunitario cuando aprendemos a evitar los efectos negativos de lo que conocemos como presión del grupo de pares, la presión que sentimos para conformarnos en aras de la aprobación, independientemente de la amenaza de error o maldad que la acompaña. Los beneficios de una buena actividad grupal son obvios y esenciales para el progreso material y espiritual de la sociedad. Posiblemente la más edificante y valiosa de todas las actividades grupales se encuentre en la adoración grupal. Como ocurre con otras actividades humanas, debemos tener discernimiento.
¿No sería maravilloso si pudiéramos recurrir a un «director de adoración» del paraíso para que realmente nos enseñara acerca de la adoración en grupo?
¶ El destino final y el propósito de la actividad grupal
¿Quién no se emocionará con estas palabras?
«La adoración es el privilegio más elevado y el deber primero de todas las inteligencias creadas. La adoración es el acto consciente y gozoso de reconocer y de admitir la verdad y el hecho de las relaciones íntimas y personales entre los Creadores y sus criaturas.» (LU 27:7.1)
Y:
«A veces todo el Paraíso se sumerge en una marea dominante de expresión espiritual y adoradora. A menudo los conductores de la adoración no pueden controlar estos fenómenos, hasta que aparece la triple fluctuación de luz de la morada de la Deidad, indicando que el corazón divino de los Dioses está plena y completamente satisfecho con la adoración sincera de los residentes del Paraíso, los ciudadanos perfectos de la gloria y las criaturas ascendentes del tiempo.» (LU 27:7.7)
Un día en un futuro lejano, tal ocasión de adoración en grupo marcará nuestra calificación para la admisión al Cuerpo de Finalidad. Gracias a Dios porque no hay errores que podamos cometer que impidan que ese día suceda si ese es nuestro deseo genuino.
¶ Referencias
Milgram, S. Obediencia a la autoridad (Harper, Nueva York, 1974)
Zimbarbo, P., Haney, C., Banks, W. & Jaffe, D. La psicología del encarcelamiento: privación, poder y patología Universidad de Stanford (1972)
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