© 2005 André Chappuis
© 2005 Association Francophone des Lecteurs du Livre d'Urantia
| Dios el absoluto | Le Lien Urantien — Número 34 — Verano 2005 | El diálogo imposible con los fundamentalistas |
Respuesta a la pregunta de Jeanmarie Chaise publicada en Lien Nº 11[^1], y a la segunda parte de “Juicio apresurado” de Jean Royer de Lien Nº 32.
Creo que en su artículo Jean Royer no da LA solución, sino una explicación. En dos ocasiones, el autor afirma que “Pentecostés es 50 días después de la Pascua. » Este sigue siendo el caso ahora, pero no en los días del Templo. No debemos utilizar las normas vigentes hoy para explicar hechos que tuvieron lugar hace 1975 años, sino buscar aquellas en las que nos basamos en aquellos tiempos. Es un poco como si para justificar las guerras de Julio César tomáramos artículos de la constitución italiana. El Sr. Royer también hace las siguientes preguntas: “¿fue un error tipográfico? ¿Fue un malentendido por parte de los autores? Creo que de esta manera sospecha de los intermedios que transmitieron la cuarta parte del L.U. haberse equivocado. Como en los fascículos 172 al 194 coinciden las fechas, los días de la semana y la diferencia de 40 días, no se trata ni de un error tipográfico ni de un error de medianas. ¿Cómo podrían haberse equivocado, ya que, además de sus recuerdos, tenían acceso a los escritos (perdidos) del apóstol Andrés, así como a información extraída de seres celestiales que estaban en la tierra en el momento del autootorgamiento de Miguel (particularmente su ahora Ajustador personalizado)? El intermedio que expresa su gratitud a lo largo de la página 1343 nos dice que cuando faltaba información planetaria, recurría a archivos sobrehumanos. Creo que no podemos dudar de esto. Me inclino más bien a decir que si hay malentendidos, es entre los que quieren a toda costa que 50 días separen la Pascua y el Pentecostés del año 30.
En el calendario judío los días de la semana no tienen nombre, sino un número correspondiente a su ubicación: domingo = 1; lunes = 2; martes 3; miércoles = 4; jueves = 5; Viernes = 6. Sólo el día correspondiente a nuestro sábado tiene nombre: Sabbath que significa descanso, esto por Génesis 1.1 al 2.3 más éxodo 31.15 y 35.2. Pero, cuando un día festivo cae en un día laborable, ese día también se llama sábado porque no hay trabajo. Encontramos un ejemplo en 29 al 31: … en el mes séptimo, al décimo día del mes, humillaréis vuestras almas, no haréis ningún trabajo… será un Sabbat para ti, día de descanso… Corresponde a la festividad de Yom Kipur, en francés Día de la Gran Expiación, que tiene lugar el 10 de tishrei (nombre del séptimo mes del calendario judío). Según la normativa vigente, este día festivo puede caer en sábado, pero también en lunes, miércoles, jueves o viernes; y según Le 16,31, estos días de la semana también se llaman sábado.
Durante unos tres siglos, los cristianos celebraron la Pascua al mismo tiempo que la Pascua judía, que podía caer en domingo, martes o sábado. Fue en el año 325, en el Primer Concilio de Nicea, cuando los cristianos decidieron que la Pascua sería un domingo, el día de la resurrección de Jesús. Se estableció una fórmula que permitía fijar el día de Pascua en el primer domingo siguiente a la primera luna llena de primavera, cuyo equinoccio caía en aquella época el 21 de marzo. Julio César había fijado el equinoccio el 25 de marzo, pero la inexactitud del calendario juliano había provocado, en 370 años, que el equinoccio se desviara 4 días. Si en sus inicios el cristianismo celebraba la Pascua el mismo día que la Pascua judía, lo mismo ocurría con el Pentecostés, que como veremos no estaba en aquella época ligado a la Pascua, sino a la madurez de los cereales.
Para obtener una solución a este problema del número de días que separan las dos fiestas, en el año 30, es necesario leer Levítico 23: 15 y 16 que indican cómo contar estos famosos 50 días, pero también tenga en cuenta los demás versos y reglas que hablan de esta fiesta de Pentecostés que los judíos llaman Shavuot. Las normas relativas al calendario y a las fiestas judías se pueden encontrar en las siguientes obras: El significado espiritual de las fiestas judías de A. Boulagnon, Viens et voir, mayo de 1985. El calendario de Paul Couderc, Que sais-je? N 203, 1981. Astronomía, la enciclopedia ATLAS del cielo, capítulo el calendario, p. 1604 a 1617, ed. Atlas, 1984. Enciclopedia de Astronomía p. 194, ed. Fabbri, 1991 a 1995.
En la fiesta de Shavuot se ofrecían los productos mencionados en Deuteronomio 8:8. Debían ser de primera calidad, debían ser cosechadas en el territorio de Israel y ofrecidas al Templo de Jerusalén. Las prescripciones bíblicas sólo conciernen a los propietarios de la tierra.
La diversidad de los frutos enumerados permitió a los agricultores de las montañas de Galilea, donde el clima es un poco duro, tener al menos uno de los frutos de la lista que estaba completamente maduro en el momento de la fiesta, mientras que en Jericó, un ciudad que, a la altitud más baja del planeta, probablemente puedas conseguirlos todos ese día.
Con un calendario lunisolar, como el que usaban los judíos, las fechas (y por tanto también las fiestas) se mueven en relación a las estaciones, pero también está el hecho de que las cosechas no se realizan todos los años en la misma fecha. . Por ejemplo, en Lausana, durante un período de 60 años, vi que las cosechas comenzaban el 15 de septiembre y otras terminaban el 15 de noviembre, dos meses después. Por lo tanto, no siempre era posible tener en todo el territorio de Israel frutos que cumplieran las condiciones exactamente 51 días después de la Pascua, razón por la cual Moisés no determinó la fecha de Pentecostés posterior a la de la Pascua, sino en función de la madurez de los cereales.
La fecha de la Pascua está claramente ubicada en Levítico 23.5, el día catorce del primer mes, que corresponde a la primera luna llena de primavera.
Según André Boulagnon, que tal vez se dejó influenciar por la tradición, la ofrenda de la primera gavilla debía realizarse el día después de Pascua. Pero nos damos cuenta de que en Lé. 23:10-11, está escrito que el sacerdote mecerá esta gavilla al día siguiente del sábado. En lugar de “mañana después del sábado”, otras traducciones dicen “mañana después de la fiesta”. Aquí no se trata de la Pascua.
Prohibido todo trabajo en el séptimo día de la semana, el día llamado sábado, no era posible cosechar en ese día, ni llevar una gavilla de primicias al sacerdote, lo que también se habría considerado trabajo; por otra parte, el movimiento de un granjero desde su campo o su casa hasta el templo era, para casi todos ellos, superior a un viaje en sábado. Esta distancia varía según los autores, pero probablemente ronda los 1.100 metros. Quien hubiera traído sus primicias ese día habría violado dos leyes. Por lo tanto, esta gavilla se traía necesariamente durante un día de trabajo, y esto se llamaba fiesta o sábado.
Cuando el trigo (o trigo o cebada, según las traducciones), Deuteronomio 8:8, estaba maduro, era necesario cosechar y llevar la primera gavilla al sacerdote. El día de traer esta gavilla fue declarado día de reposo, independientemente de su posición en la semana. El día después de este sábado, el sacerdote agitaba esta gavilla (Le. 23.12), y era a partir de allí que debían contarse los 50 días (Le. 23.15). En este pasaje tampoco hay conexión con la Pascua. La ofrenda de esta primera gavilla se llamó Omer.
Fue el Sanedrín el que resolvió los problemas presentados por el calendario. Por tanto, fue esta asamblea la que fijó el día en que se traería esta primera gavilla y, en consecuencia, la fecha de Pentecostés. Funcionó así hasta la destrucción del Templo en el año 70 EC.
Desde la destrucción del Templo y la dispersión del pueblo de Israel en el Imperio Romano, ya no era posible respetar las prescripciones bíblicas descritas 8 párrafos arriba, por lo que este rito se convirtió en un memorial. Ya no teníamos en cuenta la madurez de los cereales ni de las frutas. De este modo se hizo posible una conexión rígida entre las fiestas de Pesaj y Shavuot; esta última, en un momento difícil de precisar, se puso en relación con la entrega de la Torá, porque los rabinos alegaban una conexión, de la cual el ’ TIENE. T. no habla, entre la fecha de la promulgación de la Ley del Sinaí y la de la fiesta de Pentecostés. Pero no se puede probar que la Ley Mosaica fuera dada exactamente 50 días después del éxodo de Egipto.
En 359 EC, el patriarca Hillel II reformó las reglas y estableció un calendario perpetuo. Esto tiene en cuenta, para la adición del mes 13, el ciclo de Metón según el cual cada 19 años la Luna aparece casi en la misma fase para una fecha determinada; mientras que anteriormente, la adición de este decimotercer mes se hacía observando el cambio en relación con las estaciones. Por tanto, los calendarios judíos anteriores al año 359 d. C. establecidos según el ciclo metónico no son fiables.
Actualmente, cuando los judíos cuentan, el día después de la Pascua es el primer día y el quincuagésimo es Pentecostés. Los cristianos cuentan la Pascua como el primer día y el quincuagésimo es Pentecostés. Así, de acuerdo con el Concilio de Nicea, estas dos fiestas tienen lugar en domingo. Pero el sistema de conteo cristiano ya no concuerda con Le 23,15 y 16. Esto tiene el efecto de que cuando la Pascua y la Pascua judía caen en el mismo día, la fiesta cristiana de Pentecostés tiene lugar un día antes de la celebración del Pentecostés judío. . Por ejemplo, en 1954, la Pascua y la Pascua eran ambas el 18 de abril, y Pentecostés era el domingo 6 de junio, pero el Pentecostés judío se celebraba el lunes 7 de junio. El nombre Pentecostés (del griego pentekostê, quincuagésimo día) es apropiado para el espacio de tiempo que separa las dos fiestas judías, pero no con respecto a las dos fiestas cristianas, ya que Pentecostés es el día 49^ después de Pascua. La Iglesia Ortodoxa no siempre celebra la Pascua al mismo tiempo que las Iglesias Católica Romana y las Iglesias Reformadas, porque la primera sigue el calendario juliano y no el calendario gregoriano.
La L.U. indica al inicio del fascículo 172 que el grupo apostólico llegó a Betania el viernes 31 de marzo del año 30. La primera frase de la página 1929 nos dice que el jueves (de la semana siguiente, es decir, 6 de abril), Jesús vivió su último día. de libertad en la tierra. En LU 179:0.1, vemos que la cena de Pascua tiene lugar el viernes por la noche (= 7 de abril). En el pasado, los días del calendario judío comenzaban al atardecer y terminaban al día siguiente también al atardecer. Debido a este sistema, la duración de los días no era exactamente de 24 horas. Hoy en día, hemos remediado esta desventaja comenzando cada día a las 6 de la tarde. Por lo tanto, la Pascua del año 30 tuvo lugar desde la tarde del viernes 7 de abril hasta la tarde del sábado 8 de abril. Desde LU 193:3.1, la L.U. nos cuenta lo que pasó 40 días después, el jueves 18 de mayo. El capítulo 5 describe la ascensión de Jesús que tuvo lugar poco después de las 7:30 a.m. En su último discurso, Jesús dijo a sus apóstoles que «pronto, muy pronto, enviaremos el Espíritu de la Verdad a este mundo…». Para Jesús, esto pronto, muy pronto, significaba: esta tarde. Pero, en ese momento, probablemente no quiso decirles a sus apóstoles cuándo sucedería esto. La introducción al folleto 194 nos dice que ese mismo día, alrededor de las 13 horas, tuvo lugar el derramamiento del Espíritu de la Verdad. Esto significa que los cristianos deben celebrar Pentecostés el mismo día de la Ascensión.
Fue a partir del sábado 8 de abril por la mañana, alrededor de las 2:30 horas (LU 183:4.2, última frase), que los apóstoles se escondieron durante 40 días (LU 183:4.3 y LU 194:1.1). En esta última referencia también se especifica que “Este día (18 de mayo) resultó ser la fiesta judía de Pentecostés”. Aquí tenemos prueba de que sólo 40 días separaron la Pascua y el Pentecostés en el año 30. Durante estos 40 días, los apóstoles se escondieron de las autoridades religiosas judías, pero es probable que en Galilea, donde estuvieron juntos durante ese tiempo, estuvieran viviendo. al aire libre.
Ese año, la fecha en que se agitaron las primeras gavillas en sacrificio, cayendo 50 días antes de Shavuot, fue el miércoles 29 de marzo. Por lo tanto, el martes 28 de marzo fue designado “sábado”.
En este año 30, probablemente alrededor del 20 de marzo, después de observar el grado de madurez de los cereales, el Sanedrín había decidido que el martes 28 de este mes sería el sábado en el que se debía llevar la primera gavilla al Templo. Fue por medio de luces de señales y palomas mensajeras que dio a conocer a los judíos esparcidos por las tierras que entonces se conocían, en qué fecha de ese año se llevaría a cabo la traída de esta gavilla y por tanto Pentecostés.
Cuando leemos los versículos citados anteriormente, debemos recordar que la L. U. nos dice que los textos bíblicos fueron reelaborados varias veces. Este puede ser el caso de los versículos relacionados con Pentecostés. Sería interesante poder leer estos versículos en los Rollos del Mar Muerto, que son los documentos bíblicos más antiguos que se conocen. Fueron descubiertos en 1947. Desde hace varias décadas, nos dicen regularmente que su publicación en francés es inminente… y no aparece nada. Es como si hubiera una conspiración que impidiera esta publicación.
Yo también creo haber leído bien los fascículos 172 a 194, así como los documentos que tengo sobre las festividades y la historia del calendario judío. Por eso, siguiendo las explicaciones dadas anteriormente, declaro que el Pentecostés del año 30 tuvo lugar 40 días después de la Pascua.
En cuanto a la primera parte del artículo del Sr. Royer, 5000 años es un error en la nueva traducción de junio de 1994; Las ediciones de 1961 y 1971 de Urantia Cosmogony indicaron 500.000 años. Lo mismo ocurre con el Libro de URANTIA en un volumen, sin fecha, publicado durante los años 1980.
André Chappuis
| Dios el absoluto | Le Lien Urantien — Número 34 — Verano 2005 | El diálogo imposible con los fundamentalistas |