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¿Están teniendo las enseñanzas «radicales» del Libro de Urantia un impacto en la teología «popular» actual tal como se enseña en la mayoría de las iglesias cristianas?
A juzgar por la lista de himnos programada para un período de tres meses en una iglesia anglicana (episcopaliana) local, la respuesta debe ser negativa, ya que poco más de la mitad hace alguna referencia a la muerte de Jesús como ofrenda de sacrificio a Dios por el perdón de nuestros pecados. ¿Qué tiene que decir El Libro de Urantia?
La idea bárbara de apaciguar a un Dios enojado, de hacerse propicio a un Señor ofendido, de obtener los favores de la Deidad mediante sacrificios y penitencias e incluso por medio del derramamiento de sangre, representa una religión totalmente pueril y primitiva, una filosofía indigna de una época iluminada por la ciencia y la verdad. Estas creencias son completamente repulsivas para los seres celestiales y los gobernantes divinos que sirven y reinan en los universos. Es una afrenta a Dios creer, sostener o enseñar que hace falta derramar sangre inocente para ganar su favor o desviar una cólera divina ficticia. (LU 4:5.4)
La enseñanza de que la muerte de Jesús en la cruz fue una ofrenda de expiación por los pecados del mundo se sostiene con tanta fuerza hoy como cuando se publicó por primera vez El Libro de Urantia en 1955. Seguramente entonces, este hecho es indicativo de la total ineficacia de esa gran revelación. ¿Pero lo es?
Recientemente tuve una razón para desenterrar de debajo del polvo que se había acumulado, un libro que compré como obra de referencia para ayudarme a comprender la mentalidad de los judíos del primer siglo. También recordé que su autor no estaba de acuerdo con el concepto de que Jesús había muerto por el perdón de los pecados del hombre.
Leí toda la obra entonces, impresionado por sus similitudes conceptuales con gran parte de lo que leí en El Libro de Urantia, lo releí, buscando cualquier indicio de que su autor se aferrara a conceptos que fueran contradictorios con lo que está contenido en la «vida». de Jesús» componente de esos Documentos de Urantia.
No pude encontrar ninguno. Publicado por primera vez en 1987 y aclamado por Houston Smith, un conocido autor y comentarista como «El libro que he estado esperando», el trabajo se titula «Jesús, una nueva visión», siendo su autor Marcus J. Borg. Y el hecho de que haya más de 100 referencias a autores modernos es indicativo de que Borg no está solo en sus opiniones.
En beneficio de todos aquellos lectores del Libro de Urantia que se han sentido decepcionados por la aparente falta de aceptación de nuestra gran revelación, el resto de este número de Innerface y parte del siguiente número se dedica a una condensación del trabajo de Borg. Borg, dicho sea de paso, es profesor asociado de estudios religiosos en la Universidad Estatal de Oregón, es autor de varias otras obras religiosas y es muy conocido en los círculos académicos por sus contribuciones en revistas académicas.
Resumido del libro de Marcus J. Borg (Harper, San Francisco, 1987)
Prefacio
Los dos puntos focales de este trabajo, Espíritu y cultura, nos permiten ver algo del significado de Jesús para nuestro tiempo presente. En la comprensión popular, mínimamente hay dos mundos, uno el mundo del Espíritu donde vive Dios, el otro donde vivimos nosotros.
Seamos personas de la iglesia o no, la vida de Jesús es un testimonio vívido de la realidad del Espíritu, una realidad afirmada y conocida en todas las sociedades antes del período moderno. Sin embargo, esta realidad es poco comprendida en el mundo moderno, tanto en la academia como en la iglesia.
Para los cristianos en particular, cómo era el Jesús histórico puede ser una potente fuente de renovación. No sólo es testigo de la realidad del Espíritu como elemento de experiencia, sino que su compromiso apasionado con la cultura de su tiempo –su «mundo social»– conecta dos realidades que los cristianos han separado con frecuencia.
A lo largo de los siglos, así como en nuestro propio tiempo, los cristianos han tendido a considerar que la cultura tiene poco o ningún significado religioso. Pero no fue así para Jesús. Buscó la transformación de su mundo social, su cultura. (El término «cultura» en este trabajo se refiere a cualquier grupo distintivo de personas que ha desarrollado hábitos de vida por los cuales puede identificarse como un grupo funcional).
El Jesús que emerge en estas páginas es, pues, profundamente espiritual y profundamente político.
Era espiritual en el sentido de que su relación con el Espíritu de Dios era la realidad central de su vida, la fuente de todo lo que él era; no podemos vislumbrar al Jesús histórico a menos que tomemos con la mayor seriedad su relación con el mundo del Espíritu. (LU 2:6.2; LU 103:4.4; LU 140:10.5; LU 142:7.4; LU 143:1.3)
Por ejemplo, El Libro de Urantia dice: «La característica principal de la enseñanza de Jesús consistía en que la moralidad de su filosofía se originaba en la relación personal del individuo con Dios —la misma relación que entre el niño y su padre. Jesús hacía hincapié en el individuo, y no en la raza o en la nación. Mientras cenaban, Jesús tuvo una conversación con Mateo en la que le explicó que la moralidad de un acto cualquiera está determinada por el móvil del individuo. La moralidad de Jesús era siempre positiva. La regla de oro, tal como Jesús la expuso de nuevo con más claridad, exige un contacto social activo; la antigua regla negativa podía ser obedecida en la soledad. Jesús despojó a la moralidad de todas las reglas y ceremonias, y la elevó a los niveles majestuosos del pensamiento espiritual y de la vida verdaderamente recta.» (LU 140:10.5)
Y:
«Luego explicó que la «idea del reino» no era la mejor manera de ilustrar la relación del hombre con Dios; que empleaba esta metáfora porque el pueblo judío estaba esperando el reino, y porque Juan había predicado refiriéndose al reino por venir. Jesús dijo: «La gente de otra época comprenderá mejor el evangelio del reino cuando éste sea presentado en unos términos que expresen la relación familiar —cuando el hombre comprenda la religión como la enseñanza de la paternidad de Dios y la fraternidad de los hombres, la filiación con Dios».” (LU 142:7.4)
Y:
«He venido a este mundo para hacer la voluntad de mi Padre y para revelar su carácter afectuoso a toda la humanidad. Ésta es, hermanos míos, mi misión. Y ésta es la única cosa que haré, independientemente de que mis enseñanzas sean mal comprendidas por los judíos o los gentiles de esta época o de otra generación… Pero os aseguro que mi Padre Paradisiaco gobierna de hecho un universo de universos con el poder predominante de su amor. El amor es la más grande de todas las realidades espirituales. La verdad es una revelación liberadora, pero el amor es la relación suprema. Cualesquiera que sean los desatinos que vuestros compañeros humanos puedan cometer en la administración del mundo de hoy, el evangelio que os proclamo gobernará este mismo mundo en una era por venir…». (LU 143:1.4)
Jesús era político en el sentido de que la corriente principal de su tradición era política: preocupado por crear una comunidad dentro de la historia cuya vida corporativa reflejara la fidelidad a Dios. Lo que sucede en la historia es importante para el Dios de Jesús y su tradición.
Esta obra es a la vez polémica y apologética. Es polémico porque critica gran parte de lo que es fundamental para la cultura moderna y apologético porque busca mostrar cómo los retratos evangélicos de Jesús, vistos históricamente, tienen sentido. De su vida y enseñanza brota una comprensión convincente y persuasiva de la realidad.
El desafío que presenta el Jesús histórico no es el sacrificio del intelecto sino el sacrificio de algo mucho más profundo dentro de nosotros. Tiene todo que ver con tomar en serio lo que Jesús tomó en serio.
Para el investigador interesado, este trabajo esboza una imagen creíble del Jesús histórico. Para el lector que desee reflexionar sobre lo que significa seguir a Jesús, también esboza un cuadro de la vida del discipulado.
A pesar de que Jesús es una palabra familiar, y a pesar de su importancia para la vida cristiana, no se conoce mucho cómo era Jesús como figura histórica antes de su muerte, ni en nuestra cultura ni dentro de la iglesia misma. En cambio, cómo era él está seriamente oscurecido por dos imágenes dominantes de Jesús, una que domina la imaginación popular dentro de la iglesia y la cultura, y la segunda que domina gran parte de la erudición del Nuevo Testamento en el siglo XX. Cada una de estas imágenes brinda su propia respuesta a tres preguntas centrales sobre el Jesús histórico: su identidad, su mensaje y su misión.
Jesús fue a la vez profundamente espiritual y profundamente político. Su relación con Dios era la realidad central de su vida, la fuente de todo lo que él era. Su política se preocupaba por crear una comunidad cuya vida corporativa reflejara la fidelidad a Dios. LU dice: Emmanuel a Jesús: «Demuestra en tu corta y única vida en la carne, como nunca antes se ha visto en todo Nebadon, las posibilidades trascendentes que puede alcanzar un humano que conoce a Dios durante la breve carrera de la existencia mortal. » (LU 120:2.8)
El desafío que presenta Jesús es tomar en serio lo que él tomó en serio.
A fines del primer siglo, Jesús fue aclamado como Hijo de Dios; uno con el Padre; el Verbo hecho carne; el pan de vida; la luz del mundo; el que vendría de nuevo como nuestro juez y Señor; etc.
Esta es la imagen más familiar tanto para los cristianos como para los no cristianos: una figura divina o semidivina cuyo propósito era morir por los pecados del mundo y cuya vida y muerte abren la posibilidad de la vida eterna. Sus respuestas a las preguntas de su identidad, su mensaje y misión son claras. Su identidad era el Hijo de Dios divinamente engendrado, su misión de ir al mundo para morir en la cruz como medio de reconciliación entre Dios y la humanidad, y su mensaje era principalmente el de invitar a sus oyentes a creer lo que decía sobre sí mismo y su papel en la salvación de la humanidad.
Esta imagen tiene sus raíces en los evangelios del Nuevo Testamento: «Yo soy la luz del mundo», «Yo soy el pan de vida», «Yo soy el camino, la verdad y la vida», «El Padre está en yo y yo soy en el Padre», «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre», «Antes que Abraham fuese, yo soy», «Yo y el Padre uno somos». Y en un solo versículo, el cuarto evangelio resume la identidad, el propósito y el mensaje de Jesús: «Porque de tal manera amó Dios al mundo que ha dado a su Hijo unigénito para que todo el que crea en él no se pierda, sino que tenga vida eterna».
La imagen de Jesús vista por los eruditos en el siglo XX: La imagen dominante sostenida por los eruditos en el siglo XX es que podemos saber poco sobre el Jesús histórico aparte de que se vio a sí mismo como un profeta escatológico que creía en el fin. del mundo estaba a la mano.
Hacia una tercera imagen: La mayoría de los estudiosos ya no piensan que Jesús esperaba el fin del mundo durante su generación. Esto se debió a que el concepto escatológico se basó en la venida del hijo del hombre declaraciones como Mateo 24:27,30, 37, 39; Marcos 13:27; 14:62; Lucas 2:27; Juan 5:25. Estos ya no se consideran auténticos, pero probablemente sean el producto de la iglesia primitiva.
Aunque nunca podemos estar seguros de que tenemos una cita directa y exacta de Jesús, podemos estar relativamente seguros del tipo de cosas que dijo, y de los temas y la idea central de su enseñanza. También podemos estar relativamente seguros del tipo de cosas que hizo.
Además, podemos estar relativamente seguros del tipo de persona que era: un carismático sanador, sabio, profeta y fundador de un movimiento de revitalización.
La primera parte de su obra trata de la relación de Jesús con el «Espíritu», la segunda parte trata de su relación con la «cultura».
Jesús tuvo una intensa relación con el mundo del Espíritu, la «otra realidad», o simplemente «Dios». Esa relación fue la fuente de su poder, su enseñanza, libertad, coraje y compasión, y de su urgente misión a la cultura de su época.
El corazón lleno del Espíritu del judaísmo. Lo que Jesús fue, históricamente hablando, fue una persona llena del Espíritu en la corriente carismática del judaísmo. Todo lo que fue, enseñó e hizo fluyó de su experiencia íntima del «mundo del Espíritu».
El mundo del Espíritu es otra dimensión de la realidad además del mundo visible de la experiencia ordinaria. Este mundo no es simplemente un artículo de creencia sino un elemento de experiencia. No se cree simplemente en él sino que se conoce. (Su realidad científica se ha demostrado recientemente; consulte Innerface Vol. 11 No. 5.)
El conocimiento de que existen al menos dos dimensiones de la realidad fue propiedad común de prácticamente todas las culturas anteriores a la nuestra, constituyendo lo que se ha denominado la «tradición primordial».
La tradición cultural en la que vivió Jesús dio por sentadas las afirmaciones centrales de la tradición primordial: que hay como mínimo dos mundos, y el otro mundo puede ser conocido. El lenguaje sobre «el otro mundo» es necesariamente metafórico. Si algo ha de ser comunicado debe ser por analogía. Sin embargo, aunque el lenguaje es metafórico, las realidades no lo son.
Además, este otro mundo no está literalmente en otro lugar. Dios, por ejemplo, está presente en todas partes, así como también Dios es trascendente. Dios y el mundo del Espíritu están a nuestro alrededor, incluso dentro de nosotros. En lugar de que Dios esté en otro lugar, nosotros, y todo lo que es, estamos en Dios. Vivimos en Espíritu, aunque en su mayoría no somos conscientes de esta realidad.
Aquellos de nosotros socializados en el mundo moderno hemos crecido en una cultura secularizada con una comprensión unidimensional de la realidad. Para nosotros lo real es esencialmente lo material, el mundo visible del tiempo y del espacio. La realidad está constituida por materia y energía que interactúan para formar el mundo visible; en resumen, no hay más que un mundo.
Esta comprensión unidimensional no religiosa de la realidad hace que el otro mundo y la noción de mediación entre los dos mundos sean irreales para nosotros. Pero la realidad del otro mundo merece ser tomada en serio, ya que la cosmovisión moderna no es más un mapa de la realidad que cualquiera de las otras imágenes anteriores.
Dentro de las ciencias teóricas, la cosmovisión moderna en su forma popular ya ha sido abandonada. Tanto a nivel macro como micro, la realidad se comporta de formas extrañas e incomprensibles. El «viejo mapa» ha quedado muy atrás. Aunque esto no prueba la verdad de la cosmovisión religiosa, sí socava las razones para rechazarla.
La visión del mundo que rechaza o ignora el mundo del Espíritu no solo es relativa, sino que está en proceso de ser rechazada. (ver Innerface Vol. 11, No. 5)
La experiencia de Jesús lleno del Espíritu: No sabemos casi nada acerca de la niñez y la vida adulta temprana de Jesús antes del comienzo de su breve ministerio público. Esto comenzó con su bautismo por uno conocido como Juan el Bautista cuando tenía unos 30 años y Marcos lo describe así: «Subiendo del agua, vio los cielos abiertos y el Espíritu como paloma que descendía sobre él. Y vino una voz del cielo, que decía: Tú eres mi Hijo amado, en quien tengo complacencia.» Según Marcos, esta experiencia fue privada de Jesús. Pero Mateo y Lucas modifican ligeramente el texto para hacerlo más público. Al hacerlo, lo alinean con la percepción posterior a Pascua de la identidad de Jesús. Como tal, su versión debe ser históricamente sospechosa.
Cualquiera que sea nuestro juicio sobre la «voz celestial», la historia sitúa a Jesús en el corazón lleno del Espíritu del judaísmo, siendo la visión una reminiscencia de las «narrativas de llamadas» de los profetas. Como ellos, el ministerio de Jesús comenzó con una intensa experiencia del Espíritu de Dios.
El ministerio de Jesús no sólo comenzó con una experiencia del Espíritu, sino que fue seguido inmediatamente por otra experiencia en la que el Espíritu lo llevó al desierto. El relato de Marcos dice: «Y estuvo Jesús en el desierto cuarenta días, tentado por Satanás, y estaba con las fieras, y los ángeles le servían».
No sabemos si Jesús tuvo otras visiones. Presumiblemente, solo los habría informado si hacerlo sirviera para algún propósito en su enseñanza.
Entre las razones por las que en el mundo moderno tenemos dificultad para dar crédito a la realidad del Espíritu está la desaparición de las formas más profundas de oración. La mayoría de las veces nos entregamos a una breve oración verbal, que en realidad es solo la primera etapa de la oración. Más allá hay niveles más profundos caracterizados por un silencio interno durante largos períodos de tiempo. En este estado se entra en niveles más profundos de conciencia; la conciencia ordinaria se aquieta y uno se sienta tranquilamente en la presencia de Dios. Llamada contemplación o meditación, sus niveles más profundos se describen como comunión o unión con Dios.
La tradición en la que se encontraba Jesús conocía este modo de oración. Moisés y Elías pasaron largos períodos de tiempo en soledad y comunión con Dios. Los evangelios retratan a Jesús como un hombre de oración que practicaba esta forma de oración, ahora cada vez más desconocida en el mundo moderno.
La imagen de Jesús como persona llena del Espíritu en la corriente carismática del judaísmo se cristaliza perfectamente en las palabras con las que, según Lucas, Jesús inicia su ministerio público: «El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicar la buena noticia a los pobres. Me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año agradable del Señor». Jesús siguió con: «Hoy se ha cumplido esta escritura delante de ustedes».Lucas 4:18
Hasta aquí hemos estado hablando de la vida interior de Jesús; su vida de oración, las visiones que experimentó, su sentido de intimidad con Dios. También vemos su conexión con el mundo del Espíritu en su vida pública, en la impresión que causó en los demás, sus pretensiones de autoridad y en el estilo de su discurso.
La impresión que Jesús dejó en los demás: Un versículo del evangelio de Marcos (10:32) transmite vívidamente la impresión que Jesús dejó en los demás: Iban por el camino que subía a Jerusalén y Jesús iba delante de ellos; y estaban asombrados y los que los seguían estaban llenos de asombro.
También como maestro Jesús dejó una impresión sorprendente: Se asombraban de su enseñanza porque enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas. (Marcos 1:22)
El propio sentido de autoridad de Jesús: Jesús era consciente del poder del Espíritu que fluía a través de él. En el contexto de «expulsar demonios», dijo: «Si es por el poder del Espíritu de Dios que yo echo fuera los demonios, entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros». (Lucas 11:20; LU 138:8.5; [LU 145:2.11](/es/The_Urantia_Book/145 #p2_11); LU 165:2.10) En otra ocasión después de que una mujer había tocado su manto para curarse, percibió que «había salido poder de él». (Marcos 5:30; LU 152:1.2)
El estilo de la enseñanza de Jesús también mostró la conciencia de una autoridad numinosa que no se deriva de la tradición. Se ve en sus declaraciones enfáticas e inusuales de «Yo os digo». Seis de estos se suceden en el evangelio de Mateo: Oísteis que fue dicho…pero yo os digo. Tres de estos son aceptados por los eruditos como históricos, los seis completos son aceptados por otros. Independientemente de lo que aceptemos, el lenguaje de Jesús indica una conciencia de una autoridad que trasciende la tradición, una de la boca del Espíritu.
Aunque era relativamente común que un maestro dentro del judaísmo tuviera estudiantes devotos, el fenómeno del discipulado es diferente y poco común, involucrando un desarraigo y un seguimiento. Los relatos de la llamada de los discípulos de Jesús describen con compacta viveza el imperativo de la llamada de Jesús, la inmediatez de su respuesta y la ruptura radical con sus vidas anteriores: «Y pasando junto al mar de Galilea, Jesús vio a Simón y a Andrés echando la red al mar. Y Jesús les dijo: «Síganme». Y ellos inmediatamente dejaron sus redes y lo siguieron. Y pasando un poco más adelante, vio a Santiago, hijo de Zebedeo, y a Juan, su hermano, que estaban en su barca remendando las redes. Y luego los llamó; y dejaron a su padre Zebedeo en la barca con los jornaleros, y lo siguieron.»
Más tarde, uno de ellos exclamó: «Mira, lo hemos dejado todo y te hemos seguido». (LU 163:3.4)
En su propia ciudad natal de Nazaret, comentó: «Un profeta no carece de honor sino en su propia tierra». (LU 150:9.1) Y más adelante dijo: «No puede ser que un profeta muera fuera de Jerusalén», identificándose así con los profetas. Jesús se vio a sí mismo en la tradición de aquellos que conocían a Dios. (LU 171:4.7)
El mundo social judío del primer siglo estaba basado en la tradición sagrada. En la cumbre del mundo del Espíritu estaba Yahvé, el creador del cielo y la tierra. Yahvé había entrado en una relación especial con el pueblo de Israel constituida eminentemente por la alianza dada a través de Moisés. Sus escrituras contenían regulaciones para el comportamiento individual y grupal y sus leyes incluían no solo leyes rituales y morales, sino también lo que consideramos ley secular: derecho penal, derecho civil, derecho doméstico, incluso derecho fiscal.
Sin embargo, la principal fuente de sabiduría convencional era la Torá, la «ley» de Israel. La mayor parte se convirtió en parte de la conciencia de los judíos individuales simplemente a través del proceso de crecimiento dentro de la cultura. Además había un grupo especial de personas que eran los custodios e intérpretes de la tradición. Conocidos como sabios, recurrieron principalmente a la Torá misma con sus 613 leyes escritas para sus interpretaciones.
La sabiduría convencional judía veía la realidad organizada sobre la base de recompensas y castigos. La realidad se construyó así. Vivir de acuerdo con la Ley y el camino de la justicia trajo bendición. Seguir el camino de la maldad trajo ruina y muerte. La mayoría también creía que los justos prosperarían y serían bendecidos con hijos, un buen nombre, posesiones y una larga vida. Vive bien y todo irá bien era la creencia común. Si la vida no va bien es porque uno ha fallado en algo.
Dos mundos sociales en colisión. En el primer siglo, dos mundos sociales, el mundo social del judaísmo y el mundo social compuesto por la cultura helenística y el poder político romano, estaban en colisión mortal. No había forma de que los judíos pudieran ganar. Tenían que transigir o perecer. La estrategia imperial romana exigía su presencia y poder en Palestina, tanto como amortiguador contra el imperio parto en el este como para garantizar la seguridad de Egipto, el granero del imperio romano.
En respuesta a la amenaza producida por la ocupación romana, el mundo social judío pasó a estar dominado por la política de la santidad, expresada sucintamente por el código de santidad, «Sed santos, como yo, el Señor vuestro Dios, soy santo». (Levítico 19:2)
Sin embargo, la santidad se entendía de una manera muy específica, es decir, como separación. Ser santo significaba estar separado de todo lo que contaminaría la santidad. El mundo social judío se fue estructurando cada vez más en torno a las polaridades de la santidad como separación: limpio e impuro; pureza y corrupción; sagrado y profano; judío y gentil; justo y pecador. Sus orígenes se remontan al sufrimiento del pueblo judío durante el exilio babilónico. Ser santos fue su respuesta, teniendo como objetivo evitar otro derramamiento del juicio divino.
La política de santidad fue intensificada por los movimientos de renovación judíos activos en la Palestina del primer siglo. El historiador Josefo escribió sobre cuatro de esos movimientos. Uno, los saduceos, era un grupo conservador y aristocrático que favorecía el compromiso con los ocupantes romanos en lugar de la confrontación. Los otros tres, los esenios, los fariseos y otro incorrectamente llamado zelote, fueron movimientos de renovación. Cada uno hizo la pregunta: «¿Qué significa ser un judío fiel en las circunstancias actuales?»
Los esenios creían que una vida de santidad dentro de la sociedad tal como estaba entonces constituida era imposible. Su respuesta fue retirarse de la sociedad retirándose al desierto.
Los fariseos tuvieron una respuesta diferente: buscaron contrarrestar la amenaza romana radicalizando la Torá de tal manera que los fariseos se convirtieron efectivamente en un «reino de sacerdotes». Convertirse en fariseo significaba asumir ese grado de santidad requerido de los sacerdotes en el templo. La pureza y el diezmo eran el enfoque principal del programa farisaico; por ejemplo, no comerían alimentos sin diezmar. Su logro fue que proporcionaron una manera de ser fieles a Dios ya la Torá, incluso bajo el dominio extranjero y sin salir de la sociedad. La mayoría incluso toleró el pago de los impuestos romanos adoptando una actitud de aceptación resignada.
El cuarto grupo fue realmente responsable del desastre que resultó en la guerra con Roma en AD. 66-70, la destrucción del templo y la expulsión de los judíos de Jerusalén. (LU 176:1.) El punto de vista del grupo era tal que sólo podía tener éxito expulsando a Roma. En efecto, radicalizaron el primer mandamiento, «No tendrás otros señores fuera de Dios», de modo que pasó a ser, «Dios es el Señor, no el César».
Jesús como Sabio. Jesús no fue principalmente un maestro de creencias correctas o moralidad correcta. Más bien, fue un maestro de un camino o camino, específicamente un camino de transformación. Su enseñanza implicaba un alejamiento radical de la sabiduría de la Torá que se encontraba en el centro del mundo social judío del primer siglo.
Los dichos de Jesús incluyen muchas frases ingeniosas, proverbios, parábolas y observaciones de la naturaleza que, cuando se toman en conjunto, brindan una invitación a ver las cosas de manera diferente. En lo profundo de todos nosotros hay una imagen de cómo es realmente la realidad, una imagen que da forma a cómo vivimos. Somos los productos de la cultura occidental moderna con su comprensión esencialmente unidimensional de la realidad que, a menos que sea transformada por alguna experiencia convincente, simplemente agrega incluso nuestras creencias religiosas, si es que tenemos alguna.
La sensación generalizada de falta de sentido de nuestro tiempo es, en gran medida, el resultado de cómo vemos la realidad. Jesús vio la realidad de manera muy diferente tanto a nosotros como a la mayoría de sus propios contemporáneos. Al igual que sus contemporáneos, vio la realidad como Espíritu en última instancia, no como material en última instancia. Lo que lo distinguió tanto de sus contemporáneos como de nosotros fue su vívido sentido de que la realidad, Dios, era en última instancia misericordioso y compasivo. Y la gracia y la compasión de Dios se extendieron a todos, incluso a los pecadores, y no sólo a los judíos practicantes. (LU 2:4.2; LU 142:7.17; etc.)
Los ejemplos de El Libro de Urantia son: «Dios es inherentemente bondadoso, compasivo por naturaleza y perpetuamente misericordioso. Nunca es necesario ejercer ninguna influencia sobre el Padre para suscitar su bondad. La necesidad de las criaturas es enteramente suficiente para asegurar todo el caudal de la tierna misericordia del Padre y de su gracia salvadora. Puesto que Dios lo sabe todo acerca de sus hijos, le resulta fácil perdonar. Cuanto mejor comprende el hombre a su prójimo, más fácil le resulta perdonarlo, e incluso amarlo.» y:
«¿Cuánto tiempo pasará antes de que disciernas que este reino es un reino espiritual, y que mi Padre es también un ser espiritual? ¿No comprendes que os enseño como hijos espirituales de la familia espiritual del cielo, cuyo jefe paterno es un espíritu infinito y eterno? ¿No me permitiréis que utilice la familia terrestre para ilustrar las relaciones divinas, sin aplicar mi enseñanza tan literalmente a los asuntos materiales? ¿No podéis separar en vuestra mente las realidades espirituales del reino, de los problemas materiales, sociales, económicos y políticos de esta época?»
Aunque Jesús no usó la palabra «gracia», la imagen del carácter último de Dios como lleno de gracia surge en todas partes de su enseñanza.
Las imágenes poéticas de la naturaleza hicieron el punto. «Mirad las aves del cielo», dijo Jesús, «no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros, y sin embargo vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No es usted de más valor que ellas?" Y de nuevo, «Contemplad los lirios y la manera en que crecen; no trabajan ni hilan; y sin embargo os afirmo que ni siquiera Salomón, con toda su gloria, estaba engalanado como uno de ellos.» (LU 165:5.3)
Con palabras como estas, Jesús invitaba a sus oyentes a ver en la naturaleza un atisbo de la naturaleza divina. La imagen de Dios lleno de gracia también emerge en las parábolas de Jesús. En el del hijo pródigo, un hijo va a una tierra lejana y despilfarra los recursos de su padre. Habiéndose convertido en un paria desesperado, regresa e inesperadamente encuentra a su padre encantado de saludar su regreso. Claramente, el padre es una imagen de Dios, amando al pródigo desde lejos, acogiéndolo, no juzgándolo a su regreso, sino regocijándose con él, en una palabra, misericordioso. (LU 169:1) El mismo cuadro se pinta con el dueño de la viña que pagaba a todos sus trabajadores el salario de un día completo a pesar de que muchos solo habían trabajado una pequeña parte del día. Y cuando los que trabajaron un día completo se quejaron, el dueño preguntó: «¿Me envidias por mi generosidad?». (LU 163:3.5-7) Como imagen de Dios, el significado es claro: Dios es así.
Esta imagen de la bondad de Dios está implícita en uno de los rasgos más llamativos del ministerio de Jesús, las comidas que compartía con los «pecadores» y los «marginados». Ningún judío practicante se atrevería a hacer tal cosa que automáticamente lo contaminaría. Seguramente debe haber sido una experiencia extraordinaria para un marginado ser invitado a compartir una comida con alguien que se rumoreaba que era un profeta. Implícito en la acción está una comprensión de Dios como lleno de gracia y compasión, que abraza incluso a los marginados. (LU 138:3; LU 169:0.1)
Del Libro de Urantia: Los fariseos y los sacerdotes principales habían empezado a formular sus cargos y a cristalizar sus acusaciones. Se oponían a las enseñanzas del Maestro por los motivos siguientes:
La imagen de Jesús de Dios desafía la imagen de la realidad contenida en la sabiduría convencional transculturalmente, incluyendo la sabiduría convencional de la iglesia y la cultura moderna. El cristianismo moderno es una forma de sabiduría convencional en la que se representa a Dios como el juez cuyas normas deben cumplirse. Pero cada vez que afirmamos que el amor de Dios depende de exigencias de cualquier tipo, se ha abandonado la gracia como imagen dominante de nuestra realidad.
Si vemos la realidad como hostil, indiferente o crítica, entonces la autoconservación se convierte en la primera ley de nuestro ser. Pero si vemos la realidad como un apoyo y un alimento, entonces se hace posible otra respuesta: la confianza. Dios nos ama y es misericordioso con nosotros antes de cualquier logro de nuestra parte, pero rara vez lo vemos de esa manera. Típicamente vivimos nuestras vidas como si la realidad no fuera amable.
«Aunque el concepto de Dios como rey-juez fomentó un nivel moral elevado y creó un pueblo respetuoso de la ley como grupo, dejaba al creyente individual en una triste posición de inseguridad respecto a su condición en el tiempo y en la eternidad. Los profetas hebreos más tardíos proclamaron que Dios era un Padre para Israel; Jesús reveló a Dios como el Padre de cada ser humano. Todo el concepto humano de Dios está iluminado de manera trascendente por la vida de Jesús. El desinterés es inherente al amor parental. Dios no ama igual que un padre, sino como un padre. Él es el Padre Paradisiaco de cada personalidad del universo..» (LU 2:6.4)
Los caminos ancho y angosto: las cuatro preocupaciones centrales de la sabiduría convencional en el tiempo de Jesús eran la familia, la riqueza, el honor y la religión, siendo esta última la más central. Sin embargo, muchas de las palabras más radicales de Jesús fueron dirigidas contra cada uno de estos. «¡Qué difícil será para los que tienen riquezas entrar en el reino de Dios!» fueron sus palabras. (LU 163:3.1) Asimismo ridiculizó la búsqueda del honor, burlándose de aquellos que buscaban lugares de honor en un banquete, los mejores asientos en la sinagoga, o saludos en el mercado- lugar. Castigó las prácticas religiosas motivadas por el deseo de reconocimiento social: «No toques las trompetas cuando des limosna», dijo. (LU 175:1.9-20)
Especialmente instructiva es la parábola del fariseo y el recaudador de impuestos. La oración de acción de gracias del fariseo se refería a su comportamiento religioso: «Te doy gracias, Dios, porque no soy como los demás hombres; Ayuno dos veces por semana, doy diezmos de todo lo que gano». Es importante notar que el fariseo era un modelo del judío fiel. Significativamente, el opuesto del fariseo en la parábola, el marginado, descansaba su seguridad únicamente en Dios, sin pretender justicia: «Dios, ten misericordia de mí, pecador». (LU 167:5.1)
La ansiedad como parte del camino ancho está implícita en gran parte de la enseñanza de Jesús. Vio a las personas ansiosas por recibir lo que creían merecer, ansiosas por aferrarse a lo que tenían, ansiosas por la aprobación social. Vio a la gente de su época dominada por la búsqueda de seguridad, profundamente egoísta. Ansiosas por asegurar su propio bienestar, ya sea a través de la familia, las posesiones, el honor o la religión, las personas experimentan una visión estrecha, se vuelven insensibles a los demás y ciegas a la gloria de Dios que nos rodea. Dios no está ausente; más bien no vemos. (LU 142:5.2; LU 165:5) Pero Jesús enseñó de otra manera.
El camino angosto de la transformación: Jesús utilizó una diversidad de imágenes tanto en su diagnóstico de la condición humana como para hablar de su cura, el camino de la transformación. Entre estos hay un corazón nuevo, un centramiento en Dios y el camino de la muerte.
En la psicología judía antigua, el corazón era el yo en su centro más profundo. Era la fuente de la percepción, el pensamiento, la emoción y el comportamiento, todos los cuales estaban sujetos a él. El «corazón» era el determinante fundamental tanto del «ser» como del comportamiento. Entonces, lo que realmente importa es qué tipo de corazón tienes. Las cosas que salen de una persona son las que la contaminan. «Limpia por dentro», dijo, «y he aquí que todo está limpio». Jesús radicalizó consistentemente la Torá al aplicarla al yo interior en lugar de al comportamiento exterior. «Bienaventurados los limpios de corazón», dijo, «porque ellos verán a Dios.»
Centrado en Dios, en el Espíritu, el corazón era bueno y fecundo, pero centrado en el hombre, en la «carne», en lo finito, el corazón era malo y se hacía engañoso sobre todas las cosas.
¿Cómo se centra el yo en el Espíritu y no en sí mismo o en la cultura? No tratando de cambiar el corazón con la mente o la voluntad. Más bien, esta transformación interior y el re-centrado radical implica el camino de la muerte. (LU 153:3)
El camino de la «muerte»: El «camino de la muerte» no significaba la muerte física. Más bien era una metáfora de un proceso interno. Por un lado, es una muerte del yo como centro de su propia preocupación. Por otro lado, es morir al mundo como centro de seguridad e identidad. El camino de la transformación implica un morir para ambos. El «mundo» al que hay que morir es el mundo de la sabiduría convencional. El yo que debe morir es el yo preocupado por sí mismo. Entonces puede nacer un yo centrado en Dios, en el Espíritu y no en la cultura.
Sin embargo, el movimiento central en ese morir es una entrega, una entrega, un soltar y un centrado radical en Dios: el camino de la transformación es un «morir» para uno mismo y para el mundo. (LU 153:3)
Del Libro de Urantia: Por eso el Maestro eligió debatir y exponer la insensatez de todo el sistema rabínico de reglas y reglamentos representado por la ley oral —las tradiciones de los ancianos, pues todas eran consideradas como más sagradas y más obligatorias para los judíos que las mismas enseñanzas de las Escrituras. Y Jesús se expresó con menos reserva porque sabía que había llegado la hora en que no podía hacer nada más por impedir una ruptura de relaciones clara y abierta con estos dirigentes religiosos. LU 153:3.7
Jesús no fue el primero en la historia judía en criticar la sabiduría convencional. Los autores de Eclesiastés y Job protestaron contra el concepto de Proverbios de que los justos prosperarían y los malvados se marchitarían. Eran sabios subversivos que desafiaron la sabiduría popular de su época.
Jesús se situó en esta tradición de sabiduría subversiva, utilizando las formas convencionales de la sabiduría de su época para subvertir su propia realidad. Por ejemplo, su imagen de Dios como lleno de gracia socavó la creencia convencional de que Dios recompensaba a los justos y castigaba a los malvados, lo que fácilmente se convirtió en una trampa que incitaba al yo a preocuparse por asuntos materiales externos. LU 4:3;
Jesús enseñó una forma alternativa de ser moldeado por la relación de uno con Dios. Por lo tanto, no solo fue un sabio subversivo sino también transformador.
Hay una conexión entre la experiencia de Jesús como persona llena del Espíritu y el camino que enseñó. Su intensidad de percepción y convicción junto con la viveza de su lenguaje seguramente tienen su origen en la experiencia personal de Jesús como persona llena del Espíritu. Y a diferencia de los sabios subversivos del Antiguo Testamento que tendían a llevar a cabo sus críticas en los círculos académicos, Jesús llevó sus críticas a la sabiduría convencional directamente al público. Fundó un movimiento de revitalización que buscaba la transformación del camino histórico de su pueblo.
Jesús como fundador del movimiento de revitalización (transformación): Jesús fue político en el importante sentido de la formación de una comunidad que vive en la historia. Su preocupación no era simplemente el individuo y la relación del individuo con Dios, aunque obviamente estaba preocupado por eso. Pero el camino de la transformación que enseñaba incluía las particularidades de su mundo social y la crisis que lo convulsionaba (Roma). Desafió tanto la sabiduría convencional de su mundo social como su política de santidad: dedicación a la Ley y la Torá.
Comúnmente pensamos en Jesús como el fundador del cristianismo, pero estrictamente hablando esto no es históricamente cierto. Su propósito inmediato era la transformación del mundo social judío. El cristianismo como religión separada del judaísmo nació como resultado de un proceso histórico de varias décadas después de la muerte y resurrección de Jesús. Como movimiento de transformación dentro del judaísmo, fracasó. Aunque la mayoría de sus miembros eran judíos palestinos, no obtuvo la lealtad de la mayoría del pueblo judío.
El principal factor que condujo a la separación fue el éxito del movimiento de Jesús en el mundo mediterráneo fuera de Palestina. Allí se convirtió rápidamente en una comunidad mixta de judíos y gentiles, y cuantos más gentiles atraía el movimiento, más se diferenciaba del judaísmo.
Un movimiento carismático: El primer movimiento de Jesús se basó en el Espíritu. Surgió en parte debido a la crisis que enfrentó el judaísmo debido a la ocupación romana y en parte debido a la experiencia llena del Espíritu de su fundador. Sin embargo, el poder del Espíritu estuvo presente en algunos de sus seguidores, siendo ejemplos tanto Pedro como Pablo.
El ethos del movimiento de Jesús: Este movimiento tenía una visión diferente de Israel que la que estaba presente entre los judíos practicantes como los fariseos, los escribas y los sacerdotes de la época de Jesús. Jesús expresó esta diferencia como una imitatio dei, o «imitación de Dios». Pero el contenido de la imitatio dei de Jesús difería: mientras que el judaísmo del primer siglo hablaba principalmente de la santidad de Dios, Jesús hablaba principalmente de la compasión de Dios.
Jesús enfatizó repetidamente la compasión de Dios. El padre del hijo pródigo «tuvo compasión»; el buen samaritano era el que «tenía compasión»; el siervo despiadado no actuó de acuerdo con la compasión que le había mostrado su amo; el recaudador de impuestos en la parábola del recaudador de impuestos y el fariseo apelaron a la compasión de Dios. Los aspectos del ministerio de sanación de Jesús apuntan a la misma cualidad: consistentemente, la motivación fue la compasión. Además, Jesús a veces sanaba en sábado, una práctica que generalmente generaba críticas. Dentro del judaísmo, el sábado era «santo» y permitía curar sólo cuando había peligro para la vida. Pero para Jesús, incluso cuando las condiciones que amenazaban la vida no estaban involucradas, las curaciones, la obra del Espíritu compasivo, tenían prioridad sobre las demandas de santidad. (LU 148:7. 2; LU 164:3.1)
La sustitución de la santidad por la compasión es muy clara en un pasaje de Lucas 6,36 en el que Jesús dice: «Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso». Así como Dios es compasivo, las personas que son fieles a Dios, que son hijos de Dios, deben ser compasivos. Así como Dios se conmueve y siente con «los más pequeños de estos», así el movimiento de Jesús fue para participar del patetismo de Dios. De hecho, el patetismo de Dios como compasión iba a ser el ethos del movimiento de Jesús e, idealmente, de Israel.
El ethos de la compasión afectó profundamente la forma del movimiento de Jesús, tanto internamente como en su relación con el mundo. La forma de la comunidad alternativa era visible en el electorado de sus miembros, que contrastaba marcadamente con los rígidos límites sociales del mundo social judío; límites entre justos y marginados, hombres y mujeres, ricos y pobres, judíos y gentiles. Estos límites, establecidos por la política de la santidad y encarnados en la cultura como un todo, fueron negados por el movimiento de Jesús. La negación apuntaba a una comprensión mucho más inclusiva de la comunidad de Israel. (LU 169:1)
En el centro de la vida de adoración de la iglesia cristiana se encuentra una comida, conocida como la Cena del Señor, que es manifiestamente un desarrollo posterior a la Pascua. Sin embargo, tiene sus raíces en el ministerio de Jesús.
Muchos textos se refieren a comidas que provocaron fuertes críticas por parte de los opositores de Jesús. «Mira, come con publicanos y pecadores;» o «Este acoge a los pecadores y come con ellos»; y «¡míralo! comilón y bebedor, amigo de recaudadores de impuestos y de pecadores.»
Tal como lo usaban sus oponentes, el término «pecador» se refería a un grupo social específico, los «marginados», que consistía en los crónicamente incumplidores e incluía a muchos de los pobres. Comer con tales parias habría hecho añicos el mundo social que los había declarado inaceptables.
Que una persona carismática dijera, tanto con su enseñanza como con su comportamiento, que los marginados eran aceptados por Dios era desafiar el principio rector central del mundo social judío: la división entre pureza e impureza, santo y no santo, justo y malvado. La mesa de comunión de Jesús puso en tela de juicio el concepto judío de la santidad como la dinámica cultural de su sociedad.
Lo que estaba en juego, desde el punto de vista de los oponentes de Jesús, era la supervivencia del pueblo de Dios. De hecho, algunos eruditos han argumentado que la aceptación de los marginados por parte de Jesús fue la fuente principal de la hostilidad que generó el ministerio de Jesús.
Así, el simple acto de compartir una comida tenía un significado excepcional en el mundo social de Jesús. Fue visto como un desafío a todo el concepto judío de santidad derivado de la Ley y la Torá que describe a Israel como una comunidad exclusiva, en lugar de la visión de Jesús de un Israel que era todo-inclusivo y que reflejaba la compasión de Dios. (LU 147:5.10; LU 138:3; LU 147:5; LU 167:1; etc)
Del Libro de Urantia: «A los que estáis entre nosotros, criticándome en vuestro fuero interno porque he venido aquí para divertirme con estos amigos, permitidme decir que he venido para proclamar la alegría a los oprimidos de la sociedad y la libertad espiritual a los cautivos morales. ¿Necesito recordaros que los que están sanos no necesitan al médico, sino más bien los que están enfermos? He venido, no para llamar a los justos, sino a los pecadores» LU 138:3.6
Una de las características más notables del ministerio de Jesús fue su relación con las mujeres. Los límites rígidos entre hombres y mujeres marcaron el mundo en el que vivió. Aunque intensificados por la política de la santidad, tales límites no eran inusuales en la mayoría de las culturas de aquellos tiempos. Sin embargo, practicar el judaísmo en tiempos de Jesús tenía sus propias peculiaridades.
Aunque se apreciaba mucho a una buena esposa, no se pensaba bien de las mujeres como grupo. La oración de la sinagoga recitada en cada servicio incluía las palabras: «Bendito eres, oh Señor, que no me has hecho mujer». En las sinagogas, se requería que las mujeres se sentaran en una sección separada y no se contaban en el quórum de diez personas necesario para celebrar una reunión de oración. Tampoco se les enseñó la Torá. Las mujeres jóvenes a menudo estaban completamente recluidas hasta el matrimonio e incluso después del matrimonio, solo podían salir en público si llevaban un velo.
Un hombre judío respetable y especialmente un maestro de religión no debía hablar mucho con las mujeres, aparentemente por dos razones. Se consideraba que las mujeres no eran muy brillantes y se preocupaban por las trivialidades. También eran considerados seductores. Así, las mujeres fueron sistemáticamente excluidas tanto de la vida religiosa como pública del mundo social.
En este contexto, el propio comportamiento de Jesús fue extraordinario. El grupo itinerante de seguidores inmediatos incluía muchas mujeres. La vista de un grupo sexualmente mixto que viajaba con un hombre santo judío debe haber sido muy provocativa. Del mismo modo, la particular ocasión en que una mujer que era «pecadora» lavó los pies de Jesús con sus lágrimas y se los secó con sus cabellos mientras él estaba reclinado en un banquete ofrecido por un fariseo fue, para los fariseos presentes, bastante impactante. (LU 147:5; LU 150:1; LU 150:5)
Del Libro de Urantia: De todos los actos audaces que Jesús efectuó en relación con su carrera terrestre, el más asombroso fue su anuncio repentino la tarde del 16 de enero: «Mañana seleccionaremos a diez mujeres para trabajar en el ministerio del reino». Al empezar el período de dos semanas durante las cuales los apóstoles y los evangelistas iban a estar ausentes de Betsaida debido a sus vacaciones, Jesús le rogó a David que llamara a sus padres para que regresaran a su hogar, y que enviara a unos mensajeros para convocar en Betsaida a diez mujeres devotas que habían servido en la administración del antiguo campamento y la enfermería de tiendas. Todas estas mujeres habían escuchado la enseñanza impartida a los jóvenes evangelistas, pero nunca se les había ocurrido, ni a ellas ni a sus instructores, que Jesús se atrevería a encargar a unas mujeres la enseñanza del evangelio del reino y la atención a los enfermos … En una época como ésta, en la que ni siquiera se permitía a las mujeres permanecer en el piso principal de la sinagoga (estaban confinadas a la galería de las mujeres), era más que sorprendente observar que se las reconocía como instructoras autorizadas del nuevo evangelio del reino. El encargo que Jesús confió a estas diez mujeres, al seleccionarlas para la enseñanza y el ministerio del evangelio, fue la proclamación de emancipación que liberaba a todas las mujeres para todos los tiempos; los hombres ya no debían considerar a las mujeres como espiritualmente inferiores a ellos. LU 150:1.1 LU 150:1.3
Fue una auténtica conmoción, incluso para los doce apóstoles. A pesar de que habían escuchado muchas veces decir al Maestro que «en el reino de los cielos no hay ni ricos ni pobres, ni libres ni esclavos, ni hombres ni mujeres, sino que todos son igualmente los hijos e hijas de Dios», se quedaron literalmente pasmados cuando Jesús propuso autorizar formalmente a estas diez mujeres como instructoras religiosas, e incluso permitirles que viajaran con ellos. LU 150:1.3
Todo el país se conmovió por esta manera de proceder, y los enemigos de Jesús sacaron un gran provecho de esta decisión; pero por todas partes, las mujeres que creían en la buena nueva respaldaron firmemente a sus hermanas escogidas, y expresaron su más plena aprobación a este reconocimiento tardío del lugar de la mujer en el trabajo religioso (LU 150:1.3)
Una vez más, en una ocasión en que Jesús era un invitado en la casa de dos hermanas, María y Marta, Marta desempeñó el papel tradicional de mujer de preparar la comida, mientras María se relacionaba con Jesús como discípula con maestra. Jesús apoyó el comportamiento de María. En un contexto social judío del primer siglo, era un punto radical. Jesús trató a mujeres y hombres como igualmente capaces e igualmente dignos de tratar asuntos sagrados. (LU 162:8)
En una época en que un sabio respetable ni siquiera debía conversar con una mujer fuera de su familia, y cuando las mujeres eran vistas como peligrosas e inferiores, el comportamiento de Jesús fue bastante sorprendente.
Esta actitud radicalmente transformada hacia las mujeres continuó en la iglesia primitiva durante las primeras décadas, según Hechos y las cartas de Pablo, donde las mujeres en muchas de sus iglesias eran lo suficientemente prominentes como para ser saludadas por su nombre. La propia posición de Pablo era coherente con el radicalismo del movimiento de Jesús: «No hay judío ni gentil, esclavo ni libre, hombre ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús». (Gálatas 3:28) (LU 150:1.3)
Buena Nueva a los Pobres: En Lucas 4:18 Jesús afirma: «El Espíritu del Señor está sobre mí, me ha ungido para predicar buenas nuevas a los pobres.» Mateo entendió pobre en el sentido de «pobre de espíritu», pero Lucas dice simplemente, «Bienaventurados los pobres», y «Bienaventurados los que ahora tenéis hambre», y deja claro que él tiene a los económicamente pobres en mente al contrastarlos con los materialmente ricos: «Ay de vosotros los ricos, porque ya habéis recibido vuestro consuelo».
Jesús cuestionó la conexión entre la justicia y la propiedad derivada de la sabiduría de la Torá con el corolario de que los pobres eran pobres porque no habían vivido correctamente y por lo tanto eran hijos indignos de Abraham.
Muchos de los pobres llegaron a su estado por el sistema de doble tributación, primero a Roma y luego al templo. Roma hizo cumplir su impuesto mediante la confiscación de propiedades. El templo no tenía autoridad para hacer lo mismo, pero aquellos que no pagaban o no podían pagar se convertían en incumplidores de la ley de la Torá, por lo tanto, pecadores y marginados. Al aceptar a los pobres, Jesús, como alguien en contacto con el Espíritu de Dios, habría permitido que los pobres se vieran a sí mismos de manera diferente. Es la misma dinámica operativa en su banquete con marginados.
La aplicación de la enseñanza de Jesús a su mundo social se ve en el hecho de que su movimiento era el partido de la paz dentro de Palestina. Así como Jesús habló de la imitatio dei como compasión, también habló de amar a nuestros enemigos: «Habéis oído decir, amad a vuestro prójimo, pero yo os digo, amad a vuestros enemigos» (LU 150 :8.2)
«Ama a tu prójimo» proviene del código de santidad de la Torá y se entendía dentro del judaísmo contemporáneo en el sentido de «Ama a tu prójimo en el pacto», es decir, «ama a tu prójimo israelita». En este contexto, lo contrario de prójimo es «no israelita», por lo que amar al enemigo debe significar: «Amar al enemigo no israelita», incluidos los ocupantes gentiles (romanos).
Como partido de la paz en Palestina, el movimiento de Jesús rechazó así el camino de la resistencia violenta a Roma. Y la iglesia primitiva durante los primeros trescientos años de su existencia fue pacifista.
El movimiento de Jesús destrozó visible y radicalmente las normas del mundo social judío. Sorprendentemente, la imitatio dei como «compasión» trascendió la distinción cultural entre judíos y romanos, justos y marginados, hombres y mujeres, ricos y pobres. La fuente de esta relativización radical de las distinciones culturales se encuentra en la base carismática del movimiento. Debido a que Jesús vio a Dios como clemente y abrazador, los «hijos de Dios» podían abrazar y abrazaron a aquellos a quienes la política de la santidad excluía. La relación con Dios era primordial, no si uno era marginado, mujer, pobre o enemigo. La experiencia del Espíritu reveló la relatividad –en cierto sentido, la artificialidad y la arbitrariedad– de las distinciones culturales.
Espiritualización de elementos centrales: En otra forma el movimiento de Jesús difería de la sabiduría convencional del mundo social judío. Específicamente, Jesús negó que la pureza fuera una cuestión externa, concerniente a ollas, sartenes o manos, o si uno comía alimentos sin diezmar. La verdadera pureza era interna. Lo que importaba era una transformación interna, la «pureza de corazón», que era posible incluso para aquellos a quienes el mundo social colocaba fuera de los límites. De manera similar, se internalizó la noción de justicia.
En El Libro de Urantia tenemos, Jesús dijo: «Declaro que lo que entra en el cuerpo por la boca o penetra en la mente a través de los ojos y los oídos, no es lo que mancha al hombre. El hombre sólo se mancha con el mal que se puede originar en su corazón, y que se expresa en las palabras y en los actos de esas personas impías. ¿No sabes que es del corazón de donde provienen los malos pensamientos, los proyectos perversos de asesinato, robo y adulterio, junto con la envidia, el orgullo, la ira, la venganza, las injurias y los falsos testimonios? Éstas son exactamente las cosas que manchan a los hombres, y no el hecho de comer pan con las manos ceremonialmente sucias» LU 153:3.5
Los delegados fariseos del sanedrín de Jerusalén estaban ahora casi convencidos de que había que detener a Jesús bajo la acusación de blasfemia o por mofarse de la ley sagrada de los judíos; de ahí sus esfuerzos por implicarlo en una discusión sobre algunas tradiciones de los ancianos, las llamadas leyes orales de la nación, para que tuviera la posibilidad de atacarlas. Por mucha escasez que hubiera de agua, estos judíos esclavizados por la tradición nunca dejaban de ejecutar la ceremonia exigida de lavarse las manos antes de cada comida. Tenían la creencia de que «es mejor morir que transgredir los mandamientos de los ancianos»… Todo esto se puede comprender mejor cuando se recuerda que estos judíos consideraban con los mismos ojos el comer sin lavarse las manos que el comerciar con una prostituta; ambas acciones eran igualmente castigables con la excomunión (LU 153:3.6)
Jesús también espiritualizó la noción misma de Israel. La pertenencia al pueblo de Dios no estaba determinada simplemente por la descendencia; Israel no debía equipararse a los «hijos de Abraham». Tampoco «Israel» estaba definido por las distinciones de la sabiduría convencional entre justos y marginados. Lo que importaba era ser hijo de Dios, cuyo rasgo fundamental era la compasión.
Sin embargo, Jesús siguió siendo profundamente judío, incluso cuando radicalizó el judaísmo. No abogó por el mundo social de los gentiles, ni disolvió el judaísmo en nombre de una visión más universal. Su movimiento, el movimiento de Jesús, estaba preocupado por lo que significaba ser Israel.
Comparando a Borg con lo que encontramos en el Libro de Urantia, seguramente debemos notar las muchas similitudes y algunas diferencias. Quizás la principal diferencia es que mientras que El Libro de Urantia da la impresión de que solo un pequeño grupo compuesto principalmente por miembros del Sanedrín más los fariseos se oponían violentamente a las enseñanzas de Jesús, Borg indica que esta oposición estaba mucho más extendida, lo cual afirma en estos palabras: "Como movimiento de transformación dentro del judaísmo, el movimiento de Jesús fracasó… no capturó la lealtad de la mayoría del pueblo judío.
Continuaremos con esto en nuestro próximo número.: Parte II