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(continuación de Innerface Vol. 12, No. 3): Parte I
En nuestro número anterior proporcionamos la primera parte de la condensación de un libro titulado «Jesús, una nueva visión», del profesor Marcus J. Borg, un libro que expresa conceptos extraordinariamente similares de la vida posbautismal de Jesús que se presentan en El Libro de Urantia. Y en ninguna parte pudimos encontrar grandes disparidades conceptuales entre las dos visiones de las enseñanzas de Jesús o los puntos de vista durante esos últimos años, todo lo cual lleva a la pregunta: "¿Fue Borg directa o indirectamente influenciado por la revelación de Urantia?
Anteriormente notamos que Borg hizo referencia a más de 100 trabajos de apoyo, prácticamente todos de académicos profesionales, lo que indica que de ninguna manera es el único que sostiene la opinión que tiene.
En esta presentación, completamos el componente condensado del libro de Borg, al mismo tiempo que proporcionamos referencias a puntos de vista similares expresados en El Libro de Urantia.
(Resumido del libro de Marcus J. Borg)
La espiritualización que vemos en el movimiento de Jesús aparece también en el Antiguo Testamento –por ejemplo en Salmo 5:17, «El sacrificio aceptable a Dios es un quebrantado y contrito corazón." El conflicto entre el movimiento de Jesús y sus contemporáneos no fue realmente un conflicto entre dos religiones diferentes, una antigua y la otra una versión alternativa que estaba recién en contacto con el Espíritu. La política de la compasión abordó los dos temas centrales generados por la crisis del mundo social judío: la creciente división interna dentro de la sociedad judía y la profundización del conflicto con Roma.
El énfasis de Jesús en la compasión como el ethos y la política del pueblo de Dios contravino las barreras creadas por el mundo social de Israel, formado por su mezcla de sabiduría convencional, santidad, exclusividad y patriarcado.
Históricamente hablando, Jesús buscó transformar su mundo social creando una comunidad alternativa estructurada en torno a la compasión, con normas que se movían en la dirección de la inclusión, la aceptación, el amor y la paz. La conciencia alternativa que enseñó como sabio generó una «sociedad de contraste», una «conciencia alternativa» basada en el Espíritu.
Así Jesús vio la vida del Espíritu como «encarnación», informando y transformando la vida de la cultura. Su misión, sin embargo, no implicaba simplemente la creación de una comunidad alternativa. También lo involucró en una crítica radical del camino actual de su cultura, advirtiendo a su pueblo de la catastrófica dirección histórica en la que se dirigían. (LU 176:1)
Del LU: «Cuando veáis finalmente que Jerusalén está siendo rodeada por los ejércitos romanos, después de la revuelta de los falsos profetas, entonces sabréis que su desolación está próxima; entonces deberéis huir a las montañas.» (LU 176:1.4)
Jesús como profeta: Jesús se identificó con sus predecesores proféticos como Ezequiel y Jeremías. Como estos profetas, su doble enfoque fue Dios y la vida cultural de su pueblo en un tiempo de crisis. Al igual que ellos, el patrón de amenaza, acusación y llamado al cambio corrió a lo largo de su ministerio. De hecho, su pasión por la vida histórica de su pueblo finalmente le costó la vida.
Crisis: la amenaza al mundo social: La misión de Jesús estuvo dominada por un sentido de urgencia y crisis. Encargó a sus contemporáneos saber interpretar las señales del tiempo, pero no saber interpretar el tiempo presente. Imágenes y parábolas de crisis y juicio abundan en los Evangelios: siervos siendo repentinamente llamados a rendir cuentas; doncellas dormidas y sin aceite para sus lámparas; personas que se encuentran excluidas de un banquete porque no respondieron. Advirtió a su generación que ellos, en particular, enfrentaban una crisis: «¡La sangre de los profetas, derramada desde la fundación del mundo, vendrá sobre esta generación!»
Pero, ¿cuál fue la crisis? Según la erudición bíblica que dominó el siglo XX, Jesús pensó que el fin del mundo estaba cerca. Pero aunque Jesús habló de un juicio final, no hay razón para creer que pensó que era inminente. Más bien, como los profetas que le precedieron, la crisis que anunció fue la amenaza de una catástrofe histórica para su sociedad. (LU 176:1)
El papel de Jesús como fundador de un movimiento de revitalización y profeta se traslapan. Como fundador de un movimiento de renovación, señaló un camino alternativo; como profeta, señaló específicamente el camino actual de su pueblo. El problema no era la pecaminosidad individual, sino la lealtad a una dinámica cultural que estaba conduciendo a una catástrofe histórica. Al defender la política de la compasión, Jesús criticó la política de la santidad.
La política de la santidad había hecho a Israel infructuoso e infiel. Al igual que los profetas, Jesús usó la imagen de una viña para hablar de la relación de Israel con Dios. Israel era como los labradores que se negaban a dar el producto de la viña a su dueño, (LU 173:4) o como la higuera estéril a la que se le da un año más para dar fruto. (LU 166:4.6) También utilizó la imaginería de Israel como siervo de Dios. Israel fue como el siervo cauteloso que enterró su talento en la tierra para preservarlo. (LU 171:8) Usó otras imágenes de cosas que no cumplían su función propia: sal que había perdido su salinidad, luz que no alumbraba sino que se había ocultado. (LU 140:4) El Israel de su generación,
Jesús atacó la preocupación de los fariseos por la pureza y el diezmo, dos de los temas más centrales del ethos de la santidad. La pureza no era un asunto externo, sino del corazón, y el énfasis en la separación de lo puro y lo impuro creó una división dentro de la sociedad. Del mismo modo, en la meticulosa preocupación de los fariseos por el diezmo, la política de la santidad había llevado a un descuido de lo más central: «¡Ay de vosotros, fariseos! Porque os aseguráis de pagar el diezmo de la menta y la ruda y toda hierba, y dejáis de lado la justicia y el amor de Dios.» (LU 175:1)
La acusación de la política de la santidad también subyace en una de las parábolas más famosas de Jesús, el Buen Samaritano. La historia es muy familiar: un hombre atacado por ladrones quedó medio muerto en el camino. Pasaron un sacerdote y un levita, y luego un samaritano se detuvo para ayudar. La parábola terminó con Jesús haciendo una pregunta: «¿Quién de estos tres resultó ser prójimo del hombre que cayó en manos de ladrones?»
Aunque la parábola tiene una relevancia atemporal con su caracterización de lo que significa ser prójimo, en su escenario original criticó duramente la dinámica social dominante de la época. El sacerdote y el levita pasaron de largo preocupados por las normas de santidad, porque en esa situación ambos podrían haber sido contaminados ritualmente de varias maneras por la proximidad de la muerte. Al pasar y evitar tal contacto, en realidad siguieron las exigencias de la santidad. Como los fariseos, no eran «malas» personas, sino que actuaban de acuerdo con la lógica de un mundo social organizado en torno a la política de la santidad. Por lo tanto, Jesús no estaba criticando a dos individuos particularmente insensibles, sino que estaba acusando al ethos de la santidad en sí mismo. El samaritano, por otro lado, fue elogiado específicamente por su compasión. (LU 164:1)
Jesús también acusó a los que se beneficiaban de la política de la santidad. Ridiculizó a quienes derivaban su autoestima del honor logrado en su cultura. «Cuidado con los escribas a los que les gusta andar con túnicas largas, tener salutaciones en las plazas, los mejores asientos en las sinagogas y lugares de honor en los banquetes». (LU 175:4.9)
Para los santurrones tuvo palabras especialmente duras: «Los recaudadores de impuestos y las rameras entran antes que vosotros en el Reino de Dios». Muchas veces la crítica de Jesús a su mundo social fue vista como una acusación al judaísmo mismo. Pero no era. Jesús fue simplemente la voz de una conciencia alternativa dentro del judaísmo llamando a sus oyentes judíos a una comprensión transformada de su propia tradición. No fue el judaísmo mismo lo que vio como infructuoso. Más bien, era la dirección actual de su mundo social lo que él veía como ciego y equivocado.
El conflicto entre Jesús y sus contemporáneos no se trataba de la adecuación del judaísmo o de la Torá, o de la importancia de ser «buenos» en lugar de «malos», sino de dos visiones diferentes de lo que significa ser un pueblo centrado en Dios . Ambas visiones fluyeron de la Torá: un pueblo que vive según la política y la ética de la santidad, o un pueblo que vive según la ética y la política de la compasión.
Amenaza–una catástrofe histórica: Jesús previó que la política de santidad con su división del mundo en puro e impuro, justo y marginado, rico y pobre, prójimo y enemigo, estaba conduciendo a la catástrofe. Al igual que los profetas antes que él, advirtió que Jerusalén y el templo serían destruidos por la conquista militar a menos que la cultura cambiara radicalmente de dirección. Para ver el significado completo de estas amenazas, primero debemos comprender el papel que desempeñaron Jerusalén y el Templo en el mundo social judío.
Jerusalén y el Templo: Jerusalén extrajo su importancia principalmente del hecho de que el Templo estaba allí y que se creía que Dios moraba en él. Así, el Templo era el lugar que unía los dos mundos de la tradición primordial. Debido a que era la morada de Dios, muchos creían que el Templo y Jerusalén estaban seguros, su protección garantizada por Dios.
Tal creencia se remontó a la historia de Israel y aún existía en la época de Jesús. Así, el Templo se había convertido en el centro de una ideología de resistencia a Roma, creyéndose firmemente que Dios defendería la morada divina contra todos los enemigos.
Esta ideología fue reforzada por la evidencia de los sentidos. Jerusalén tenía enormes muros defensivos que convertían a la ciudad en una fortaleza. El área del templo en su centro era una fortaleza aún más formidable. Reconstruida por Herodes el Grande en las décadas anteriores al nacimiento de Jesús, se encontraba sobre una gran plataforma elevada, sus muros variaban desde 98 pies de alto en el oeste hasta más de 300 pies en la esquina sureste. Tanto Jerusalén como su Templo ciertamente parecían ser inexpugnables. Pero la historia demuestra que no fue así. Después del 70 d.C. el Templo ya no existía.
El movimiento y el mensaje de Jesús apuntaban a una nueva forma de vida marcada ya por la alegría, incluso cuando las sombras se alargaban sobre el mundo social de su época. Dos caminos se abrieron ante las personas a las que Jesús habló, el camino ancho de la sabiduría convencional y sus lealtades, y el camino angosto de la transformación a una forma alternativa de ser. El camino ancho llevaría a la destrucción, el camino angosto a la vida. El mensaje de los dos caminos llevó a Jesús, como profeta, sabio y fundador del movimiento de renovación, a realizar su viaje final y culminante a Jerusalén, el centro de la vida de su pueblo.
Jerusalén y la muerte. En la primavera del año 30 d.C., en la época de la Pascua, Jesús deliberadamente «fijó su rostro para ir a Jerusalén», resolución que lo llevó a la muerte. El hacedor de milagros que atrajo multitudes, el maestro que desafió la sabiduría convencional de su época y enseñó un camino alternativo de transformación, el profeta y fundador del movimiento de revitalización que criticó el camino corporativo de su pueblo, llevó su mensaje y su grupo itinerante de seguidores a Jerusalén.
¿Por qué hizo ese último viaje? Algunos han pensado que lo hizo para morir, es decir, se pretendía su propia muerte. Así lo implica la imagen popular de Jesús: fue a Jerusalén deliberadamente para ofrecer su vida como sacrificio por el pecado. Sin embargo, ese resultado no era el propósito del viaje.
Jesús fue a Jerusalén para hacer un llamamiento final a su pueblo. Con ello se convirtió en uno más de esos profetas «enviados» precisamente en la época del año en que la ciudad estaba más ampliamente representada en el centro de su mundo social, y allí fue a lanzar el llamado al cambio. (LU 171:4.7)
Del Libro de Urantia: Luego Jesús se volvió hacia sus apóstoles, y dijo: «Desde los tiempos antiguos los profetas han perecido en Jerusalén, y es apropiado que el Hijo del Hombre vaya a la ciudad de la casa del Padre para ser sacrificado como precio del fanatismo humano, y como consecuencia de los prejuicios religiosos y de la ceguera espiritual. ¡Oh Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y lapidas a los instructores de la verdad! ¡Cuántas veces hubiera querido reunir a tus hijos como una gallina reúne a sus polluelos debajo de sus alas, pero no me has dejado hacerlo! ¡He aquí que tu casa está a punto de quedarse desolada! Muchas veces desearás verme, pero no podrás. Entonces me buscarás, pero no me encontrarás». Después de haber hablado así, se volvió hacia los que le rodeaban y dijo: «Sin embargo, vayamos a Jerusalén para asistir a la Pascua y hacer lo que nos corresponda para llevar a cabo la voluntad del Padre que está en los cielos».
El mensaje a Jerusalén: La última semana de la vida de Jesús estuvo llena de una serie de acciones dramáticas, confrontaciones y eventos, todos derivados de su participación en la dirección y el futuro de su pueblo.
En ese tiempo, Jerusalén tenía una población estimada entre cuarenta mil y setenta mil. También estaba ocupada por una guarnición de tropas romanas que se reforzaba en época de fiestas mayores. Así, en la temporada de la Pascua, las tropas romanas llegaron a Jerusalén desde el oeste en una procesión encabezada por el gobernador romano y acompañada de todos los atavíos del poder imperial.
Jesús y sus seguidores llegaron del este, posiblemente el mismo día. Cuando entraron en la ciudad, Jesús realizó el primero de dos actos proféticos. Según los evangelios, hizo arreglos deliberados para entrar en la ciudad montado en un pollino de burro, aclamado por seguidores y simpatizantes. El sentido del acto queda claro cuando nos damos cuenta de que estaba representando intencionadamente un pasaje del profeta Zacarías que hablaba de un rey de paz «montado sobre un pollino, hijo de asna». Su entrada fue una manifestación planificada, un llamado a Jerusalén a seguir el camino de la paz. (LU 172:5.5)
Poco después, Jesús entró en el área del templo donde, en uno de los atrios exteriores, realizó un segundo y más dramático acto: expulsó a los cambistas y vendedores de aves de sacrificio. Fue una acción provocativa que debe haber creado algo de revuelo, pero apenas un alboroto. De haber sido así, los romanos cuya guarnición dominaba los patios del templo habrían intervenido rápidamente. Más bien fue un acto profético, realizado por el bien del mensaje que contenía. Como suele ocurrir con los actos proféticos, la acción iba acompañada del pronunciamiento que interpretaba su significado: «¿No está escrito: ‘Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones’? Pero vosotros la habéis convertido en cueva de ladrones.'» (LU 173:1)
Tanto la acción en sí como las palabras de interpretación apuntan al acto como un ataque a la política de la santidad. Los cambistas y vendedores de aves de sacrificio estaban allí al servicio del ethos de la santidad. El impuesto anual del templo debía pagarse en monedas «sagradas», y no con monedas profanas con imágenes. Las aves sacrificatorias tenían que ser impecables.
En sus palabras de interpretación, Jesús citó dos pasajes de los profetas. El primero establecía el propósito del Templo: «Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones». El propósito del templo, dijo Jesús, era universal. Y habiéndose convertido en una cueva de ladrones, el Templo enfrentó la misma amenaza que en la generación de Jeremías: la destrucción.
Así comenzó la última semana de la vida de Jesús con dos hechos dramáticos. Entrar a caballo en Jerusalén a la cabeza de una procesión no podía sino excitar la curiosidad de muchos y la atención de los encargados de mantener el orden. El acto en el Templo fue aún más provocador y llamó la atención de algunos de los líderes del Templo que vinieron a interrogar a Jesús. «¿Con qué autoridad haces estas cosas?» ellos preguntaron. Implícitamente, la respuesta de Jesús fue: «Del Espíritu». (Marcos 11:27-33) Según Marcos fue el acto en el Templo lo que llevó a las autoridades a actuar contra Jesús. Se necesitaron unos días para trabajar en los detalles. (LU 173:2)
Para la iglesia primitiva, al mirar hacia atrás a la muerte de Jesús a la luz de lo que sucedió después, parecía claro que su muerte estaba predeterminada, era parte del plan de Dios desde el principio. Además, parecía que la causa inmediata era la negativa de los líderes judíos a reconocer a Jesús como el Hijo de Dios, y así se cuenta la historia de su «juicio» ante el sumo sacerdote judío. Sin embargo, dado que las narraciones de la pasión tal como se relatan en los evangelios no pueden tratarse como relatos históricos directos, es posible reconstruir un relato razonablemente probable.
El hecho más cierto sobre el Jesús histórico es que fue ejecutado como rebelde político. Y aunque es posible que solo Pilato y los romanos estuvieran involucrados, parece poco probable. Con toda probabilidad hubo colaboración por parte de un pequeño círculo de líderes judíos centrados alrededor del sumo sacerdote. Nombrado por Roma y responsable ante el gobernador romano, Caifás, el sumo sacerdote en la época de Jesús, ocupó su cargo durante un período inusualmente largo de 18 años, incluidos los diez años del gobierno de Pilato, lo que sugiere que era muy bueno trabajando con el romanos.
Para asistirle en su responsabilidad, el sumo sacerdote nombraba su propio consejo privado que, como él, provenía de la aristocracia y de las familias de los sumos sacerdotes. Su lugar en la sociedad no solo les dio la responsabilidad de mantener la ley y el orden, sino que también afectó la forma en que veían las cosas. (LU 173:2; LU 174:2.1)
Del Libro de Urantia: No olvidéis que la autoridad era la contraseña de toda la sociedad judía. Los profetas siempre provocaban problemas porque tenían la audacia de atreverse a enseñar sin autoridad, sin haber sido debidamente instruidos en las academias rabínicas, ni haber recibido después la ordenación regular del sanedrín. La carencia de esta autoridad para enseñar pretenciosamente en público se consideraba como indicación de una arrogancia ignorante o de una rebelión abierta. En esta época, sólo el sanedrín podía ordenar a un anciano o a un instructor, y la ceremonia debía tener lugar en presencia de al menos tres personas que hubieran sido previamente ordenadas de la misma manera. Esta ordenación confería al educador el título de «rabino», y también lo capacitaba para actuar como juez, «atando y desatando aquellas cuestiones que le fueran presentadas para que emitiera su fallo»” (LU 173:2.3)
Primero, Jesús era un líder carismático que había atraído a muchos seguidores. En la situación palestina del primer siglo, dominada por la tensión, eso era suficiente para meter a una persona en problemas, como lo había demostrado el destino de Juan el Bautista unos años antes. Al igual que Juan, Jesús fue visto como una amenaza para el orden establecido simplemente porque era una figura pública con seguidores.
En segundo lugar, Jesús había advertido de la caída de Jerusalén, una acción que también podría crear problemas en la Palestina del primer siglo.
Del Libro de Urantia: Andrés preguntó entonces: «Pero, Maestro, si la ciudad santa y el templo van a ser destruidos, y si tú no estás aquí para dirigirnos, ¿cuándo deberemos abandonar Jerusalén?» Jesús dijo: «Podéis permanecer en la ciudad después de mi partida, e incluso durante esos tiempos de dolor y de crueles persecuciones, pero cuando veáis finalmente que Jerusalén está siendo rodeada por los ejércitos romanos, después de la revuelta de los falsos profetas, entonces sabréis que su desolación está próxima; entonces deberéis huir a las montañas.» (LU 176:1.4)
Finalmente, desde el punto de vista del sumo sacerdote y su consejo, Jesús estaba claramente equivocado. Jesús había acusado al orden social actual y defendido otro, pero Caifás y su grupo no estaban interesados en la transformación de la sociedad, tanto por su lugar en esa sociedad como por la ideología que legitimaba el orden social actual.
El camino de paz de Jesús puede haber sido aceptable para al menos algunos, pero Jesús también habló de un estilo de vida en el que la justicia, la pureza, el honor y la posición no importaban, lo que significaba bendición para los pobres y aflicción para los ricos, que aflojó los lazos de lealtad a las formas culturales, en las que se aceptaba a los marginados, todo esto desafiando la sabiduría convencional de la época. Esa sabiduría convencional, desde su punto de vista, estaba basada en las Sagradas Escrituras y santificada por la tradición. Por lo tanto, desde su punto de vista, Jesús no solo era una amenaza para el orden público, sino que estaba profundamente equivocado.
En gran medida fue la sabiduría convencional de la época –la «conciencia dominante» de la época– la responsable de la muerte de Jesús. El sumo sacerdote y su círculo eran tanto los sirvientes como los guardianes de la conciencia dominante. Moldeados por él y, en cierto sentido, subordinados a él, también se preocuparon por preservarlo. Con sus «leyes» de moderación y autoconservación, y su intento de hacer «segura» la realidad domesticándola en una red de creencias y reglas, la conciencia dominante de la sabiduría convencional se vio amenazada por la voz de una conciencia alternativa. Y fue en Jesús que la voz del Espíritu desafió la conciencia dominante. (LU 175:1)
La política de santidad también jugó un papel. Fue responsable de gran parte de la resistencia al mensaje y al movimiento de Jesús. Los fariseos, la encarnación de la política de santidad en una forma intensificada, fueron los críticos verbales más vocales durante el ministerio de Jesús. Pero la política de santidad estaba en la cultura como un todo, no solo en los fariseos. En esta forma menos intensiva, dio forma a la vida de la gente común, incluso a los marginados, así como a la vida de la clase dominante acomodaticia.
Con su énfasis en la supervivencia a través de una mayor diferenciación entre judíos y gentiles, justos y marginados, la política de la santidad encontró a la política de la compasión poco ortodoxa y amenazante.
Finalmente, debemos hablar no solo de las fuerzas que operan en los oponentes de Jesús, sino también de la propia intención de Jesús. No fue simplemente una víctima, sino alguien que desafió provocativamente el ethos de su época. Fue asesinado porque buscaba, en nombre del poder del Espíritu, la transformación de su propia cultura. Hizo un llamado a una relación con Dios que llevaría a un nuevo ethos ya una nueva política. Por ese objetivo dio su vida, aunque su muerte no era su intención principal. (LU 175:1)
Del Libro de Urantia: «De todas las maneras compatibles con la realización de la voluntad de mi Padre, mis apóstoles y yo hemos hecho todo lo posible por vivir en paz con nuestros hermanos, por cumplir con las exigencias razonables de las leyes de Moisés y de las tradiciones de Israel. Hemos buscado la paz constantemente, pero los dirigentes de Israel no la quieren. Al rechazar la verdad de Dios y la luz del cielo, se alinean al lado del error y de las tinieblas. No puede haber paz entre la luz y las tinieblas, entre la vida y la muerte, entre la verdad y el error». (LU 175:1.2)
El conflicto entre Jesús y sus adversarios era entre dos formas de ser. Una forma de vida organizada en torno a la seguridad de uno mismo y de su mundo. Los ingredientes esenciales de la sabiduría convencional y una política de santidad, aunque sea en una forma transformada y secular, todavía están muy presentes entre nosotros. Aquello que mató a Jesús está todavía muy vivo en la historia humana. La otra forma de ser organiza la vida en torno a Dios. En última instancia, fue el conflicto entre una vida basada en el Espíritu y una basada en la cultura, y la propia preocupación de Jesús por transformar su cultura en el nombre del Espíritu, lo que causó su muerte. (LU 175:3)
Del Libro de Urantia: «La nefasta reunión del sanedrín fue convocada para este martes a las ocho de la noche. En muchas ocasiones anteriores, este tribunal supremo de la nación judía había decretado de manera no oficial la muerte de Jesús. Este augusto cuerpo gobernante había decidido muchas veces poner fin a la obra del Maestro, pero nunca antes había resuelto arrestarlo y provocar su muerte a toda costa.» (LU 175:3.1)
Cómo era Jesús es un desafío tanto para la iglesia como para la cultura en el siglo XXI como lo fue en su propio tiempo. Esta «nueva visión» de Jesús –imagen de lo que se puede saber de él– cuestiona radicalmente nuestra forma más común de «ser» y nos invita a ver de otra manera.
¡No os engañéis! Existe en las enseñanzas de Jesús una naturaleza eterna que no les permitirá permanecer estériles para siempre en el corazón de los hombres inteligentes. El reino, tal como Jesús lo concebía, ha fracasado en gran parte en la Tierra; por ahora, una iglesia exterior ha tomado su lugar. Pero deberíais comprender que esta iglesia es solamente el estado larvario del frustrado reino espiritual, que esta iglesia lo transportará a través de la presente era material y lo llevará hasta una dispensación más espiritual en la que las enseñanzas del Maestro gozarán de una mayor oportunidad para desarrollarse. La iglesia llamada cristiana se convierte así en el capullo donde duerme actualmente el concepto que Jesús tenía del reino. El reino de la fraternidad divina está todavía vivo, y saldrá sin duda finalmente de su largo letargo, con la misma seguridad con que la mariposa aparece finalmente como la hermosa manifestación de su crisálida metamórfica menos atractiva. (LU 170:5.21)
Tanto para los cristianos como para los no cristianos, lo que se puede saber sobre el Jesús real e histórico es un testimonio vívido de la realidad del Espíritu y de un mundo espiritual. La mayoría de las generaciones no han necesitado escuchar esto, simplemente porque la mayoría de las generaciones dieron por sentada la realidad del mundo de los Espíritus.
Hoy, para muchos, la fe se convierte en la lucha por creer en la enseñanza de la iglesia a pesar de que no tiene mucho sentido. Como un conjunto de creencias en las que creer, el cristianismo (y todas las demás religiones que afirman «otro mundo») se ve radicalmente desafiado por la imagen moderna unidimensional de la realidad que ha dado forma a nuestras mentes del siglo XX.
La falsa ciencia del materialismo condenaría al hombre mortal a convertirse en un proscrito en el universo. Un conocimiento así de parcial es potencialmente malo; es un conocimiento compuesto a la vez de bien y de mal. La verdad es hermosa porque es a la vez completa y simétrica. Cuando el hombre busca la verdad, persigue aquello que es divinamente real. (LU 2:7.4)
Precisamente en esta situación, el Jesús histórico como figura llena del Espíritu puede dirigirse a nosotros. La experiencia de Jesús de un mundo del Espíritu desafía la cosmovisión moderna en el sentido de que su forma de ser nos recuerda que ha habido figuras en todas las culturas que experimentaron el «otro mundo», y que solo nosotros en el período moderno hemos crecido hasta dudar de su realidad. La intensa relación experiencial con el Espíritu relatada por Jesús nos invita a considerar que la realidad podría ser diferente de lo que imaginamos en el mundo moderno. Su vida sugirió poderosamente que el Espíritu es «real». (Nota: la realidad de otra dimensión distinta de nuestro espacio-tiempo, que tiene propiedades similares a la conciencia, ha sido descubierta recientemente por descubrimientos empíricos en la física cuántica. Ver Innerface Vol. 11, No.5)
Aunque el Jesús histórico es un testimonio de la realidad del Espíritu, también proporciona una imagen vívida de cómo es la vida en el Espíritu. Es una imagen impresionante. Están, por supuesto, los poderes espectaculares del Espíritu que fluyen a través de él en sus obras poderosas. Pero no debemos pensar sólo en lo espectacular. Los registros históricos sobre él sugieren otras cualidades excepcionales. Era una persona notablemente libre. (LU 100:7)
Del Libro de Urantia: «La amabilidad constante de Jesús conmovía el corazón de los hombres, pero la firmeza de su fuerza de carácter asombraba a sus seguidores. Era realmente sincero; no había nada de hipócrita en él. Estaba exento de simulación; era siempre tan refrescantemente auténtico. Nunca se rebajó a fingir, y nunca recurrió a la impostura. Vivía la verdad tal como la enseñaba. Él era la verdad. Estaba obligado a proclamar la verdad salvadora a su generación, aunque esta sinceridad a veces causara sufrimiento. Era incondicionalmente leal a toda verdad.» ( LU 100:7.2)
Libre de temores y preocupaciones ansiosas, era libre de ver con claridad y de amar. Su libertad se basó en el Espíritu, del cual brotaron las demás cualidades centrales de su vida: un coraje increíble, perspicacia, alegría y, sobre todo, compasión. Todos son productos del Espíritu, «frutos del Espíritu», como los llamaba San Pablo. Por lo tanto, lo que podemos saber acerca de Jesús nos invita a ver la «vida en el Espíritu» como una sorprendente alternativa a la forma en que típicamente vivimos nuestras vidas. (LU 161:2)
Para los cristianos en particular, lo que Jesús fue como figura histórica es significativo debido al estatus especial que tiene en la tradición de la iglesia. Dentro de esa tradición, dos cosas se han dicho consistentemente sobre él: él era «verdadero Dios» y «verdadero hombre», la encarnación de lo verdaderamente divino y lo verdaderamente humano. Como Dios, «revelación» o «revelación» de Dios; como «verdadero hombre», es modelo para la vida humana, específicamente para la vida del discipulado. Este doble estatus de Jesús dentro de la tradición de la teología cristiana ortodoxa nos permite ver su significado para aquellos que serían, hoy, sus seguidores y discípulos.
Como epifanía de Dios, Jesús fue una revelación o revelación de Dios. No reveló a Dios sólo en su enseñanza sino en su mismo modo de ser. Su forma de ser revela cómo era Dios.
Dios es espíritu —una personalidad espiritual; el hombre es también un espíritu —una personalidad espiritual potencial. Jesús de Nazaret alcanzó la plena realización de este potencial de la personalidad espiritual en la experiencia humana; por eso su vida, en la que llevó a cabo la voluntad del Padre, se ha convertido para el hombre en la revelación más real e ideal de la personalidad de Dios. Aunque la personalidad del Padre Universal sólo se puede captar en una experiencia religiosa efectiva, la vida terrestre de Jesús nos inspira mediante la demostración perfecta de esta comprensión y de esta revelación de la personalidad de Dios en una experiencia verdaderamente humana. (LU 1:6.8)
En el lenguaje tradicional, Jesús fue una revelación del amor de Dios. Para los cristianos, como «Verbo hecho carne», era el amor de Dios encarnado. Su vida da así un contenido particular a lo que es el amor de Dios dando concreción a lo que de otro modo sólo puede ser una abstracción.
La cualidad particular de ese amor se ve, sobre todo, en la compasión que vemos en el Jesús histórico. Es la compasión que lo movió a tocar a los leprosos, a sanar en sábado, a ver en los miembros de la comunidad humana marginados, «hijos de Dios», y a arriesgar su vida para salvar a su pueblo de un futuro que él podía ver y ellos no.
Del Libro de Urantia: «Cuando [Jesús] pasaba por su puerta, y se arrodilló delante de él, diciendo: «Señor, si tan sólo quisieras, podrías purificarme. He oído el mensaje de tus instructores y quisiera entrar en el reino si pudiera ser purificado». El leproso se expresó de esta manera porque, entre los judíos, a los leprosos se les prohibía incluso asistir a la sinagoga o practicar otro tipo de culto en público. Este hombre creía realmente que no sería recibido en el reino venidero a menos que pudiera curarse de su lepra. Cuando Jesús lo vio así de afligido y escuchó sus palabras impregnadas de fe, su corazón humano se conmovió y su mente divina se enterneció de compasión. Mientras Jesús lo contemplaba, el hombre se echó de bruces y lo adoró. Entonces, el Maestro alargó su mano, lo tocó y le dijo: «Sí quiero —queda purificado». Y el hombre se curó de inmediato; la lepra había dejado de afligirlo.» (LU 146:4.3)
Hay una dimensión social así como una dimensión individual en la compasión de Dios tal como la vemos en Jesús. Para él, como para los profetas que le precedieron, la compasión divina incluía el dolor por la ceguera, la injusticia y la idolatría que causaban el sufrimiento humano. Como imagen de Dios, Jesús refleja el cuidado de Dios por lo que sucede en el mundo de la historia misma. La vida de la cultura le importa a Dios.
Como epifanía de Dios, Jesús revela que en el centro de todo hay una realidad que nos ama y quiere nuestro bienestar, tanto como individuos como como individuos dentro de la sociedad. Como imagen de Dios, Jesús desafía la imagen más difundida de la realidad tanto en el mundo antiguo como en el moderno, contrarrestando la comprensión de la sabiduría convencional de Dios como uno con demandas que deben cumplirse. En su lugar, hay una imagen de Dios como el compasivo que invita a las personas a una relación que es la fuente de transformación de la vida humana tanto en su aspecto individual como social. (LU 169:4.3,4,11-13)
Ser discípulo de Jesús significaba algo más que ser alumno de un maestro. Ser discípulo de Jesús significaba «seguir después». «El que quiera ser mi discípulo», dijo Jesús, «que me siga». ¿Qué significa ser un seguidor de Jesús? Significa tomar en serio lo que él tomó en serio, ser como él. Es lo que quiso decir san Pablo cuando dijo: «Sed imitadores de Cristo».
Esa visión es una vida vivida en la frontera del Espíritu y la cultura, participando de ambos mundos. Tiene tres elementos centrales. En primer lugar, su fuente es un «nacimiento» en el Espíritu. Ese nacimiento implica un «morir a sí mismo» del que habló Jesús y que él mismo experimentó: «Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame». Tal muerte conduce a una vida nueva, un renacimiento del mundo de la sabiduría convencional y la preocupación por el yo y sus valores, a una nueva forma de ser. Ser »nacido del Espíritu« crea una identidad radicalmente nueva, una que ya no es conferida por la cultura. Es un despertar a ese «lugar» donde uno puede dirigirse a Dios como Abba, el íntimo.
El segundo elemento central de la vida en el Espíritu es su cualidad dominante, la compasión. La compasión es tanto un sentimiento como una forma de ser. Uno siente compasión y es compasivo. No es simplemente un sentimiento de buena voluntad benévola, es una ternura y un «abrazo» que hace posible la empatía.
La compasión es una gracia, no un logro. Es hijo de la centralización radical en Dios que vemos en Jesús; vacío de sí mismo, uno puede llenarse del Espíritu de Dios, el compasivo. Si tomamos en serio a Jesús como la revelación de la vida en el Espíritu, entonces el crecimiento en la vida cristiana es esencialmente un crecimiento en la compasión.
El tercer elemento central de la vida en el Espíritu es su relación con la cultura. Es un alejamiento de las muchas seguridades que ofrece la cultura, ya sean bienes, estatus, identidad, nación, éxito o rectitud. La visión de la vida vivida y enseñada por Jesús significa salir del «hogar» de la sabiduría convencional, ya sea religiosa o secular.
La vida en el Espíritu no aleja simplemente a uno de la cultura. Crea una nueva comunidad, una comunidad alternativa y una cultura alternativa. Así fue para Jesús y sus seguidores, tanto durante su vida como después. La nueva vida produjo una nueva realidad social, inicialmente el «movimiento» y luego la «iglesia». En el mundo judío en el que nació y en el mundo romano en el que pronto vivió, se destacó claramente como una comunidad alternativa con una visión y unos valores alternativos. (LU 141:6.4; LU 162:6.3; LU 191:5.3)
Del Libro de Urantia: «Vuestra misión en el mundo está basada en el hecho de que he vivido entre vosotros una vida revelando a Dios, está basada en la verdad de que vosotros y todos los demás hombres sois los hijos de Dios; y esta misión consistirá en la vida que viviréis entre los hombres —en la experiencia real y viviente de amar y servir a los hombres como yo os he amado y servido. Que la fe revele vuestra luz al mundo; que la revelación de la verdad abra los ojos cegados por la tradición; que vuestro servicio amoroso destruya eficazmente los prejuicios engendrados por la ignorancia. Acercándoos así a vuestros semejantes con una simpatía comprensiva y con una dedicación desinteresada, los conduciréis al conocimiento salvador del amor del Padre. Los judíos han ensalzado la bondad; los griegos han exaltado la belleza; los hindúes predican la devoción; los lejanos ascetas enseñan la veneración; los romanos exigen la lealtad; pero yo exijo la vida de mis discípulos, incluso una vida de servicio amoroso para vuestros hermanos en la carne.» (LU 191:5.3)
Hay un radicalismo en la comunidad alternativa de Jesús, pero sólo si vive ese radicalismo puede ser «la ciudad asentada sobre un monte cuya luz no se puede ocultar». Y sólo puede hacerlo siendo una comunidad fundada en el Espíritu.
Tomar en serio la visión de Jesús llama a la iglesia a ser una cultura alternativa en nuestro tiempo. Aunque puede haber períodos en la historia de la iglesia que coincidieron aproximadamente con los valores centrales del primer movimiento de Jesús, ese tiempo ya no existe. Los valores dominantes de la vida occidental contemporánea—la riqueza, los logros, la apariencia, el poder, la competencia, el consumo, el individualismo—son muy diferentes de cualquier cosa reconociblemente cristiana. Como individuos y como cultura, con nuestras seguridades y valores centrados en «este mundo», en «lo finito», nuestra existencia se ha vuelto masivamente idólatra.
Vivimos en una Babilonia moderna, una Babilonia en gran medida no reconocida como tal y tanto más seductora debido a su rostro mayormente benigno y benévolo. De hecho, Babilonia también vive dentro de la iglesia, tan profundamente ha sido infectada con el «espíritu de esta era». La cultura moderna funciona como un señor rival en nuestras vidas, confiriendo valores e identidad y exigiendo obediencia, todo ello conforme a su visión de la realidad. Si la iglesia se tomara en serio la entrada en una cultura alternativa, se vería cada vez más como una comunidad que sabe que su Señor es diferente del señor de la cultura moderna. Viviría la vida a la que se refiere la descripción de Juan de los seguidores de Jesús como en el mundo, pero no del mundo, basados no en el mundo sino en Dios.
¿Cómo entonces nuestra cultura moderna puede ser «transformada por el poder del Espíritu»? La política de la compasión no llevó a Jesús a retirarse de la cultura, sino a una apasionada misión de transformar la cultura de su tiempo. Debido a que vio a Dios preocupado por lo que le sucedió a los seres humanos en la historia, vio la cultura como algo que debía transformarse, y no simplemente rechazarse o legitimarse.
Tomar en serio la visión de Jesús implica, pues, buscar estructurar la vida de la sociedad de acuerdo con la política de la compasión. Una sociedad organizada en torno a la política de la compasión se vería muy diferente de nuestra cultura, que en gran medida está organizada en torno a la política del individualismo económico. En muchos sentidos, vivimos dentro de una forma secularizada de la «política de santidad» derivada de la Torá, con solo los estándares de rectitud cambiados. El logro y la recompensa son sus energías impulsoras.
La política de la compasión se organiza en torno al alimento de la vida humana, no en torno a las recompensas por logros culturalmente preciados. No enfatiza las diferencias: merecedores e indignos, amigos y enemigos, puros e impuros. Más bien, enfatiza nuestra comunidad. Es inclusivo en lugar de exclusivo. Tal ideología se vería marcadamente diferente de la forma en que actualmente ordenamos nuestra vida nacional e internacional.
La política de la compasión como forma de organizar la vida social humana es un ideal. Sin embargo, es relevante para la historia humana. Como la libertad, es un ideal al que hay que aproximarse, aunque no se pueda realizar perfectamente. Además, el grado en que puede realizarse no depende de lo que pueda imaginar una «política del realismo», sino de una apertura a la fuerza del Espíritu para transformar la vida y la cultura. La vida en el Espíritu no sólo exige una preocupación por la cultura, sino que también se convierte en un canal para el poder del Espíritu. El Espíritu es la base del valor, la confianza y la esperanza.
La vida en el Espíritu y el Reino de Dios: Una de las formas características en que Jesús habló sobre el poder del Espíritu y la vida engendrada por él fue con la frase ricamente simbólica «el Reino de Dios».
Para Jesús, el lenguaje del reino era una manera de hablar del Espíritu y de la vida nueva que creaba. La venida del reino es la venida del Espíritu, tanto en las vidas individuales como en la historia misma. Entrar en el Reino es entrar en la vida del Espíritu, dejarse llevar por el «camino» que enseñó Jesús. Ese Reino tiene una existencia en la historia como la comunidad alternativa de Jesús, esa comunidad que vive la vida del Espíritu.
Ese Reino es también algo por lo que se debe esperar, a ser realizado por el poder del Espíritu de Dios. La vida en el Espíritu es, pues, la vida vivida en relación con el poder real de Dios. En efecto, la vida en el Espíritu es vida en el Reino de Dios.
La visión de Jesús proporciona así el contenido de tres imágenes centrales de la vida cristiana: la vida en el Espíritu, la vida del discipulado y la vida en el Reino de Dios. Cada imagen apunta a una vida centrada en Dios más que en los señores y reinos de este mundo, en el Espíritu y no en la cultura, y sin embargo buscando transformar esos reinos a través del poder del Espíritu.
La imagen de Jesús esbozada aquí nos confronta en muchos puntos. Como carismático, es un vívido desafío a nuestra noción de la realidad, como sabio nos desafía a dejar nuestras vidas de sabiduría convencional, ya sea secular o religiosa. Como fundador y profeta de un movimiento de renovación, nos señala una cultura alternativa que busca hacer que el mundo sea más compasivo.
Jesús nos invita a tomar en serio los dos presupuestos centrales de la antigua tradición judo-cristiana.
Primero, hay una dimensión de la realidad más allá del mundo visible de nuestra experiencia ordinaria, una dimensión cargada de poder, cuya cualidad última es la compasión.
En segundo lugar, los frutos de una vida vivida según el Espíritu deben encarnarse no sólo en los individuos, sino también en la vida de la comunidad.
Del Libro de Urantia: «Y los frutos del espíritu divino, producidos en la vida de los mortales nacidos del espíritu y que conocen a Dios, son: servicio amoroso, consagración desinteresada, lealtad valiente, equidad sincera, honradez iluminada, esperanza imperecedera, confianza fiel, ministerio misericordioso, bondad inagotable, tolerancia indulgente y paz duradera.» (LU 193:2.2)
Como cristianos, estamos llamados a convertirnos en la nueva iglesia en una cultura cuyos valores actuales son en gran medida ajenos al mensaje cristiano, y a ser, una vez más, la iglesia del primer movimiento de Jesús.
Las iglesias de hoy en su mayoría no tienen una visión clara de lo que significa tomar a Jesús en serio. La visión de Jesús como una persona de Espíritu, profundamente involucrada en la crisis histórica de su propio tiempo, puede remodelar el discipulado del individuo hoy. Para nosotros, como para el mundo en el que vivió Jesús, Jesús puede volver a ser la luz en nuestras tinieblas.
La vida de Jesús fue una revelación de la naturaleza de Dios. Ser como Jesús significa ser como Dios.
Una vida de discipulado significa tomar en serio aquellas cosas que Jesús tomó en serio. Jesús se tomó en serio la creación de una comunidad alternativa pero inclusiva basada en la compasión.
Vivir en el reino significa vivir una vida en relación con el poder real de Dios, una vida centrada en Dios más que en las atracciones materiales de este mundo.
Combina estos tres y tendrás tu lugar en el reino de Dios.
Al considerar si Borg fue influenciado por El Libro de Urantia al preparar su «Jesús. Una nueva visión» hay al menos un conocimiento que es común a ambas obras y que también parece ser exclusivo de ambas: el año real en que Jesús fue crucificado. Se dice que esto tuvo lugar durante la Pascua del año 30 d.C.
Aceptando el conocido «Diccionario de la Biblia de Hasting» como nuestra autoridad, encontramos que existe un acuerdo general de que Jesús nació antes del año 4 a.C., la fecha de la muerte de Herodes el Grande. Pero para la fecha de la crucifixión de Jesús, encontramos solo caos.
Los puntos de vista de los «expertos» sobre la duración del ministerio público de Jesús se dan como para un solo año solo al punto de vista del obispo Ireneo de que osciló entre diez y veinte años. Otro punto de vista «experto» ubica la crucifixión en el 29 d.C., mientras que otro aboga por el 35 d.C.
La fecha 30 d.C. aparece por primera vez en el libro de Borg en la página 172 y por segunda vez en su página 184, y parece ser la única fecha real provista en todo el texto de su libro. Entonces, ¿fue una suposición fortuita o debió su origen a El Libro de Urantia, publicado por primera vez en 1955?
El hecho de que haya poco, tal vez nada, en los escritos de Borg que choca con lo que encontramos en el texto de El Libro de Urantia, además de la singularidad de la datación de la crucifixión de Jesús, es ciertamente indicativo de que Borg o uno o más de los exceso de cien autores a los que Borg hace referencia pueden haber tenido un conocimiento muy considerable del contenido del Libro de Urantia. Y el hecho de que la mayoría de las referencias sean de estudiosos de la Biblia podría significar que el contenido de El Libro de Urantia está teniendo al menos un impacto secreto.
¿Por qué Jesús fue crucificado? En P. 6 aquí se culpa a la «conciencia dominante» del día. Entonces, ¿qué era la «conciencia dominante»?
Borg lo describió como «santidad», lo que, para el grupo gobernante en los días de Jesús, significaba una adhesión rígida a su interpretación del Pentateuco (los primeros cinco libros de la Biblia) y las 613 reglas derivadas de él. Siempre que uno naciera como miembro del grupo que se hacía llamar «pueblo elegido de Dios», y siempre que viviera de acuerdo con estas reglas de la Torá, «santidad» significaba entonces vivir de acuerdo con las exigencias de Yahvé. Y no hacerlo era convertirse en un marginado, uno rechazado por Yahvé.
Sin embargo, si leemos el relato de El Libro de Urantia sobre la última semana de la vida de Jesús, es bastante fácil pasar por alto los fundamentos de la afirmación de Borg de que Jesús fue crucificado simplemente porque estaba en desacuerdo con la «conciencia dominante» de la época.
Si retrocedemos un poco más atrás en el tiempo, se hace evidente la gravedad de las diferencias entre los judíos «practicantes» y Jesús.
Del Libro de Urantia:
Jesús se encontraba en Ragaba, donde vivía un rico fariseo llamado Natanael; puesto que un número considerable de sus compañeros fariseos seguían a Jesús y a los doce por todo el país, este sábado por la mañana Natanael preparó un desayuno para todos ellos, unas veinte personas, e invitó a Jesús como huésped de honor.(LU 166:1.1)
Cuando Jesús llegó a este desayuno, la mayoría de los fariseos, junto con dos o tres juristas, ya se encontraban allí sentados a la mesa. El Maestro tomó asiento de inmediato a la izquierda de Natanael, sin lavarse las manos en las palanganas. Muchos fariseos, especialmente los que estaban a favor de las enseñanzas de Jesús, sabían que sólo se lavaba las manos con fines higiénicos, y que detestaba estas prácticas puramente ceremoniales; por eso no se sorprendieron de que se dirigiera directamente a la mesa sin haberse lavado las manos dos veces. Pero Natanael se escandalizó porque el Maestro olvidó cumplir con las estrictas exigencias de las prácticas fariseas. Jesús tampoco se lavaba las manos, como hacían los fariseos, después del servicio de cada plato, ni al final de la comida. (LU 166:1.2)
Después de mucho cuchicheo entre Natanael y un fariseo poco amistoso que estaba a su derecha, y después de muchos levantamientos de cejas y muecas burlonas de desprecio por parte de los que estaban sentados enfrente del Maestro, Jesús finalmente dijo: «Creí que me habíais invitado a esta casa para partir el pan con vosotros y quizás para hacerme preguntas sobre la proclamación del nuevo evangelio del reino de Dios; pero percibo que me habéis traído aquí para presenciar una exhibición de devoción ceremonial a vuestra propia presunción. Ese servicio ya me lo habéis hecho; ¿con qué nueva cosa vais a honrarme como invitado vuestro en esta ocasión?» (LU 166:1.3)
Cuando el Maestro hubo hablado así, bajaron la mirada hacia la mesa y permanecieron en silencio. Como nadie hablaba, Jesús continuó: «Muchos de vosotros, fariseos, estáis aquí conmigo como amigos, y algunos son incluso mis discípulos, pero la mayoría de los fariseos persisten en negarse a ver la luz y en reconocer la verdad, aunque la obra del evangelio se les presente con un gran poder. ¡Con cuánto cuidado limpiáis el exterior de las copas y de los platos, mientras que los recipientes del alimento espiritual están sucios y contaminados! Os aseguráis en mostrarle al pueblo una apariencia piadosa y santa, pero vuestra alma interior está llena de presunción, de codicia, de extorsión y de todo tipo de maldad espiritual. Vuestros dirigentes se atreven incluso a conspirar y a planear el asesinato del Hijo del Hombre. ¿No comprendéis, insensatos, que el Dios del cielo mira los móviles internos del alma, así como vuestros fingimientos exteriores y vuestras ostentaciones de piedad? No creáis que el hecho de dar limosnas y de pagar los diezmos os limpiará de vuestra injusticia y os permitirá aparecer puros ante el Juez de todos los hombres. ¡Ay de vosotros, fariseos, que habéis persistido en rechazar la luz de la vida! Sois meticulosos en el pago del diezmo y dais limosnas con ostentación, pero despreciáis a sabiendas la visita de Dios y rechazáis la revelación de su amor. Aunque hacéis bien en prestar atención a esos deberes menores, no deberíais haber dejado sin hacer otras exigencias más importantes. ¡Ay de todos los que rehuyen la justicia, desdeñan la misericordia y rechazan la verdad! ¡Ay de todos los que desprecian la revelación del Padre, mientras aspiran a conseguir los principales asientos en la sinagoga y anhelan los saludos halagadores en las plazas de los mercados!». LU 166:1.4
Jesús era muy consciente de que su intención de visitar Jerusalén durante la Pascua estaba llena de peligros, y muy probablemente culminaría con su muerte. Sin embargo, continuó sin miedo con sus ataques a la «conciencia dominante», mientras que al mismo tiempo daba protagonismo a su enseñanza alternativa, dominada por la compasión.
¿Por qué lo hizo? Principalmente porque su vida tuvo un principio primordial e inquebrantable: estaba totalmente dedicado a hacer la voluntad del Padre y, aunque en Getsemaní, oró por la liberación: «Padre, sé que es posible evitar esta copa, todas las cosas son posibles». contigo, pero he venido a hacer tu voluntad, y aunque esta es una copa amarga, la bebería si es tu voluntad.» Pero la liberación no llegó y Jesús entregó su vida con estas palabras: «Oh Padre, si esta copa no pasa, yo la beberé. No se haga mi voluntad, sino la tuya.» (LU 182:3)
¡Qué increíble ejemplo puso Jesús para aquellos que se atrevieran a ser sus seguidores! Pero, ¿qué alternativas estaban disponibles esa noche en Getsemaní? Jesús y los apóstoles podrían haber huido hacia el norte y solo la caballería montada podría haberlos alcanzado. Para ello, Jesús tendría que abandonar su misión de transformar la «cultura dominante» a partir de la Torá y sus 613 leyes. Y lo más probable era que tal decisión hubiera sido irreversible.
Jesús sabía, y aparentemente Dios también lo sabía, que el camino que tomó era el único que podría tener éxito. Y triunfará. Nuestra revelación nos lo dice:
«Los tiempos están maduros para presenciar la resurrección simbólica del Jesús humano, saliendo de la tumba de las tradiciones teológicas y de los dogmas religiosos de diecinueve siglos. Jesús de Nazaret ya no debe ser sacrificado, ni siquiera por el espléndido concepto del Cristo glorificado. ¡Qué servicio trascendente prestaría la presente revelación si, a través de ella, el Hijo del Hombre fuera rescatado de la tumba de la teología tradicional, y fuera presentado como el Jesús vivo a la iglesia que lleva su nombre y a todas las demás religiones!». (LU 196:1.2) y:
«No os desaniméis; la evolución humana continúa avanzando, y la revelación de Dios al mundo, en Jesús y por Jesús, no fracasará.». (LU 196:3.33)
Jesús sembraba la alegría por dondequiera que iba. Estaba lleno de benevolencia y de verdad. Sus compañeros nunca dejaron de maravillarse por las palabras agradables que salían de su boca. Podéis cultivar la gentileza, pero la dulzura es el aroma de la amistad que emana de un alma saturada de amor..
La bondad impone siempre el respeto, pero cuando está desprovista de agrado, a menudo repele el afecto. La bondad sólo es universalmente atractiva cuando es agradable. La bondad sólo es eficaz cuando es atrayente.
Jesús comprendía realmente a los hombres; por eso podía manifestar una simpatía verdadera y mostrar una compasión sincera. Pero rara vez se permitía la lástima. Mientras que su compasión era ilimitada, su simpatía era práctica, personal y constructiva. Su familiaridad con el sufrimiento nunca engendró su indiferencia, y era capaz de ayudar a las almas afligidas sin aumentar la lástima de sí mismas.
Jesús podía ayudar tanto a los hombres porque también los amaba sinceramente. Amaba realmente a cada hombre, a cada mujer y a cada niño. Podía ser un amigo así de auténtico debido a su perspicacia extraordinaria —conocía plenamente el contenido del corazón y de la mente del hombre. Era un observador penetrante y lleno de interés. Era experto en comprender las necesidades humanas y hábil en detectar los anhelos humanos..
Jesús nunca tenía prisa. Tenía tiempo para confortar a sus semejantes «mientras pasaba». Siempre procuraba que sus amigos se sintieran a gusto. Era un oyente encantador. Nunca se dedicaba a explorar de manera indiscreta el alma de sus compañeros. Cuando confortaba a las mentes hambrientas y ayudaba a las almas sedientas, los que recibían su misericordia no tenían el sentimiento de estar confesándose con él, sino más bien de estar conversando con él. Tenían una confianza ilimitada en él porque veían que él tenía también mucha fe en ellos.
Nunca parecía tener curiosidad por la gente, y nunca manifestaba el deseo de dirigirlos, manejarlos o investigarlos. Inspiraba una profunda confianza en uno mismo y una sólida valentía a todos los que disfrutaban de su compañía. Cuando le sonreía a un hombre, ese mortal experimentaba una mayor capacidad para resolver sus múltiples problemas.
Jesús amaba tanto a los hombres y de manera tan sabia, que nunca dudaba en ser severo con ellos cuando las circunstancias requerían dicha disciplina. Para ayudar a una persona, a menudo empezaba por pedirle ayuda. De esta manera suscitaba su interés, recurría a lo mejor que posee la naturaleza humana.
El Maestro podía discernir la fe salvadora en la burda superstición de la mujer que buscaba la curación mediante el acto de tocar el borde de su manto. Siempre estaba preparado y dispuesto a interrumpir un sermón o a hacer esperar a una multitud mientras atendía las necesidades de una sola persona, o incluso de un niño pequeño. Sucedían grandes cosas no solamente porque la gente tenía fe en Jesús, sino también porque Jesús tenía mucha fe en ellos.
La mayoría de las cosas realmente importantes que Jesús dijo o hizo parecieron suceder por casualidad, «mientras pasaba». El ministerio terrenal del Maestro tuvo muy pocos aspectos profesionales, bien planeados o premeditados. Concedía la salud y sembraba la alegría con naturalidad y gentileza mientras viajaba por la vida. Era literalmente cierto que «iba de un sitio para otro haciendo el bien».
A los seguidores del Maestro de todos los tiempos les incumbe aprender a ayudar «mientras pasan» —a hacer el bien desinteresadamente mientras se dirigen a sus obligaciones diarias. (LU 171:7)
En el número anterior de Innerface notamos que Borg rechazó la imagen popular que etiquetaba a Jesús como una figura divina cuyo propósito principal en la tierra era morir en sacrificio en expiación por los pecados de la humanidad.
En cambio, Borg proporcionó una imagen alternativa de Jesús como alguien cuya dedicación a hacer la voluntad de Dios lo puso en conflicto directo tanto con la fuerza de ocupación romana como con los líderes de la nación judía, de modo que su muerte se convirtió en algo inevitable.
La similitud del relato de Borg sobre la vida y muerte de Jesús con la proporcionada por la revelación de Urantia podría indicar la posibilidad, de hecho la probabilidad, de que las palabras de la revelación hayan encontrado un lugar en la mente de los eruditos cristianos. Sólo el tiempo nos dirá cuáles serán las consecuencias. Aquí recordamos las palabras del Libro: «No os desaniméis; la evolución humana continúa avanzando, y la revelación de Dios al mundo, en Jesús y por Jesús, no fracasará.» (LU 196:3.33)