© 1992 Bryan Appleyard
© 1992 ANZURA, Asociación Urantia de Australia y Nueva Zelanda
| Las publicaciones religiosas dan frutos | Vol. 13 Núm. 4 Julio de 1992 — Índice | Difundiendo el mensaje |
Por Bryan Appleyard
Autor de ‘Comprender el presente: la ciencia y el alma del hombre moderno’ (Picador, 1992)
Aquí están las últimas líneas de dos libros recientes que han intentado popularizar los últimos y más extraños avances del pensamiento científico.
La primera: si encontramos la respuesta a eso, sería el triunfo final de la razón humana, porque entonces deberíamos conocer la mente de Dios.
La segunda: realmente estamos destinados a estar aquí.
El primero es el florecimiento retórico final del súper best-seller de Stephen Hawkin, «Una breve historia del tiempo». La segunda es la conclusión del libro de Paul Davies, «La Mente de Dios». Ambos hombres son físicos y ninguno sabe de qué está hablando.
Para Hawking, evocar a Dios es un gesto vacío, ya que no cree en tal ser. En el caso de Davies, hay una auténtica progresión intelectual hacia la idea de un propósito humano real. Pero sus términos son irremediablemente estrechos.
Lo que cuenta, sin embargo, no es la física ni la arrogante y confusa ambición de sus afirmaciones: es el hecho de que ambos se sienten calificados por su disciplina para decir tales cosas y que, en el caso de Hawking, millones han comprado el libro, presumiblemente en la convicción de que tiene razón.
Los científicos, a través de canales tan populares, por fin están confesando: ellos, y sólo ellos, tienen la clave del significado, propósito y justificación de la vida humana. La verdad o no de esta afirmación, así como la cuestión de si es la creencia subyacente real por la que conducimos nuestras vidas, es la cuestión más urgente de nuestra época. De hecho, creo que es el único tema de nuestra época, el debate decisivo que da forma a todos los demás. Si no comenzamos a comprender la ciencia, no podemos pretender comprender el presente.
Durante 400 años hemos vivido a la sombra de la ilustración científica. Esta es la era moderna. Comenzó cuando varios científicos geniales (principalmente Galileo y Newton) destruyeron la visión medieval del mundo, y varios filósofos (en particular Descartes y Kant) lucharon por reconstruir las certezas humanas a raíz de esa detonación. El mundo medieval fue destruido por el descubrimiento del método intelectual asombrosamente eficaz que ahora llamamos ciencia.
En cambio, el nuevo cosmos era una máquina. Si éramos parte de ello o no, era irrelevante; simplemente se mantuvo independientemente. La humanidad perdió su lugar en el universo. Con Charles Darwin también perdió su lugar en la Tierra. Incluso en la máquina newtoniana todavía podíamos creer que nuestras vidas eran especiales. Pero Darwin demostró que éramos accidentes del tiempo profundo y de una evolución ciega.
Con Freud, se completó nuestra expulsión del Edén: fuimos exiliados del mundo de nuestra propia mente, que resultó no ser más que el conflicto brutal entre el instinto y el mundo, todo ello entrelazado con un deseo de muerte extraordinariamente cruel.
Esta es una historia familiar para científicos como Hawking y Davies, y para divulgadores anteriores como Bronowski y Sagan, pero no la expresan así. Ven la historia como una historia feliz, heroica en la que la mente humana se libera gradualmente de dogmas aplastantes y aprende a vagar por las estrellas o escudriñar el funcionamiento más minúsculo de la materia o la vida.
Lo que ignoran es la cuestión urgente de cómo se supone que las personas deben llevar sus vidas después de tales ideas.
Al principio, los filósofos no ignoraron esto. Las grandes figuras de la Ilustración lucharon por encontrar una nueva forma de definir lo específicamente humano. Esta iba a resultar una empresa verdaderamente heroica debido a las dificultades contra las que luchaban. Porque, a medida que pasó el tiempo y la tecnología mejoró, la ciencia se volvió cada vez más devastadoramente efectiva.
Primero explicó el cosmos a aquellos que estaban capacitados para mirar. Pero luego produjo máquinas, curó enfermedades y generó riqueza con tanta eficiencia que todos se vieron afectados. La ciencia era tan extraordinariamente buena en estas cosas que debe tener razón, debe ser «La Verdad».
Lo más extraño de la ciencia que he estado describiendo no es simplemente que crea una máquina cósmica que no nos necesita, sino que la ciencia sólo funciona bajo el supuesto de que no existimos.
Pero si era así, entonces la humanidad era una nada sin propósito. Intentar descubrir significado o moralidad en tales circunstancias era inútil. No valía la pena fingir: estábamos solos con todos los valores que podíamos construir en la intimidad de nuestras propias cabezas. «Un perro», dijo Charles Darwin con tristeza, «bien podría especular sobre la mente de Newton. Que cada uno espere y crea lo que pueda».
Y Freud, con su característico sentido trágico, escribió: «Por eso no tengo el coraje de levantarme ante mis semejantes como profeta, y me inclino ante su reproche de no poder ofrecerles ningún consuelo…»
Éste es el amargo mensaje de la ciencia clásica. Esta es «La Verdad», pero no tiene lugar para nosotros; No podemos encontrar base para nuestros valores en el mundo. La mayoría de los científicos evitan este problema insistiendo en la limitación de su campo, diciendo que la ciencia es un ámbito especializado de conocimiento.
El poder y la eficacia de esta visión obligaron finalmente a algunos filósofos a capitular. Con Bertrand Russell y A.J. Ayer llegó la última y cobarde admisión del fracaso: de ahora en adelante la filosofía no sería más que la sirvienta de la ciencia, descifrando servicial y aduladoramente los conceptos transmitidos por los sumos sacerdotes de esta nueva y desconsoladora verdad. Pero, a pesar de sus aparentes triunfos y sus seguidores filosóficos, había dos barreras que la ciencia dura, clásica y pesimista encontró imposible cruzar. La primera fue la pregunta «¿Por qué?»
La máquina cósmica newtoniana era autosuficiente: simplemente flotaba por el lugar como un cabeza rapada tonta: muda, tonta e insensible. La ciencia podría observar y teorizar sobre este bruto, pero no sobre cualquier otra cosa. Por qué estaba allí, para qué servía y si había algo más eran preguntas que escapaban al alcance de los científicos.
Esto, por supuesto, dejaba espacio para Dios: simplemente estaba fuera del sistema, no dentro, en el funcionamiento de la naturaleza, como habían dicho los teólogos medievales. La segunda barrera fue más sutil. Esta era la barrera del yo humano.
Lo más extraño de la ciencia que he estado describiendo no es simplemente que crea una máquina cósmica que no nos necesita, sino que la ciencia sólo funciona bajo el supuesto de que no existimos.
Se trata de un punto complejo que ha sido detectado y discutido por muchos científicos y filósofos del siglo XX. Pero se puede resumir de forma sencilla: observamos la naturaleza asumiendo que nuestra presencia no afecta nuestras observaciones. Somos observadores completamente neutrales, el hecho de nuestra conciencia no afecta lo que observamos.
Para algunos esto puede parecer de sentido común. A mí me parece una de las exigencias más extrañas y extremas jamás impuestas a la imaginación humana; sin embargo, es una exigencia que, en gran medida, todavía obedecemos. El hecho de que la ciencia clásica (en términos generales, la ciencia hasta el año 1900) pareciera capaz de hablar de cualquier cosa excepto de la sensación de la conciencia humana significó que el intento de encontrar una defensa moral contra los éxitos de la ciencia se movía progresivamente hacia adentro.
Desde la Reforma en adelante, el tema dominante en el pensamiento occidental ha sido el intento de encontrar una base sólida dentro del yo a partir de la cual llegar a algún sistema de valores. Esta base era necesaria precisamente porque la ciencia había invalidado las alternativas.
El movimiento hacia adentro inspiró a grandes pensadores –Descartes, Kant, Kierkegaarde–, pero en nuestra época inspira principalmente el narcisismo basura –el culto a uno mismo–, el sello distintivo de la cultura popular; es la principal cualidad que define a las sociedades ricas y tecnológicamente avanzadas. Se nos dice que hagamos dieta para estar delgados, que hagamos ejercicio para evitar enfermedades, que usemos cosméticos para mantenernos jóvenes e incluso, cuando la edad realmente llega, que nos sometamos a cirugías plásticas peligrosas e inútiles.
El psicoanálisis corrupto –la psicocháchara propagada interminablemente en programas de televisión en Estados Unidos y, cada vez más, aquí– se emplea para inducir ansiedad y la espuria convicción de que el yo y sus «relaciones» son el centro moral de nuestras vidas.
El mundo científico nos ha negado el ancla externa de nuestros valores. Parece haber hecho que todo sea controlable mediante nuestro ingenio para resolver problemas o comprensible mediante nuestros poderes analíticos y experimentales. Allá afuera parece que no tenemos ningún papel; pero aquí, en el refugio del yo, podemos encontrar algo que hacer, podemos encontrar valores.
En el siglo XX, dirán, la ciencia ha cambiado y así ha sido. Desde el momento en que el gran físico Max Planck llegó a la idea del cuanto (durante un paseo por el bosque, convenientemente, en 1900), la ciencia del siglo XX se ha vuelto cada vez más extraña y cada vez menos clásica.
…sólo cuando la ciencia haya regresado a su lugar apropiado como parte, pero sólo una pequeña parte, de la totalidad de la cultura humana, podrá realmente volver a ser ciencia.
Los tres grandes bichos raros de los que la mayoría de la gente ha oído hablar son: la mecánica cuántica, la relatividad y la teoría del caos. Explicarlos en este espacio sería imposible. Pero es fácil describir su mensaje principal.
La mecánica cuántica parece destruir el tejido básico de la causalidad y confundir la posición del observador con lo que se observa. la relatividad derroca el absolutismo del tiempo y el espacio newtonianos, revelándolos como un continuo único que se curva y recorre el universo. La teoría del caos revela la linealidad de las matemáticas clásicas como un modelo seriamente deficiente del mundo real.
En resumen, el mensaje de las tres teorías es: la ciencia clásica está equivocada en la medida en que pretende ser una interpretación final de la realidad.
Pero los Tres Extraños también han dado lugar a un carnaval de diversión filosófica y religiosa. Porque si la ciencia clásica estuvo equivocada desde el principio, entonces tal vez su mensaje sombrío y pesimista también lo esté. Se trata de un avance enormemente importante en la historia cultural e imaginativa del mundo científico, y que ahora divide a la ciencia.
De un lado están los científicos duros y devotamente clásicos, como Dawkins y el científico de Oxford Peter Atkins, cuyo libro «La Creación» proporcionó una de las reformulaciones más poderosas del caso. «No hay nada que no pueda entenderse», escribió, «…no hay nada que no pueda explicarse, y…todo es extraordinariamente simple».
Para personas como Atkins (y, de hecho, para la mayoría de los científicos en su trabajo diario), no hay nada especialmente extraño en los Tres Raros. Son simplemente nuevos avances en nuestra comprensión del mundo que modifican, pero no derriban, el templo de la ciencia clásica.
Pero la visión científica de Atkins, Hawking y Dawkins no se ve afectada por tales cambios. De hecho, la nueva ciencia estimula sus ambiciones. La razón es que el cosmos de la relatividad y la mecánica cuántica ya no es un tonto skinhead que simplemente se queda ahí colgado. Más bien, se ha convertido en un sistema dinámico y en evolución, una «forma de onda» en términos cuánticos. Y el poder especulativo de nuestras nuevas teorías nos ha permitido penetrar en este sistema hasta sus límites espaciales y temporales y hacia adentro, hasta los constituyentes últimos de la materia. Con nuestros radiotelescopios escuchando los débiles ecos del Big Bang, o en los vastos donuts subterráneos en los que chocamos las partículas, parece que nos acercamos cada vez más a los extremos exteriores e interiores de la existencia.
Nuestra experiencia y nuestra historia son más reales que ambas. Sabemos que esto es cierto, pero la ciencia ha causado un daño terrible a nuestra fe. Es hora de empezar a hacer reparaciones.
Esto lleva a la ciencia al borde de plantearse la pregunta prohibida: «¿por qué?» Ofrece la posibilidad de una Teoría del Todo, un gran conjunto de ecuaciones que encarnarán el Cómo, el Por qué y el Qué Siguiente de la creación. Y esto significa que, en manos de los científicos duros, la nueva ciencia está invadiendo el último bastión de la filosofía y la fe, la primera de las barreras para el triunfo final de la ciencia clásica.
La otra barrera, como recordarán, era el yo. Por el momento, estas defensas parecen más fuertes. La tecnología robótica ha sido una lucha larga y lenta para imitar incluso el aspecto más pequeño del comportamiento humano, y la llamada «inteligencia artificial» planeada para la próxima generación de computadoras es un nombre tremendamente inapropiado.
Sin embargo, las funciones de procesamiento y memoria de las computadoras alcanzarán la «equivalencia humana» dentro de unos años. Esto sólo significa que, en teoría, las computadoras serán tan grandes y tan rápidas como un cerebro humano; enfáticamente no significa que puedan funcionar con la flexibilidad y la enorme complejidad del cerebro humano.
Pero la pregunta es: ¿podemos crear un yo mecánico, una máquina que posea una autoconciencia similar a la nuestra? Y detrás de esta pregunta se esconde una pregunta más profunda y antigua: ¿somos simplemente máquinas? Si es así, presumiblemente algún día podremos descargar nuestro «yo» en disquetes, hacer copias y volvernos inmortales. Puede resultar chocante darse cuenta de que la inmortalidad humana es en realidad un tema de la agenda científica especulativa en estos días. Pero es. La urgencia de esta cuestión es obvia para cualquiera que se interese en investigar, no sólo por la idea de la inmortalidad sino por la cuestión más inmediata de qué es realmente el yo humano. La ciencia y toda la cultura están ahora empujando con fuerza contra la barrera del yo.
Es vital que nada de esto sea descartado como una especie de juego de salón académico. Los científicos hablan de inmortalidad; Están trabajando en máquinas inteligentes. Las cuestiones éticas que surgen de su trabajo (investigación con embriones, experimentación con animales, etc.) surgen con una frecuencia cada vez mayor. Y, sobre todo, la ciencia es aceptada silenciosamente como nuestra Verdad contemporánea.
Pero quizás la idea que hace más obvia la urgencia de esto es la comprensión de que la ciencia es la fuerza definitoria detrás de nuestras sociedades democráticas liberales.
Otros han dicho lo mismo recientemente. Francis Fukuyama en «El fin de la historia» y «El último hombre» señala a la ciencia como el factor decisivo que dio una dirección particular a la historia. Allan Bloom, en «El cierre de la mente estadounidense», ve actitudes científicas detrás del paralizante rechazo dentro del sistema educativo estadounidense a defender la herencia cultural de Occidente.
Estoy de acuerdo con ambos: la indefinición, la falta de valor, la aparente objetividad y eficacia de la ciencia han ido despojando progresivamente de cualquier razón para valorar una forma de vida, un sistema, por encima de otro. Las actitudes científicas modernas (debido a la eficacia de la ciencia más que a cualquier conspiración de los científicos) destruyen el propósito de la vida y nos reducen a todos a una condición de nihilismo adolescente vacío.
Hay una respuesta a todo esto, pero no es fácil de entender. No es una respuesta anticientífica, aunque sí implica humillar a la ciencia y ridiculizar parte de su retórica más absurda e incoherente. Como han señalado Bloom y otros, sólo cuando la ciencia haya regresado a su lugar apropiado como parte, aunque sólo una pequeña parte, de la totalidad de la cultura humana, podrá realmente volver a ser ciencia.
La respuesta no se entiende fácilmente porque es necesario comprenderla. Ciertamente no puede residir en ningún desarrollo dentro de la ciencia misma. Es tan inútil tratar de encontrar a Dios en la teoría cuántica o del caos como lo fue encontrarlo en el cosmos newtoniano. La ciencia seguirá adelante, ¿y dónde estará Dios entonces?
La respuesta está en creer en todo lo que somos, o quizás simplemente en admitir lo que somos. Nada en nuestra experiencia vivida correspondió jamás a las leyes del movimiento de Newton, y nada en las ecuaciones de Hawking se parecerá jamás a lo que nuestra naturaleza exige de la mente de Dios.
Nuestra experiencia e historia son más reales que cualquiera de las dos. Sabemos que esto es cierto, pero la ciencia ha causado un daño terrible a nuestra fe. Es hora de empezar a hacer reparaciones.
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