© 2002 Byron Belitsos
© 2002 The Urantia Book Fellowship
| Una desmitificación y redefinición del culto | Volumen 4, Número 1, 2002 (Verano) — Índice | El regalo de la tolerancia |
Los lectores-creyentes de El Libro de Urantia a veces olvidamos que la revelación de Urantia es un misterio perfecto, un total desconocido para los creyentes religiosos y los practicantes espirituales que nos rodean. Nuestra vida religiosa se deriva de una enseñanza reveladora no reconocida con casi ningún vínculo práctico con las religiones evolutivas del planeta. Y debido a que nosotros, como movimiento religioso, estamos en nuestra infancia, nuestra identidad religiosa es un profundo enigma, incluso para nosotros mismos. De una manera extraña, ambos somos un misterio para nosotros mismos y para el resto del mundo.
Somos una comunidad reveladora que ha estado envuelta durante más de cincuenta años en un manto de misterio e incluso secreto. Y así surge la pregunta: viendo que somos tan primitivos en nuestra propia evolución religiosa como grupo, ¿cómo compartimos el contenido de nuestra vida religiosa con los cristianos, o con otros que pueden ser practicantes dentro de alguna otra religión evolutiva? Cuando se le pregunta, ¿cuáles diría que son las prácticas o creencias que constituyen la vida religiosa de un lector de El Libro de Urantia? ¿Hay algo que se pueda afirmar públicamente sobre nuestra «religión», en lugar de simplemente reafirmar el contenido de la revelación misma? ¿O se trata de una cuestión puramente personal de la que no se puede decir nada definitivo?
Mi propia observación durante un período de 25 años me dice que nuestra identidad religiosa está muy fragmentada; hay realmente muy poco acuerdo común sobre este punto entre los lectores de El Libro de Urantia. De hecho, el texto mismo contiene ambigüedades que parecen permitir esto. La revelación de Urantia es vasta y polifacética; parece estar diseñada para fomentar una diversidad de creencias y prácticas entre sus adherentes, al mismo tiempo que proporciona principios unificadores. Esta rica ambigüedad es quizás una de las principales fortalezas de la revelación. Considere, por ejemplo, la apertura del texto a la interpretación creativa, su tolerancia a las diferencias religioso-culturales en la comprensión, además de su llamado a la libertad religiosa y el desaliento de la presión de los credos sobre los creyentes. Sin embargo, esta misma fuerza probablemente se convertirá en una fuente de confusión para los nuevos lectores en las próximas décadas. que se enfrentará a un «movimiento» dividido y fraccionado no sólo política y culturalmente, sino también como cuerpo religioso carente de identidad coherente. Estos factores, y la relativa ausencia de liderazgo religioso en nuestra comunidad, combinados con nuestra inmadurez como comunidad, parecen garantizar que la cuestión de nuestra identidad religiosa permanecerá durante mucho tiempo como una fuente de dificultad incluso para los lectores veteranos.
Para los propósitos de este ensayo, limitaré mi investigación a una búsqueda de las prácticas religiosas centrales, en lugar de las creencias, que se puede decir que se derivan únicamente de la revelación de Urantia, y que posiblemente sean constitutivas de nuestra identidad religiosa. Se puede decir que las prácticas religiosas se derivan de la fe permanente de uno; las creencias son meramente fenómenos mentales. «La fe… domina el modo de vida… La creencia fija, la fe libera.» [LU 101:8.1-2] Las creencias atan la imaginación y con demasiada frecuencia restringen la espontaneidad y la creatividad, que son el alma de la vida devota y religiosa; pero las prácticas, las prácticas religiosas cotidianas, como el servicio sincero y la oración incesante, son sustantivas. Surgen de la fe misma, de los cimientos de toda la personalidad, y tienen un impacto públicamente reconocible en forma de frutos perceptibles del espíritu. Contribuyen al crecimiento del alma y a la evolución del Supremo. Las prácticas religiosas pueden definirse además como nuestro intento consciente de vivir una vida dedicada y consagrada con el objetivo de la fusión con el Ajustador seguida de una vida eterna de servicio y descubrimiento de Dios. La práctica constante y consciente cristalizará en hábitos religiosos confiables; pero las prácticas religiosas casi no tienen sentido cuando no se cultivan persistentemente. Descubrir y hacer la voluntad de Dios requiere un esfuerzo consciente y, hasta cierto punto, una práctica sistemática y apoyo social.
Suponiendo que estemos de acuerdo con estas definiciones, ¿cuáles son entonces las principales prácticas, si las hay, entre los muy diversos grupos de lectores del Libro de Urantia? ¿Es tan simple como decir que somos lectores-creyentes de un texto bastante extenso, y que nuestra práctica es leerlo y comprenderlo? ¿O hay algo más que uno pueda decir correctamente que es el conjunto central de prácticas del diverso cuerpo de creyentes? ¿No deberíamos mirar a Jesús, como dijo Rodán, para encontrar esta respuesta? Pero si miramos allí, ¿qué encontramos específicamente?
Esta cuestión de la práctica espiritual y la identidad religiosa me persiguió desde mis primeros días como lector después de encontrar el libro en 1974. Por coincidencia, yo era un estudiante universitario en Chicago en esos días, así que tuve la oportunidad única de asistir a grupos de estudio que todavía estaban constituidos por algunas personas del primer grupo de lectores. E inmediatamente me quedé atónito al descubrir que este grupo de lectores veteranos no tenía religión como tal. El grupo carecía de los adornos de una organización religiosa: no había un maestro espiritual que señalara las creencias centrales, ningún ministro que dirigiera las oraciones o los rituales de adoración y, por lo que pude discernir, no hubo prácticas religiosas por parte de los adherentes. La única práctica recurrente que pude observar fue el ritual semanal de lectura del texto, seguido de una recitación grupal de las mismas pocas líneas del texto al final de la reunión.
A lo largo de los años se hizo evidente que algo andaba mal con este grupo de Chicago, que por lo demás eran personas encantadoras, o que había un método oculto en este aparente esfuerzo por cultivar una conducta secular. En años posteriores patrociné grupos de estudio en diferentes lugares y en diferentes momentos; sin embargo, ninguno de nosotros parecía adquirir una práctica religiosa en particular ya que no había ningún líder en particular del movimiento Urantia que pudiera o quisiera apuntar en esta dirección. Sin embargo, a mi alrededor, a principios de la década de 1980, había amigos y conocidos que seguían prácticas espirituales en las religiones evolutivas. En ese momento yo vivía en Boulder, Colorado, donde estaba ocurriendo un verdadero renacimiento espiritual con la repentina aparición de comunidades de budistas, sufíes, hindúes y practicantes de yoga. Inspirado en el elogio de El Libro de Urantia del budismo, pronto me encontré dividiendo mi tiempo libre con la naciente comunidad budista tibetana en Boulder, mientras aún asistía a los grupos de estudio de El Libro de Urantia. ¡Al menos había una práctica religiosa y una especie de identidad religiosa entre los budistas! Nunca olvidaré la arcilla con la que me encontré con un budista en ese grupo de Boulder, un practicante senior comprometido, que era secretamente un fanático de la revelación de Urantia. Pero me dijo que lo había dejado atrás porque el texto y el grupo no parecían conducir a una «práctica espiritual» específica, un «cómo hacerlo» genuino con el que uno pudiera involucrarse para crecer espiritualmente.
He tenido la oportunidad de vivir en otras áreas del país en las dos décadas desde mi tiempo en Boulder. Y con el tiempo la verdad se volvió transparente: en contraste con otros religiosos que conocía, los urantianos éramos bastante seculares. ¿Cuántos de nosotros nos involucramos en esas prácticas religiosas específicas que profundizarían nuestra conciencia de Dios? ¿Dónde estaba el evangelismo que, como el de los apóstoles, trastornaría al mundo? ¿Dónde estaba nuestro Espíritu de la Verdad?
Comencé a darme cuenta de que aún no habíamos llegado a nuestro momento evolutivo, un pensamiento que es bastante obvio en retrospectiva. Todavía no habíamos desarrollado una cultura religiosa; en efecto, nuestras puertas estaban cerradas a la gente corriente sedienta de verdad y rectitud, que necesitaba algo más que una experiencia literaria. Recordar, «… cada nueva revelación de la verdad ha dado nacimiento a un nuevo culto, e incluso la nueva exposición de la religión de Jesús debe desarrollar un simbolismo nuevo y apropiado.» [LU 87:7.6] Pero todavía no habíamos desarrollado nuestro «simbolismo superior de una civilización superior» [LU 87:7.6]
Más bien, nuestro perfil era el de un pueblo que estaba, al igual que los apóstoles en los días antes de Pentecostés, sentado aparte de la sociedad común en estado de shock y aislamiento. Estábamos absorbiendo las pruebas y el trauma de ser los custodios humanos de una revelación de época, sin el aporte divino sobre cómo manejarlo. Éramos esa multitud secreta y clandestina de lectores-creyentes en una nueva revelación, ese regalo que hizo época para toda la humanidad y que irónicamente estaba escondido en grupos de estudio y en las bóvedas de la Fundación Urantia. Algunos de nosotros éramos separatistas reales, atrapados en una celebración aislada y elitista de la superioridad y sublimidad de nuestras creencias. Y al ser una comunidad que carecía de un proceso religioso, la dimensión de la fe en nuestras vidas quedó extrañamente cortada. Nuestra creencia en el texto literal era como un baluarte contra el desarrollo de una fe progresista y aventurera. La tribulación que acompaña a la recepción de una revelación radical fue una excusa comprensible para escondernos en el secularismo y la burocracia. Para una prueba de esto, simplemente pregúntese qué les hubiera pasado a los apóstoles si Jesús no hubiera otorgado su Espíritu en el día de Pentecostés.
Durante esos años, esto es lo mejor que pudimos hacer mientras tanto: en los grupos de estudio tratamos sinceramente de comprender mentalmente el significado de esa palabra «fe». Éramos intelectuales cuidadosos y reflexivos, viviendo una religión de la mente mientras tratábamos torpemente de sondear la religión del espíritu. Éramos expertos estudiosos de los rincones arcanos del texto revelador. Amábamos a Jesús en nuestros corazones y éramos devotos de los ideales que él exaltaba. Debatíamos cuestiones de historia religiosa o teología en grupos de estudio, y sí, peleábamos por el futuro de la revelación. Pero nuestras oraciones grupales fueron superficiales, nuestras sesiones de adoración incómodas y breves; y no muchos de nosotros nos sentimos motivados a realizar servicio en la comunidad como individuos o grupos inspirados en el Libro de Urantia, y mucho menos lanzar instituciones religiosas reales o grupos de práctica espiritual basados en la revelación.
Al carecer del apoyo socio-religioso necesario y del simbolismo inspirador, nosotros como cuerpo también tendíamos a evitar el misticismo, la práctica de la presencia de Dios. Es cierto que muchos de nosotros como individuos buscamos esta presencia mística. Pero debido a que carecíamos de la mano guía y la inspiración de nuestros propios líderes religiosos y maestros, la búsqueda fue ardua y aislada. Sin organizaciones religiosas dedicadas que brindaran refugio y apoyo para la práctica, muchos de nosotros buscamos apoyo en grupos religiosos externos donde mantuvimos un perfil bajo para evitar que se descubriera nuestro misterioso sistema de creencias. «Nunca lo entenderían», nos susurramos a nosotros mismos.
Aquí estábamos, entonces, privados del ejemplo inspirador de líderes religiosos o maestros espirituales, o una clase de místicos o practicantes monásticos, que podrían ayudarnos a profundizar nuestras prácticas religiosas a través de obras secundarias u otros medios. De hecho, hubo muy poco apoyo abierto para las obras secundarias o interpretativas en cualquier contexto, una condición que, en mi opinión, todavía no ha cambiado. Así que tal vez todo esto significó que las prácticas espirituales y el apoyo cultural y social específico para ellas no eran realmente pertinentes para nuestro trabajo con la revelación. Algunos urantianos llegaron a interpretar el texto como opuesto al compromiso de las prácticas místicas. Sin duda, nosotros como movimiento, y muchos de nosotros como individuos, quedamos atrapados en el secularismo progresivo de la sociedad occidental.
Como todos sabemos, este abandono del secularismo pasó factura al movimiento de revelación. Al carecer de evangelistas inspirados, la membresía no creció; los jóvenes no se atraían fácilmente. (Por ejemplo, a menudo se observa una brecha en nuestra membresía en la generación justo después de los boomers). Además, hubo poco o ningún contacto con otros religiosos a nuestro alrededor, o con movimientos espirituales contemporáneos. Votamos para no participar en el Parlamento Mundial de las Religiones en 1993, posiblemente la reunión interreligiosa más importante de la historia, con el argumento de que no éramos un grupo religioso genuino sino solo un movimiento de «levadura». Pasamos totalmente desapercibidos por el movimiento de la Nueva Era, por los teólogos de todas las denominaciones, por prácticamente todos los profesores de religión, por todos los críticos de libros y periodistas religiosos. Pero entonces, uno podría decir, tal vez eso fue una bendición. Si alguno de ellos investigara el movimiento Urantia, encontraría que muchas sociedades locales eran poco más que operaciones administrativas superficiales. Ciertamente no fueron plataformas inspiradas de difusión de la verdad, capaces de producir apóstoles y discípulos de Jesús, proliferar obras secundarias interpretativas e inspirar a la sociedad en general con obras de arte o arquitectura. En cambio, nuestros líderes se estaban demandando unos a otros.
Nuestras dificultades con la resolución de conflictos fueron una fuerte evidencia de este flagelo del secularismo. Jesús consagró una práctica religiosa para tratar las ofensas de los miembros de la congregación entre sí, en su sermón sobre el perdón. [LU 159:1.1-6] Pero temiendo demasiado las consecuencias negativas de la religión institucional, ¡no teníamos congregaciones que pudieran actuar según esta regla! Congregación o no, ninguna constitución existente de ninguna sociedad local o grupo de estudio que yo sepa incorpora esta sana y sagrada práctica para tratar con un hermano o hermana descarriado.
Al carecer de apoyo social para esta práctica, los individuos que habían sido heridos u ofendidos por otros en un grupo de Urantia no tenían más remedio que recurrir a métodos estrictamente mundanos para resolver el problema, un recurso al chisme que a veces se convertía en chantaje emocional y ostracismo que conducen con demasiada frecuencia a divisiones en los grupos de estudio y sociedades y a la huida de muchos miembros de la participación. En el entorno secular de la época, ninguna agrupación del movimiento Urantia se sometió a este requisito para resolver conflictos. Por lo tanto, no sorprende que esto eventualmente conduzca al espectro de hermanos que «acuden a la ley unos contra otros». Tales fenómenos son la evidencia más acusadora que tenemos del costo del secularismo; nuestras famosas divisiones y litigios espectaculares son la amarga cosecha de nuestra incapacidad para hacer de las prácticas religiosas reales el centro de nuestra vida comunitaria. Recordemos: «Cuando un grupo se dedica a orar en común… todos se vuelven mejores gracias a esta participación… La confesión, el arrepentimiento y la oración han conducido a los individuos, las ciudades, las naciones y las razas enteras a extraordinarios esfuerzos de reforma y a acciones intrépidas realizadas con valentía.» [LU 91:5.2]
Las conferencias de fraternidad a menudo han sido un raro punto brillante para tales ejercicios grupales de adoración y oración de fe. Y en ciertos bolsillos, individuos inspirados defendieron la idea de crear congregaciones religiosas separadas de las sociedades y grupos de estudio de Urantia. Otros se han involucrado en fructíferas actividades interreligiosas. La evolución de Retreat Network y de una conferencia anual en Florida llamada Celestial Nights también son muy alentadoras en este sentido.
Después de una generación de secularismo, habiendo aprendido bien nuestra lección, el movimiento Urantia parece estar a punto de intercambiar una «religión de la mente», es decir, una caracterizada por «sentimientos de certeza autoritativa» en el texto de la revelación, a uno basado en «las seguridades del espíritu de una fe aventurera y progresiva» (ver el primer y segundo discurso sobre la religión). LU 155:5-6
Una amplia variedad de otros movimientos religiosos en el escenario mundial que están organizados de tal manera que llevan prácticas religiosas específicas a la vida de sus adherentes se han expandido para llenar el vacío dejado por el casi incumplimiento de los portadores de la Quinta Revelación de Época. Pero el péndulo ahora se balancea hacia el otro lado, creo. En el vacío religioso en la vida espiritual de nuestra propia comunidad, han aparecido nuevas tendencias, y creo que prometedoras, hacia un compromiso total con los procesos y prácticas religiosas similares a la forma en que Jesús se comprometió con sus seguidores. Citaría solo dos de estos con los que estoy personalmente familiarizado, aunque hay muchos otros en esta tendencia alentadora. Estos dos son la controvertida Teaching Mission ™ y el naciente ministerio del evangelista Rob Crickett, ahora conocido como RCIM (Rob Crickett International Ministries). Tengo un conocimiento menos directo de la nueva organización llamada Spiritual Fellowship, fundada por Meredith Sprunger, pero me alienta su ambicioso y perspicaz plan para proporcionar entornos religiosos institucionales adecuados para los lectores-creyentes.
Cualquiera que sea la opinión que se tenga sobre la Misión de Enseñanza, es sin duda un movimiento de personas dedicadas a la práctica espiritual constante y diaria. Imagina acercarte a un grupo de MT para observarlo como un antropólogo. Aquí encontrará una colección diversa de individuos y grupos que están siendo dirigidos por «celestiales» que los instruyen sobre cómo interactuar con las fuerzas espirituales a través de una variedad de prácticas religiosas específicas. En cuanto a la literatura, descubrirá miles de páginas de transcripciones de una veintena de lugares, principalmente enfocadas en instrucciones sobre oración, adoración, meditación (o «quietud») y servicio. Observaría que cada nueva sesión del maestro proporcionaría otro tutorial sobre cómo profundizar estas prácticas.
Después de participar en un grupo de MT en la ciudad de Oklahoma, sentí una profunda convicción de que este fenómeno necesitaba ser documentado. En 1998 publiqué un libro que enumera muchas de las prácticas religiosas centrales de la MT: 132 lecciones que el coeditor Fred Harris y yo creemos que constituyen «el corazón espiritual de la revelación de Urantia». Sí, esta es solo una interpretación de la revelación, y este enfoque ciertamente no es para todos, pero creo que es un paso en la dirección correcta porque enfatiza firmemente la práctica religiosa. Necesitamos muchos más compendios como este libro y grupos dedicados a las prácticas religiosas, vengan de cualquier dirección. Es mi oración que muchas de estas obras secundarias algún día inunden los estantes de las librerías, articular los ricos potenciales para las prácticas espirituales que están contenidos en la revelación desde el punto de vista de un grupo practicante de personas inspiradas en el Libro de Urantia. También espero que la Fraternidad, por su parte, haga mucho más para apoyar el crecimiento de la comunidad de obras secundarias, ahora que está publicando su propia edición del texto de revelación.
Aunque desde fuera pueda parecerlo, la práctica religiosa de la Misión de Enseñanza no es la actividad de recibir transmisiones de maestros y la difusión de transcripciones. Más bien, los «maestros» han consagrado consistentemente y en miles de situaciones de enseñanza durante los últimos diez años una práctica diaria particular como central. Esta es la práctica de la quietud: una inmersión relajada, consciente y meditativa de toda la personalidad en la conciencia de la divinidad. Sin esta práctica sagrada del contacto diario con el espíritu residente, según los maestros celestiales, es difícil dar fruto espiritual. De hecho, sin tales prácticas que trascienden el intelecto y van más allá de una religión de la mente controlada mentalmente, es poco probable que alguna vez podamos sacudir la mentalidad secular. Una variedad de seguidores de la MT han iniciado organizaciones para promover la práctica de las nuevas enseñanzas. La esencia pura y la intención real de la Misión de Enseñanza, tal como la entiendo, es producir practicantes autosuficientes de una religión poderosa en el linaje exaltado de nuestro maestro, Jesús de Nazaret.
Y ahora, el maestro espiritual nacido en Nueva Zelanda, Rob Crickett, ha inyectado un conjunto diferente de prácticas en el vacío aún abierto que dejó la secularización del movimiento Urantia. Su enfoque innovador muestra la diversidad de expresiones religiosas que son posibles. Su enseñanza sobre la práctica religiosa se basa en una amplia gama de fuentes: sus propias experiencias profundas de filiación, el movimiento cristiano pentecostal lleno de elogios en el que ha participado y posiblemente sus prácticas anteriores como monje budista chaan que vive en monasterios asiáticos. Varias congregaciones nuevas han evolucionado rápidamente a partir de las conferencias de filiación de fin de semana que ha estado presentando en todo Estados Unidos e incluso en muchos países extranjeros.
Como miembro fundador de una de estas congregaciones, la Iglesia de Cristo Miguel de San Rafael, California, he llegado a ver el trabajo de Rob como una parte importante de la respuesta a mi propia oración por la espiritualización del movimiento Urantia y su mayor expansión de su aislamiento elitista. Para mí, la motivación para la divulgación es crucial. Se representa a Rodán diciendo: «Si no eres un evangelista positivo y misionero de tu religión, te engañas a ti mismo en el sentido de que lo que llamas religión es solo una creencia tradicional o un mero sistema de filosofía intelectual.» [LU 160:5.3] El evangelismo sensato e inspirado por el espíritu es una práctica religiosa fundamental en sí misma, así como un fruto de la práctica religiosa.
Nuestra congregación en San Rafael es experimental y progresista. Un grupo central se reúne semanalmente para buscar la guía divina con el propósito de expandir y mejorar la práctica religiosa de cada individuo en la congregación; también proporciona apoyo moral para nuestra ministra Elianne Obadia y los ministros asistentes Peter Hayman y Doug Childers mientras miran hacia el servicio del próximo domingo. Peter dirige un grupo de estudio patrocinado por la iglesia; su misión como líder es ayudar a establecer el tono para un enfoque espiritualizado del estudio del texto, comenzando y terminando cada reunión con cantos y oraciones, y relacionando las lecturas con el camino espiritual de los participantes. La iglesia también está planeando iniciar «grupos de células en el hogar» para ayudar a reforzar la práctica espiritual de los feligreses a nivel de vecindario.
La liturgia de nuestra iglesia varía cada semana, pero el énfasis casi siempre está en el canto y la oración como puerta de entrada a la adoración en silencio y momentos de alabanza grupal y acción de gracias. Hay lecturas del texto y una breve homilía. Inmediatamente seguimos el servicio con un tiempo especialmente reservado para la curación espiritual. Esta es dirigida por los ministros; pero es en esencia un ejercicio de grupo refrescante para experimentar en una variedad de formas un campo de energía sagrada de sanación y bendición. Invocamos y sentimos la presencia profunda de nuestros padres divinos.
Cito esto como otro ejemplo más de la forma en que las prácticas religiosas están entrando en el movimiento Urantia de formas sin precedentes. «La socialización de la religión posee un objetivo real…» [LU 99:6.2] Pero las prácticas de los grupos religiosos, aunque indispensables como estructura de apoyo para la práctica espiritual individual, nunca debe sustituir la experiencia religiosa personal, el progreso personal hacia la fusión con el Ajustador y la mejora de los poderes individuales del alma para el servicio autotrascendente a la humanidad. Es mi oración que nuestra pequeña iglesia sea poco más que un medio para ese fin.
Realmente todo se reduce al individuo hambriento de la verdad que se encuentra desnudo ante Dios. Como arquetipo de nuestra práctica religiosa, no podemos hacer nada mejor que recordar que «el más grande de todos los métodos para resolver problemas», según Rodán, es: «aquello que [Jesús] practica tan consistentemente… la meditación adoradora en solitario, esta costumbre que tiene Jesús de apartarse con tanta frecuencia para comulgar con el Padre que está en los cielos…» [LU 160:1.10] Es este tipo de práctica religiosa constante, que sin duda varía de acuerdo con la presencia de un liderazgo religioso valiente, y en línea con la cultura y el temperamento de un individuo, que nos conducirá a los lectores-creyentes a esa eflorescencia de servicio, amor y difusión de la verdad propia de la Quinta Revelación de Época.
Byron Belitsos ha sido estudiante de El Libro de Urantia desde 1974. Trabaja como escritor, editor y editor de libros y vive en San Rafael, CA.
La diferencia característica entre una reunión social y una asamblea religiosa consiste en que, en contraste con la mundana, la religiosa está impregnada de una atmósfera de comunión. [LU 103:4.1]
| Una desmitificación y redefinición del culto | Volumen 4, Número 1, 2002 (Verano) — Índice | El regalo de la tolerancia |