© 2002 Alison Gardner
© 2002 The Urantia Book Fellowship
| Una desmitificación y redefinición del culto | Volumen 4, Número 1, 2002 (Verano) — Índice | La práctica religiosa y la revelación de Urantia |
Hace un par de años, un grupo diverso de lectores veteranos de El Libro de Urantia asumió la abrumadora tarea de establecer un significado nuevo y más amplio para la palabra culto. El panel ahora se está preparando para publicar su trabajo a través de la serie Wrightwood de El Libro de Urantia Fellowship, un programa que patrocina la búsqueda académica de los principales estudios temáticos. Estas publicaciones están destinadas a un público amplio, incluidas personas nuevas en El Libro de Urantia o que se enteran de su existencia por primera vez.
La palabra culto tiene una variedad de significados, teológicos y religiosos, sociológicos y antropológicos. Es una palabra que ha sido denigrada en la era moderna, en su mayoría injustamente, haciéndola madura para un examen saludable. Todas las personas con visión de futuro, especialmente aquellas lo suficientemente afortunadas como para haber descubierto El Libro de Urantia, deberían preocuparse por cómo ha evolucionado su significado. A medida que este panel de Wrightwood ha ido desentrañando gradualmente las perplejidades de este tema, ha crecido constantemente en su compromiso de encontrar respuestas y, lo que es más importante, formular nuevas preguntas para generar un diálogo global sobre este intrigante tema.
Lo que sigue son extractos seleccionados del borrador de Introducción y de mi capítulo, «Libre albedrío y conciencia de ser». La Parte I examina el culto desde una perspectiva global, la Parte II aborda el punto de vista del individuo. Busque este material en su formato ampliado que se publicará próximamente, que incluye más de 6 capítulos y muchos extras del resto de los panelistas que cubren diversos aspectos del culto.
Nunca se debe subestimar la importancia del culto o la cultura para la prosperidad y el bienestar de la civilización en expansión.
La humanidad puede identificar significados y valores y comunicar ideas, incluso ideales. «Es esta capacidad de comunicar y compartir significados lo que constituye la cultura humana y los eruibles del hombre, a través de asociaciones sociales, para construir civilizaciones. El conocimiento y la sabiduría se vuelven acumulativos debido a la habilidad del hombre para comunicar estas posesiones a las generaciones venideras. Y así surgen las actividades culturales de la raza humana: arte, ciencia, religión y filosofía.» [LU 160:2.3]
Las raíces etimológicas de la palabra culto se remontan al latín y al francés eultus, que significan, simple y exquisitamente, adorar. Palabras como cultura y cultivar capturan este significado, expresando cómo la humanidad en general, y los cultos y religiones en particular, reverencian y perpetúan lo que tiene valor para la civilización en su conjunto. El culto de adoración es tan omnipresente en la corriente social de la vida diaria que apenas lo notamos.
El tipo de organización social de culto persistió porque proporcionaba un simbolismo para la preservación y estimulación de los sentimientos morales y las lealtades religiosas. El culto surgió de las tradiciones de las ‘viejas familias’ y se perpetuó como una institución establecida; todas las familias tienen algún tipo de culto. Cada ideal inspirador se aferra a algún simbolismo perpetuado, busca alguna técnica para la manifestación cultural que asegure la supervivencia y aumente la realización, y el culto logra este fin fomentando y gratificando la emoción. [LU 87:7.1]
Hasta hace unos 500 años, el hombre común encontraba la práctica religiosa envuelta en misterio, mantenida de cerca y con autoridad por la clase clerical. sólo los sacerdotes podían poner los ojos en las pocas biblias existentes, por ejemplo. La geografía y el poder del estado determinaron el destino religioso.
En la época del Renacimiento, sin embargo, los textos religiosos tenían más demanda, en gran parte debido al floreciente interés del hombre por la filosofía y una renovada necesidad de buscar las raíces de sus propios impulsos espirituales. La nueva imprenta ayudó en esta búsqueda, por supuesto. El hombre por primera vez comenzó a pensar en la espiritualidad en un sentido personal más que como su conexión con sus cohortes.
Las ideas personales acerca de la religión desafiaron la autoridad del estado. Desde la perspectiva de aquellos con autoridad (autoproclamada), la religión y las prácticas de culto que la sustentan comenzaron a divergir. Esto puede marcar el menosprecio institucionalizado y la caída de la palabra culto, ya que se asoció inexorablemente con «otras» creencias, tenidas como heréticas, antitéticas a la ortodoxia autorizada.
Considere la proclamación transformadora del protestantismo de Lutero como una metáfora de la comprensión en constante cambio de la palabra culto. Si bien la idea de adorar a un Dios personal había existido durante cientos de años, Lutero, en prácticamente una generación, reemplazó el concepto singularmente arrogante de que cada hombre recibiría la fe a través de la iglesia y los sacerdotes, con la idea dinámica de que los individuos pueden encontrar y encuentran y tienen fe por sí mismos en virtud de su relación personal con Dios. En ese momento, Lutero fue visto por la iglesia centralizada como un líder de culto defectuoso, mientras que hoy en día se le recuerda como un gran visionario que abrió el camino para la expresión diversa del cristianismo en todo el mundo.
El humorista Leo Pfeffer expresa las creencias populares de hoy sobre el «culto». «Si crees en eso, es una religión o quizás la religión; y si no les importa de una u otra manera, es una secta; pero si lo temes y lo odias, es un culto». Observamos en este ingenio la mente del pensador superficial que fácilmente ignora la teología subyacente de cualquier idea fuera de sus propias creencias centrales elegidas, incluso teme y odia las ideas diferentes o desafiantes a las suyas.
Cuando presumas de sentarte en un juicio crítico sobre la religión primitiva del hombre (o sobre la religión del hombre primitivo), debes recordar juzgar a tales salvajes y evaluar su experiencia religiosa de acuerdo con su ilustración y estado de conciencia. No cometas el error de juzgar la religión de otro por tus propios estándares de conocimiento y verdad. [LU 101:9.2]
La teología es siempre el estudio de tu religión; el estudio de la religión de otro es psicología. [LU 103:6.1]
Los miedos modernos al «culto» son simplistas (por lo tanto, fácilmente satirizados por Pfeffer) porque surgen del miedo a las prácticas de un grupo, siempre asumidas como engañosas, con técnicas de presión psicológica, asumidas como peligrosas, en lugar del sistema de creencias real de sus adherentes. Incluso los líderes internacionales de los movimientos interreligiosos admiten que sus esfuerzos invariablemente revierten en un diálogo ecuménico superficial en lugar de un verdadero pluralismo. Rara vez un grupo proclamará que el camino de otro es igualmente efectivo, o estará dispuesto a cambiar sus creencias fundamentales para adaptarse al camino elegido por los demás. Y aquí radica la gran ironía de los miedos modernos a las sectas: cada religión, secta y culto conocido por el hombre se integra y se involucra, en mayor o menor medida, en prácticas engañosas y técnicas de presión psicológica. ¿Qué podría ser más engañoso o emocionalmente manipulador que la doctrina y los credos inexorables que utiliza cada religión principal para controlar el comportamiento, las finanzas y la toma de decisiones personales de sus electores?
Con el surgimiento de grupos extremistas de nuestra generación que ocultan sus motivos y acciones detrás de un velo de religión, desde Hitler hasta bin Laden, la simple pronunciación de la palabra culto evoca miedo y aversión. Como comunidad global, debemos abordar de frente la fuente germinante de estos temores, a pesar de su naturaleza superficial.
Ha habido una fuerza impulsora en particular que ha denigrado y ofuscado cualquier apreciación positiva de lo que es el culto y su gran importancia para el crecimiento de la civilización. El fundamentalismo en sus diversas manifestaciones, ya sea fuera o dentro de la religión organizada, desencadena la respuesta de miedo a la palabra culto. El fundamentalismo puede verse como el precepto simplista y primitivo de que todos debemos pensar y creer de la misma manera y, en algunos casos, morir si no lo hacemos.
Hitler fue un maestro manipulador al presionar su megalomanía política, escondiéndose detrás de mitos teutónicos y raciales cuidadosamente seleccionados, expresándolos en un contexto religioso y aterrizando en el asesinato como la solución final aparentemente justificable para expresar completamente este culto artificial. Bin Laden, también, desmanteló los principios básicos del Islam, estableció un culto fundamentalista que tenía suficiente similitud con el Islam, lo vinculó al odio (celos) de la prosperidad occidental, y lo plantó en las mentes de una sociedad retrógrada del desierto impulsada por el miedo, para justificar su propio afán codicioso de poder.
Al fundamentalismo entre los cristianos no le va mejor, suscribiéndose solo a varias creencias literales y descartando o condescendiendo con cualquier grupo que no exprese el cristianismo precisamente en su forma sectaria. Del mismo modo, otras religiones y cultos modernos colocan a sus miembros aparte y por encima de los «sucios» entre los que viven, atribuyéndoles alguna verdad especial que sólo ellos conocen y poseen. Es comprensible que los cultos fundamentalistas busquen existencias insulares y enclaustradas, facilitando a sus líderes el control de las fortunas y los frutos del trabajo de sus seguidores, censurando incluso los pensamientos creativos de sus seguidores que puedan desviarse de los límites de su culto.
La religión evolutiva no prevé cambios ni revisiones; a diferencia de la ciencia, no prevé su propia corrección progresiva. La religión evolucionada impone respeto porque sus seguidores creen que es La Verdad; ‘la fe una vez dada a los santos’ debe, en teoría, ser tanto final como infalible. El culto se resiste al desarrollo porque es seguro que el progreso real modificará o destruirá el culto mismo. [LU 92:3.4]
Toda religión evolutiva, por diseño o casualidad, ha creado una forma para que aquellos que temen el cambio, la diversidad, el pluralismo, incluso la creatividad misma, justifiquen su materialismo de base, colocándose en oposición directa a la verdadera espiritualidad personal. Al adoptar cualquier conjunto invariable de creencias fundamentales, cada religión o persona individual se opone a la siguiente, porque la extrapolación lógica de cualquier conjunto de creencias fundamentales inmutables sugiere forzosamente; que cualquier otro conjunto es inadecuado o antitético al camino «real». Pero el fundamentalismo es mucho peor que eso, ya que sutil y/o abiertamente promueve entre sus mismos adherentes un creciente temor e intolerancia hacia los demás (y otras ideas) fuera de la comunidad inmediata de creyentes. Es este aspecto excluyente innato del fundamentalismo el que destruye cualquier potencial para el bien que perciben sus partidarios. Si es estático, está para siempre atascado en la parcialidad, la falta de originalidad y la incompletud. La idea de que todos deben pensar igual devalúa a la humanidad al considerar a los demás (la mayoría del resto del mundo) como insalvables a menos que estén de acuerdo con usted, una actitud muy poco espiritual.
Las ceremonias, rituales y lemas característicos de un culto positivo y decididamente no estático expresan positivamente impulsos religiosos, filosóficos y sociales, asegurándolos de una generación a la siguiente. Por el contrario, el fundamentalismo tiene un efecto deconstructivo al institucionalizar un conjunto delimitador de creencias y proteger los impulsos materialistas, disociativos y antisociales.
Si tu religión es una experiencia espiritual, tu objeto de adoración debe ser la realidad espiritual universal y el ideal de todos tus conceptos espiritualizados. Todas las religiones basadas en el miedo, la emoción, la tradición y la filosofía pueden denominarse religiones intelectuales, mientras que las que se basan en la experiencia espiritual verdadera pueden denominarse religiones verdaderas. El objeto de la devoción religiosa puede ser material o espiritual, verdadero o falso, real o irreal, humano o divino. Por lo tanto, las religiones pueden ser buenas o malas. [LU 160:5.3] (parafraseado)
La creencia es el fundamento de todo ideal religioso, pero en la medida en que estas creencias permanezcan estáticas o se mantengan en un nivel que no es universal (para todos), en realidad pueden alejar al hombre de Dios, incluso de su prójimo. Por ejemplo, la idea de que el hombre necesita de un intermediario para ponerse en contacto con Dios, un ministro, un sacerdote, un rabino, un gurú, se ha elevado muy por encima de la idea de que Dios habita en el corazón y en la mente de toda la humanidad, allí las 24 horas del día, los 7 días de la semana, solo para «Hablar las cosas». Al requerir que un creyente actúe su impulso religioso en presencia de cualquier otro ser humano, en un día determinado, en un momento determinado, en un lugar determinado, en una secuencia particular, degradamos la idea de la religión misma.
Si bien la religión de la autoridad puede impartir un sentimiento presente de seguridad establecida, usted paga por tal satisfacción transitoria el precio de la pérdida de su libertad espiritual y libertad religiosa… La religión del espíritu lo deja libre para siempre para seguir la verdad dondequiera que los lleve la dirección del espíritu… Honrar a los líderes conocedores de Dios del pasado puede valer la pena, pero ¿por qué, al hacerlo, deberían sacrificar la experiencia suprema de la existencia humana: encontrar a Dios por ustedes mismos y conocerlo en vuestras propias almas? LU 155:6.5,7
Las religiones y los cultos estáticos condenan al hombre por sus impulsos espirituales naturales. Estás fuera si no has aceptado a Jesús como tu salvador personal. Estás fuera si no observas el sábado. Estás fuera si no ayunas durante el Ramadán. Estás fuera si no crees en el nacimiento virginal. Estás fuera si sancionas y te aferras a la individualidad. Estás fuera si no has sido elegido. Estás fuera, estás fuera, estás fuera. Todas estas exclusiones están dirigidas hacia afuera desde dentro del culto estático de creencias centrales seleccionadas e, irónicamente, incriminan al culto o religión que se promulga.
El Libro de Urantia aclara este dilema, esta tensión entre las creencias establecidas y los sistemas de creencias inclusivos, en los siguientes párrafos.
Desde los albores de la civilización, cada movimiento atractivo en la cultura social o avance religioso ha desarrollado un ritual, un ceremonial simbólico. Cuanto más este ritual ha sido un crecimiento inconsciente, más fuerte se ha apoderado de sus devotos. El culto preservó el sentimiento y satisfizo la emoción, pero siempre ha sido el mayor obstáculo para la reconstrucción social y el progreso espiritual". [LU 87:7.2]
A pesar de que el culto siempre ha retrasado el progreso social, es lamentable que tantos creyentes modernos en las normas morales y los ideales espirituales no tengan un simbolismo adecuado, ningún culto de apoyo mutuo, nada a lo que pertenecer. Pero un culto religioso no se puede fabricar; debe crecer Y los de dos grupos no serán idénticos a menos que sus rituales estén estandarizados arbitrariamente por la autoridad. [LU 87:7.3]
En el pasado, la verdad ha crecido rápidamente y se ha expandido libremente cuando el culto ha sido elástico, el simbolismo expansivo. La verdad abundante y un culto adaptable han favorecido la rapidez de la progresión social. Un culto sin sentido vicia la religión cuando intenta suplantar a la filosofía y esclavizar a la razón; crece un culto genuino. [LU 87:7.5]
La única cura para el fundamentalismo, y el único antídoto para las expresiones negativas del culto, es la universalidad, un requisito previo del «culto del apoyo mutuo». Sólo los conceptos universales envuelven a toda la humanidad, sin excluir a nadie. La idea básica de que todos los hombres y mujeres son hijos de un padre celestial es en sí mismo un concepto muy revolucionario en el sentido de que desafía con firmeza todo odio, intolerancia o impulso de controlar a los demás, mientras brinda consuelo a los más oprimidos entre nosotros.
El hombre moderno debe encontrar algún simbolismo adecuado para sus ideas, ideales y lealtades nuevos y en expansión. Este símbolo realzado debe surgir de la vida religiosa, de la experiencia espiritual. Y este simbolismo superior de una civilización superior debe basarse en el concepto de la Paternidad de Dios y estar preñado del poderoso ideal de la hermandad del hombre. [LU 87:7.6]
Habiendo sido lo suficientemente afortunados de ser los beneficiarios de las verdades expandidas que se encuentran en El Libro de Urantia y en otros lugares, tenemos el deber de rescatar la palabra, el culto y restablecer su significado, libre de su equipaje. Al hacerlo, restauraremos la comprensión de los elementos básicos de la religión y la vida espiritual de manera que acerque a Dios al hombre y al hombre a Dios.
Hay una gran esperanza para cualquier iglesia [cualquier religión, secta o culto] que adore al Dios viviente, valide la hermandad del hombre y se atreva a eliminar toda presión de credo sobre sus miembros. [LU 103:5.12] (con paráfrasis)
Habiendo visto los significados y valores actuales impuestos a la palabra culto, ¿qué debe hacer el individuo, en busca de sus propias respuestas? Considere que la creencia y la fe son siempre una cuestión de libre albedrío. Rastrear el surgimiento de la conciencia individual y su relación natural e íntima con los cultos emergentes y la religión en general es clave para comprender por sí mismo los tres: creencia, fe y libre albedrío. Los tres, por la naturaleza del hombre, experimentan una vida de crecimiento progresivo, perfeccionándose evolutivamente, bajo una personalidad unificadora y única.
La fe religiosa (es) la creencia humana en realidades espirituales y valores divinos. [LU 195:7.1]
El Padre Universal nunca impone ninguna forma de reconocimiento arbitrario, adoración formal o servicio servil a las criaturas volitivas inteligentes de los universos. Los habitantes evolutivos de los mundos del tiempo y el espacio deben por sí mismos—en sus propios corazones—reconocerlo, amarlo y adorarlo voluntariamente… La entrega afectuosa de la voluntad humana al cumplimiento de la voluntad del Padre es el don más selecto del hombre a Dios; de hecho, tal consagración de la voluntad de la criatura constituye el único don posible de verdadero valor del hombre al Padre del Paraíso. En Dios el hombre vive, se mueve y tiene su ser; no hay nada que el hombre pueda dar a Dios excepto esta elección de acatar la voluntad del Padre… [LU 1:1.2]
Los estados de conciencia pueden mapearse, a pesar de la pobreza del lenguaje y la simbología actuales, pero mapearse no obstante como tres atributos distintos de la personalidad: el inconsciente, el consciente y el superconsciente.
La superconciencia es una conciencia de la conciencia, pues sólo el hombre puede pensar en lo que está pensando. Es el filósofo innato en todos nosotros. La superconciencia es la conciencia única del individuo de la divinidad que comprende el acto de fe del filósofo, reconociendo que hay mucho que no se ve y se desconoce. El culto, reconocido o no, representa los esfuerzos acumulativos del hombre para comprender estos secretos cósmicos.
Platón llamó a este conocimiento invisible y desconocido «conocimiento oculto». La palabra apócrifa también significa escondido. Más recientemente, las palabras ocultismo y misticismo se han utilizado como sinónimos de intentos de participar en misterios cósmicos. En la búsqueda de este conocimiento oculto, el hombre ha dejado mucha evidencia de su intimidad con el culto y la religión, ya que ha buscado nada menos que la convergencia real de lo humano y lo divino, y todo ello estableciendo patrones de perfección dentro de la superconciencia del hombre.
La superconciencia es la arena misma de la criatura, el contacto con el Creador donde el libre albedrío, la creencia y la fe se expanden gradualmente. Este superconsciente siempre alcanzará más alto cada día hacia un ideal, perfeccionándose hacia la perfección. Y el superconsciente hace todo esto incluso cuando la mente consciente parece no darse cuenta de este intento inherente, mutuo e impulsor de unir al hombre con Dios; pero se vuelve superpersonal cuando es reconocido conscientemente más y más por la mente y el corazón de su morada.
Es algo humillante pensar en las pocas herramientas que tenemos por nuestra cuenta, mientras deambulamos por la vida preguntándonos cuál es el gran alboroto sobre los cultos y las religiones. Nacemos en un mundo con libre albedrío y todo el tiempo del mundo para ejercerlo. Una vez establecidos en un camino de nuestra propia creación, los iluminados entre nosotros comprometen su libre albedrío, sus egos, para hacer la voluntad de Dios, la paz universal en la tierra y la buena voluntad hacia los hombres, la verdad, la belleza, la bondad y el AMOR combinados.
No se requiere ningún sufrimiento personal o evento de vida cataclísmico para llegar a abrazar completamente la voluntad de Dios. Es lo que El Libro de Urantia llama «luz y vida» personales, disponibles a nivel individual en el aquí y ahora para las personalidades receptivas que se unen entre nosotros, y «Luz y Vida» globales, para ser disfrutadas a nivel planetario a medida que los ciudadanos de todo el mundo se unan a lo largo de objetivos espirituales universales. La humanidad a menudo está dominada por el ideal de una perfección lejana, sin darse cuenta de que, como Jesús el Hombre, podemos experimentar una comunión espiritual ininterrumpida, todos los días, en cada momento como «luz y vida». Un día, los niños nacerán en un mundo donde se les animará a vivir sus vidas en comunión con lo divino. Por ahora, podemos realmente elegir esto, y sin quitarnos de la vida cotidiana en la tierra, convertirnos en una parte activa, consciente e integral de la eventuación de la Luz y la Vida como un destino planetario.
Después de eones de crecimiento espiritual dentro de un gran universo de logros progresivos en el tiempo y el espacio, los mortales evolutivos llegan al centro del Gran Universo habiendo logrado su primera dotación de la perfección de Dios… la «perfección del propósito».
‘Sé perfecto, así como yo soy perfecto.’ Esa es la asombrosa invitación-orden transmitida a los niños finitos de los mundos del espacio. La promulgación de ese mandato ha puesto en movimiento a toda la creación en el esfuerzo cooperativo de los seres celestiales para ayudar a lograr el cumplimiento y la realización de ese tremendo mandato de la Primera Gran Fuente y Centro. [LU 26:4.5]
Esta primera meta del logro mortal, la perfección personal del propósito espiritual de uno, comienza el día en que se reconoce conscientemente, el amanecer de la «superpersonalidad» de uno. Si bien esto es totalmente una cuestión de libre albedrío, el hombre consciente de Dios entra en una verdadera sociedad con Dios el Padre y Su múltiple realidad espiritual eterna-infinita, con mucho, la mayor aventura que se puede tener. Esta aventura de la deidad comprende la totalidad de la búsqueda evolutiva del hombre por la autocomprensión, tal como se expresa en la cultura y la religión.
Mientras que las mentes inconsciente y consciente sirven a muchos de los mamíferos superiores, la superconciencia, un nivel superior de la mente, un nivel superior de pensamiento, es exclusivo de los humanos. Sólo el hombre puede adorar y adquirir sabiduría. En el nivel consciente, el hombre, no Dios, ha proclamado papas y líderes de cultos de variedades callejeras, pero trabaja en su superconsciente para descubrir un autoconocimiento, una autorrealización y una autoespiritualización aún mayores.
Sólo el hombre ama a los hijos de sus hijos, evidencia distintiva de su superconciencia innata, la puerta de entrada a la divinidad. Esta aptitud totalmente humana, de considerar a la progenie de uno, o a cualquiera que no sea él mismo, descubre una serie interminable de desafíos filosóficos necesarios para resolver si alguna vez va a haber un crecimiento continuo en cualquier nivel de conciencia. A medida que enfrenta estos desafíos filosóficos, uno por uno, día tras día, los misterios expansivos de la divinidad se expresan ante sus ojos, en su vida diaria, especialmente en sus relaciones con los demás.
Gradualmente, todas las relaciones del hombre se sincronizan con su experiencia creciente, interna y enteramente personal de la divinidad. La relación interior y enteramente personal del hombre con las realidades divinas se confirma a todas las demás personalidades por el grado de amor sincero e ilimitado que derrama sobre el prójimo. La Paternidad de Dios siempre está sincronizada con la hermandad de toda la humanidad.
Con cada acto, el hombre está facultado para actuar como Dios para cualquiera de Sus hijos, para actualizar el amor divino en el tiempo y el espacio y, por lo tanto, prepararse para una mayor ampliación de su superconsciencia, la verdadera y viva conciencia de Dios.
Este amor como el de Dios que damos a nuestros semejantes no es simplemente amor y afecto fraternal común y corriente. No es un mero servicio ético, sino una forma dinámica de amor paternal, mirando a los semejantes como lo hace Dios Padre, expresando el Cariño Divino por todos Sus hijos. Esto puede sonar difícil de hacer, pero la realidad es que es el camino más fácil, el de menor resistencia y el de mayores resultados constructivos. El Amor de Dios conlleva un poder que ningún mortal puede conceptualizar, sin embargo, cualquier hombre o mujer puede ejercer este poder creativamente en nombre de sus semejantes, todo de acuerdo con una conciencia de Dios individualizada y autoobtenida. Esta es la base misma del «culto de apoyo mutuo» expandible y ajustable.
(Si no cree esto, que el servicio amoroso a su prójimo conduce a resultados constructivos y a una mayor conciencia de Dios, ¿por qué no se reta a fingir que esto es cierto durante una semana? ¡La satisfacción está garantizada en 7 días o menos!)
La superconciencia, la conciencia de lo divino, es un nivel de pensamiento más elevado que la mente meramente consciente. La superconciencia permite al hombre encontrarse con la deidad en sus múltiples formas, en sus múltiples descripciones que confrontan la vida diaria. Es un nivel de la mente que puede conectarse superpersonalmente con otras personalidades, humanas y divinas, y puede hacerlo en cualquier ámbito de elección humana, en la familia, el comercio, la academia, los medios de comunicación, las naciones y la comunidad mundial en general.
La superconciencia le permite al hombre personalizar el espíritu que se encuentra dentro, y lo hacemos a través de la elección del libre albedrío. Mientras espiritiza nuestra personalidad, el espíritu está materializando su personalización única, resultando en un alma divina que reside dentro de la mente humana, y muchos dicen que en el corazón del hombre. La comprensión intelectual y filosófica de la divinidad por parte del hombre dentro de su supraconsciente traduce y conecta el espíritu personal en crecimiento, el alma, sin importar cuán incipiente sea, con Dios.
La religión es sólo un humanismo exaltado hasta que se diviniza por el descubrimiento de la realidad de la presencia de Dios en la experiencia personal. [LU 195:10.1]
El crecimiento evolutivo nacido de la experiencia espiritual personal es tan importante para Dios como lo es para el bienestar del hombre. La naturaleza de Dios es séptuple, un séptimo reservado para nosotros, todas las razas humanas, para dar a la personalidad de Dios algo precioso, una parte real de Su naturaleza creciente nacida de nuestra experiencia espiritual finita. Este crecimiento espiritual exclusivamente experiencial contribuye, un ideal a la vez, a la existencia de una séptima parte de la naturaleza de Dios, la séptima parte que aún no es infinita, eterna perfecta. Se describe mejor como Dios el Supremo, que comprende, como finalmente lo hace, la totalidad de los valores supremos. Esta es la motivación para el «culto de apoyo mutuo» expandible y ajustable.
Todo el perfeccionamiento finito del hombre a lo largo de los universos en evolución del tiempo y el espacio se suma a esta personalidad de deidad original, nueva y actualizada, El Supremo, la verdadera Maternidad de Dios. Esta séptima parte de Dios, todavía en construcción en un sentido cósmico, comprende el matrimonio completo de la humanidad y la divinidad, tanto en un contexto individual como planetario. Estas y muchas otras conexiones con lo divino son los marcadores del canal a medida que el hombre se abre paso hacia arriba y hacia adentro en el servicio amoroso a sus hermanos como una expresión de su relación interna y más personal con la personalidad divina original conocida por aquellos que lo aman como Dios el padre.
Mucho depende ahora de nuestras respuestas a la pregunta de por qué es tan importante en este momento particular de nuestra historia mutua entendernos mejor unos a otros y al mismo tiempo a Dios. Una comprensión más fructífera de los demás, la creación de paz, es un ideal con el que cada persona debería poder estar de acuerdo, sin importar dónde se encuentre en el espectro humanista-filosófico-religioso/espiritual. Mejorar las relaciones entre nosotros y crear relaciones nuevas y pacíficas con aquellos que aún no conocemos es un objetivo noble desde cualquier punto de vista. No hay límites ni fronteras que puedan retardar que encontremos cada día mejores formas de comunicarnos unos con otros y, por lo tanto, con Dios mismo. La salud futura de todo el planeta necesita estas respuestas ahora. El carácter expansivo y siempre cambiante de este tipo de metas universales sienta la piedra angular del nuevo culto del apoyo mutuo, metas y creencias que crecen y se expanden con un mayor autoconocimiento. Desmitificando y redefiniendo el culto y la religión, podemos comenzar a avanzar, rescatando lo mejor de lo viejo y lo bueno y combinándolo con las posibilidades nuevas y originales que ahora tenemos a nuestro alcance en todo el mundo.
Cada persona debe hacer el viaje de la vida en sus propios términos. Los entendimientos intelectuales día a día se elevan a certezas espirituales a medida que el hombre comienza a mirar a sus semejantes con amor, cada nueva relación es una oportunidad más para expresar su relación interna con Dios en asociación con la divinidad, las esperanzas y los deseos del hombre pueden reconciliarse en términos de verdad, belleza, bondad y amor. Y cada persona puede darle a Dios una experiencia evolutiva personal, algo que Él solo puede recibir de nosotros.
Sólo descubriendo por sí mismo el verdadero significado de la religión y el culto, el hombre tendrá éxito en limpiar su mente de cualquier distracción secundaria que le impongan el curso de los acontecimientos o las doctrinas bien intencionadas de otros humanos. Por la fe, se eleva de la mera autocomprensión a la autorrealización y la autoespiritualización.
El impulso hacia la fusión de la personalidad de uno con Dios llega temprano y naturalmente en la experiencia del hombre. Un examen de las raíces de la filosofía y la religión descubre los cultos que fueron fundamentales para su expresión moderna es interesante tener en cuenta que este camino desde el impulso y las ilusiones hasta una religión basada en la filosofía es sorprendentemente similar cuando se consideran tanto las primeras suposiciones del hombre primitivo sobre el mundo en el que se encontraba como las creencias primitivas del hombre moderno. (Las palabras insertadas entre paréntesis en las siguientes citas hablan de esta fascinante correlación y, como una especie de ejercicio literario, nos permite a cada uno de nosotros reconocer nuestros propios miedos antecedentes o aún latentes que, con suerte, pronto serán reemplazados por un cultivo personal de ideales religiosos, libres de todo temor primitivo.)
Religión primitiva. El seminatural e instintivo impulso de temer energías misteriosas y adorar fuerzas superiores, principalmente una religión de la naturaleza física, la religión del miedo. [LU 155:5.3]
La religión primitiva tuvo [tiene] un origen biológico, un desarrollo evolutivo natural, al margen de asociaciones morales y al margen de toda influencia espiritual. Los animales superiores tienen miedos pero no ilusiones, por lo tanto no tienen religión. El hombre crea sus religiones primitivas a partir de sus miedos y por medio de sus ilusiones. [LU 85:0.1]
El miedo, unido a la ignorancia de los fenómenos naturales, está a punto de dar nacimiento a la religión primitiva. [LU 62:5.4]
La religión primitiva era [es] totalmente de naturaleza intelectual y se basaba enteramente en circunstancias asociativas. Los objetos de adoración eran [son] totalmente sugerentes; consistían [consistían] en las cosas de la naturaleza que estaban [están] al alcance de la mano, o que asomaban [aparecen] grandes en la experiencia común del primitivo de mente simple… [el hombre]. [LU 85:0.2]
El temor prerreligioso más temprano del hombre a las fuerzas de la naturaleza gradualmente se volvió [se vuelve] religioso a medida que la naturaleza se vuelve [se vuelve] personalizada, espiritizada y eventualmente deificada en la conciencia humana. La religión de tipo primitivo era [es], por lo tanto, una consecuencia biológica natural de la inercia psicológica de las mentes animales en evolución después de que tales mentes habían entretenido una vez los conceptos de lo sobrenatural. [LU 86:0.2]
Aparte del impulso de adoración natural, la religión evolutiva temprana tenía [tiene] sus raíces de origen en las experiencias humanas del azar: la llamada suerte, sucesos comunes… y esto da cierto origen a aquellas experiencias que el hombre interpreta como buena suerte y mala suerte. La desgracia fue [es] un gran factor en la vida de hombres y mujeres que vivían [viven] constantemente al borde de una existencia precaria y agobiada. [LU 86:1.1]
En esta premisa mayor de ilusión e ignorancia, el miedo mortal ha metido toda la subsiguiente superstición y religión de los pueblos primitivos. Esta fue la única religión del hombre hasta los tiempos de la revelación, y hoy en día muchas de las razas del mundo tienen sólo esta tosca religión de la evolución. [LU 86:6.3]
La religión representa el ajuste del hombre a sus ilusiones del misterio del azar. [LU 87:5.2]
La oración, como agencia de la religión, evolucionó [evoluciona] a partir de expresiones anteriores de monólogos y diálogos no religiosos. Con el logro de la autoconciencia por parte del hombre primitivo se produjo [ocurre] el corolario inevitable de la conciencia del otro, el doble potencial de respuesta social y reconocimiento de Dios. [LU 91:0.1]
La oración sencilla de la fe demuestra una poderosa evolución en la experiencia humana, por medio de la cual las antiguas conversaciones con el símbolo ficticio del álter ego de la religión primitiva se han elevado hasta el nivel de la comunión con el espíritu del Infinito, y hasta el de una auténtica conciencia de la realidad del Dios eterno y Padre Paradisiaco de toda la creación inteligente. [LU 91:3.4]
La religión primitiva era [es] en gran medida una conciencia de valor material, pero la civilización eleva los valores religiosos, porque la verdadera religión es la devoción del yo al servicio de valores significativos y supremos. A medida que evoluciona la religión, la ética se convierte en la filosofía de la moral, y la moral se convierte en la disciplina del yo según los estándares de los significados más elevados y los valores supremos: los ideales divinos y espirituales. Y así la religión se convierte en una devoción espontánea y exquisita, la experiencia viva de la lealtad del amor. [LU 92:7.5]
La religión, como experiencia humana, va desde la primitiva esclavitud del miedo del salvaje en evolución hasta la sublime y magnífica fe libertad de aquellos mortales civilizados que tienen una conciencia soberbia de filiación con el Dios eterno. [LU 101:0.1]
La filosofía transforma esa religión primitiva que era en gran parte un cuento de hadas de la conciencia en una experiencia viva en los valores ascendentes de la realidad cósmica. [LU 101:7.6]
El hombre de las cavernas pasó irreflexivamente por su vida, una serie de placeres fugaces y una mala suerte atroz. Cuando sucedieron cosas malas, y sucedieron algunas muy malas en este período, se preguntó por qué. La religión y el culto de la religión nacen aquí con la esperanza del hombre de superar el futuro que tuvo suerte. El hombre moderno también se encuentra en este estado espiritual primitivo. Todo dogma evolutivo se construye sobre el miedo a la mala suerte. Incluso el humanista egoísta reconocerá que hace el bien para compensar la mala fortuna.
Los chamanes del clan de los hombres de las cavernas se pusieron a trabajar para ayudar a individuos y grupos a evitar la mala suerte, mediante súplicas y algún sacrificio prometido a cualquiera que pudieran ser las fuerzas de la mala suerte. Mucho más tarde, el hombre primitivo despertó a las posibilidades de la buena fortuna, así como a la ahora muy familiar mala fortuna que estaba soportando, y sus sacrificios redentores se expandieron, se volvieron más codificados y formaron una práctica religiosa grupal. Estas nuevas súplicas, a los dioses imaginarios tanto de la buena suerte como de la mala suerte, pueden considerarse uno de los grandes pasos del hombre hacia adelante en el desarrollo de la religión-culto, la filosofía moderna y mejores civilizaciones.
Hoy en día, las religiones y los cultos de nuestras cohortes se hacen eco de esta interpretación simplista de las realidades humanas y divinas de mala-buena-suerte. La búsqueda del hombre de lo divino está hoy y a lo largo de la historia escrita en sus cultos y religiones.
Estos primeros acontecimientos sentaron las bases para la marcha de la humanidad a través de milenios en busca de la salvación, una unión amorosa con toda verdad, belleza y bondad. Estas imágenes de la religión primitiva, una guerra entre la buena suerte y la suerte, también mapean seguramente nuestra propia vida interior antecedente a una búsqueda sincera de valores espirituales y realidades divinas. Después de todos estos cientos y miles de años, la gente queda en una forma de esclavitud espiritual hecha a sí misma, apenas alejada de este estado mental de buena y mala suerte acerca de la divinidad: que Dios seguramente no es más que un medidor inconsistente de buena y mala suerte, un Dios a menudo iracundo sentado juzgando cada una de nuestras acciones, mientras que todo lo contrario es cierto.
La salvación de Dios es fundamental para la búsqueda del hombre de la verdad divina. Para el individuo que conoce a Dios es simplemente la aceptación de la filiación con Él. Sin embargo, para muchos esta salvación sigue siendo rehén de intermediarios humanos, religiones evolutivas (las religiones de nosotros/buenos y ellos/sucias) y todo tipo de culto falso. Todos ofrecen superioridad material y salvación eterna, por un precio, por la aceptación de su dogma hecho por el hombre, por un conjunto de rituales que aseguran la supervivencia.
Es el individuo mismo, quien debe liberarse de estas interrupciones profanas, distracciones de humanos a humanos. De esta manera, hoy o mañana, puede abrazar plenamente las realidades divinas y sagradas, para vivir en sociedad con Dios, una personalidad con La Personalidad.
El culto avanza lentamente en épocas generacionales y ciclos seculares. Pero se avanza. La creencia evolutiva… sentó las bases para una filosofía de la religión revelada que eventualmente destruirá la superstición de su origen. [LU 92:3.5]
Alison Gardner descubrió El Libro de Urantia en 1970 después de escuchar extractos leídos en la radio. Ella fue una de las fundadoras de la Sociedad de Connecticut, ha servido en el General. Consejo y como miembro del Comité de Educación, y es Presidente del Comité Ad Hoc de Relaciones Públicas de la Fraternidad. Alison se ha desempeñado como moderadora y colaboradora de Wrightwood Series. Ella y su esposo, Dan Massey, tienen dos hijos adolescentes.
| Una desmitificación y redefinición del culto | Volumen 4, Número 1, 2002 (Verano) — Índice | La práctica religiosa y la revelación de Urantia |