© 1995 Carol Hay
© 1995 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
La ciencia siempre me ha fascinado. Me han intrigado especialmente las historias de cómo algunos de los descubrimientos más importantes ocurrieron por casualidad, como cuando alguien accidentalmente derribó una botella en el laboratorio y encontró la solución a un problema desconcertante, o cómo algún científico caminaba por las calles en el en medio de la noche, incapaz de dormir debido a un problema que no podía resolver, y alguna actividad totalmente ajena, como sentarse en un banco del parque, de repente disipaba su confusión y le brindaba una respuesta muy clara al problema.
La definición de serendipidad es la facultad o casualidad de encontrar cosas valiosas por accidente, como los tres príncipes de Serendip en el cuento de hadas persa. ¡Qué maravillosa coincidencia! Seguramente, pensé, debe haber alguna manera de desarrollar un proceso para acceder a la serendipia, para poder experimentarla más a menudo. Entonces comencé a investigar este fenómeno. Encontré muchos libros que contaban historias sobre personas que lo habían experimentado, pero nadie parecía saber cómo ocurre la casualidad.
Un amigo que ama la filosofía de la ciencia me regalaba libros y me decía: «Carol, este libro realmente te ayudará a comprender más del proceso de la serendipia de lo que crees». Pero sería un libro sobre física cuántica o algo similar y ni siquiera podía leerlo. Mientras tanto, otro amigo me regaló un libro titulado Leadership and the New Science de Margaret Wheatley: Como no estaba leyendo nada que me ayudara a acercarme más al fenómeno de la serendipia, decidí sentarme y leer algo. de este libro. Mientras leía el libro, me di cuenta de que había dado con la respuesta que había estado buscando. Ahí estaba, explicó la casualidad. Pero no me llegó como pensé. Y no se parecía a lo que esperaba. Aun así, tenía mucho sentido. ¡Había experimentado una casualidad!
Mientras seguía el viaje de Margaret Wheatley a través de las nuevas ciencias, me encontré con el hecho sorprendente de que muchos de los principios que se están descubriendo en el mundo científico son exactamente los mismos principios que están presentes en la vida y las relaciones humanas. Descubrí que la casualidad no es un evento misterioso que ocurre cuando se te muestra un vistazo momentáneo de los secretos del universo. Más bien, descubrí que al observar los principios y patrones de la ciencia, nos abrimos a la influencia guía que Dios estableció para toda su creación. La casualidad puede ser una forma de vida.
Encontré lo que estaba buscando, pero no en la forma o forma que pensé que encontraría. Siempre he respetado y maravillado las ciencias, pero nunca creí que la ciencia pudiera ayudarme a acceder a conocimientos para hacer que mi vida funcione más en armonía con la realidad o para ayudarme a cooperar mejor con el Espíritu de Dios que mora en mí. Ahora me parece increíblemente obvio. Supe que estaba en el camino correcto cuando leí que en el mundo cuántico todo se basa en relaciones.
… Descubrí que al observar los principios y patrones de la ciencia, nos abrimos a la influencia guía que Dios estableció para toda su creación. La casualidad puede ser una forma de vida.
Todos vivimos en varios tipos de comunidades con múltiples relaciones. Se trata de comunidades vivas que son tanto un sistema físico y cohesivo como una tormenta que se mueve sobre nuestras cabezas. Son tan vitales e interrelacionados como el cuerpo humano. Las comunidades religiosas, en particular, se caracterizan por un compañerismo cálido y amoroso. Todos estamos conectados en una familia de fe.
La nueva ciencia, como se la llama, tiene mucho que enseñarnos sobre las relaciones. La física cuántica, por ejemplo, es en realidad muy diferente en su método del modelo de reduccionismo lineal descrito en la antigua ciencia que ha dominado el pensamiento científico durante los últimos trescientos años y que sigue siendo en gran medida la base de la forma en que la gente diseña y gestiona las cosas hoy en día. Las computadoras ahora pueden tomar ecuaciones matemáticas tridimensionales y retroalimentarlas millones de veces y ver patrones precisos que se repiten una y otra vez, donde antes, breves observaciones sólo habían revelado el caos. La nueva ciencia también ha detectado fuerzas invisibles que afectan a los sistemas vivos. Se llaman «campos» y el espacio está lleno de ellos. En las últimas décadas, la ciencia ha descubierto que el universo está efectivamente, como nos dice El Libro de Urantia, lleno de principios y patrones rectores.
Los recientes desequilibrios en las relaciones en los sistemas energéticos han obligado a los científicos a redefinir los sistemas vivos. Un sistema vivo parece ser cualquier cosa que reacciona y se intrarelaciona orgánicamente: puede ser cualquier cosa, desde una planta de aloe vera hasta una masa de partículas, o un grupo de personas como un grupo de estudio del Libro de Urantia, o una congregación de una iglesia. La ciencia ha descubierto que un elemento diminuto en un sistema vivo puede afectar al conjunto, a veces de manera dramática. Cuando expresas una opinión en uno de estos grupos sociales o religiosos, estás influyendo de alguna manera en todo el sistema vivo. Si hay problemas entre los individuos del grupo, la forma en que responden a la situación influye en todo el sistema. Podemos aprender sobre la forma en que actúan y reaccionan los sistemas humanos vivos observando otros sistemas vivos. Por eso creo que examinar algunas de las nuevas ciencias puede ayudar a responder las preguntas que surgen en el Movimiento Urantia y la iglesia.
Una de las experiencias comunes de los grupos de estudio y las iglesias es el deterioro del interés y el propósito. Esta atmósfera desanimada a veces se ve agravada por controversias, divisiones y condiciones caóticas. Mucha gente siente que vivimos en la frontera del caos espiritual en nuestro mundo. ¿Cómo se reorganiza un sistema así? En 1977, un científico llamado Ilya Prigogine ganó el Premio Nobel por su trabajo que demostró la capacidad de ciertos sistemas químicos para regenerarse hasta niveles más altos de autoorganización en respuesta a las demandas ambientales. Acuñó el término «estructuras disipativas». La teoría del caos y los principios de las estructuras disipativas nos aseguran que un sistema abierto y participativo puede surgir del caos mejor y más fuerte que antes de perder el equilibrio. Pero para que este proceso funcione, un sistema debe comunicarse dentro de sí mismo. Con demasiada frecuencia, cuando hay controversia y división, la comunicación se detiene. Sin embargo, estas perturbaciones en un sistema vivo pueden adquirir una luz completamente nueva cuando las analizamos a través de los conocimientos de la nueva ciencia.
En una estructura disipativa, las cosas que hacen que un sistema se desmorone son los mismos factores que son importantes para crear nuevas formas de orden. ¡Imaginar! Así es como funciona. Cuando ingresa nueva información a un sistema, ingresa como una pequeña fluctuación que varía de lo que el sistema ha estado haciendo hasta ahora. Si el sistema presta atención a la fluctuación, la información gana fuerza a medida que interactúa con el sistema y se retroalimenta sobre sí misma. Finalmente, la información crece hasta tal nivel de perturbación que el sistema ya no puede ignorar el problema. En este punto, con tanta perturbación, el sistema en su forma actual se desmorona. He aquí la parte más importante: esta desintegración no significa necesariamente la muerte del sistema. En la mayoría de los casos, el sistema puede reconfigurarse en un nivel superior de organización de manera que sea más capaz de lidiar con el entorno.
La descripción que hace el Libro de Urantia de la rebelión de Lucifer es un buen ejemplo de lo que sucede cuando se altera un sistema resiliente y autoorganizado. Lucifer desarrolló su Manifiesto de la Libertad y comenzó a promoverlo en todo el sistema local. Debido a que era muy respetado, este manifiesto llamó la atención y la influencia disruptiva de sus ideas comenzó a crecer. Y entonces se produjo la rebelión, donde el sistema, tal como era identificable actualmente, empezó a desmoronarse. Podemos preguntarnos cómo es posible que los líderes de nuestro sistema local que eran leales al Padre Universal se hubieran escapado y permitido que continuara lo que parecía ser una gran perturbación sin hacer tambalear a los rebeldes.
Pero lo que realmente estaba sucediendo era un sistema vivo que comenzaba a reaccionar ante información nueva y disruptiva y a reorganizarse. Las autoridades celestiales estiman que treinta veces el número de seres se habría unido a Lucifer si se hubiera intentado suprimirlo. Nuestro sistema todavía se está reorganizando de acuerdo con su propia integridad natural como un sistema que tiene a Cristo como núcleo y al Paraíso como modelo último. Verá, debido a que nuestro universo tiene un núcleo espiritual, siempre responderá a las interrupciones reconfigurandose, reorganizándose, adaptándose y creciendo de maneras que sean armoniosas con el núcleo espiritual.
Por eso los autores de El Libro de Urantia enseñan que el universo está estructurado para permitir que el mal siga su propio curso autodestructivo. Señalan que el bien resultante de la rebelión de Lucifer es mil veces mayor que el mal que causó. El gran error de Lucifer ahora está claro. Su plan no tenía núcleo espiritual, ni gran atractor, ni Padre Universal. No había valores espirituales auténticos que marcaran el modelo y guiaran el camino. La locura cósmica puede ser simplemente libertad sin propósito, dirección o significado espiritual. Considere una cuerda de violín sobre una mesa. Es gratis, pero no tiene propósito ni significado. En un violín es parte de un sistema dedicado a la belleza, y como parte de ese sistema cobra una vida magnífica.
La historia de nuestro mundo es la historia de estructuras disipativas. La gran lección espiritual de la historia es que nuestras estructuras mortales imperfectas se desintegrarán, pero estamos involucrados en sistemas vivos que eventualmente se reorganizarán en un patrón y propósito espiritual superior. Nuestra fe en este proceso es débil. Nos olvidamos del Núcleo Espiritual y tratamos de apuntalar los sistemas vivos incluso cuando ya no satisfacen las necesidades actuales. Situaciones desgastantes que los gravan o ponen a prueba. Imponemos estructuras y las hacemos fuertes y complejas porque tememos fluctuaciones que nos desequilibren. La estructura típica que se utiliza en las organizaciones empresariales, la pirámide, está confeccionada de esa manera. Está diseñado para resistir cualquier perturbación. ¿Por qué? Porque muchos de nosotros creemos que los sistemas vivos, ya sean grupos religiosos u organizaciones empresariales, necesitan protegerse contra las fluctuaciones y los cambios. Creemos que las cosas tienen que suceder de forma ordenada, un orden predeterminado para que cada uno sepa de antemano cuál es su trabajo, qué comportamiento es el adecuado y aprobado. La gente tiene muy poca confianza en que los sistemas vivos, como los grupos de personas, puedan hacer frente a las fluctuaciones y los cambios, reaccionando a la información y reorganizándose de una manera fiel a un ideal superior.
¿De dónde surgió esta creencia de que tenemos que mantener unido al mundo, de que los sistemas vivos son tan frágiles? Según Margaret Wheatley; Proviene de la ciencia del siglo XVII, el reduccionismo newtoniano, en el que el mundo era visto como una máquina increíble puesta en movimiento por Dios, un sistema cerrado como un reloj gigantesco. Era peligroso alterar el mecanismo. Sus líderes le dijeron a la humanidad que éste era un universo al que no se le podía confiar el cambio, el rejuvenecimiento y el crecimiento. Se nos advirtió que teníamos que controlar un sistema vivo porque una vez que fuera perturbado, se desmoronaría.
Pero poco a poco estamos aprendiendo que no vivimos en un universo mecanicista: «El universo no se parece a las leyes, los mecanismos y las constantes que descubre el científico, y que llega a considerar como ciencia, sino que se parece más bien al científico curioso que piensa, escoge, crea, combina y discrimina, que observa así los fenómenos del universo y clasifica los hechos matemáticos inherentes a las fases mecanicistas del aspecto material de la creación». (LU 195:7.22) Cambia y crece como indígena en el universo. La fluctuación y la modificación son parte del proceso mismo mediante el cual se crea el orden. En lugar de valorar la estabilidad, deberíamos valorar la resiliencia.
¿Qué hace que un sistema sea capaz de ser resiliente y reorganizarse? ¿Cuál es la característica clave de un sistema saludable y autoorganizado? La respuesta es «autorreferencia». En respuesta a perturbaciones ambientales o internas que señalan la necesidad de cambio, un sistema puede cambiar de manera que siga siendo consistente con su naturaleza esencial. A medida que cambia, lo hace refiriéndose a sí mismo; cualquier cambio que haga será consistente con su identidad ya establecida. La autorreferencia es lo que facilita el cambio ordenado. Cuando te cortas, por ejemplo, ¿cómo sabe tu cuerpo que se supone que le debe crecer piel en lugar de pelo en ese lugar? Porque el cuerpo se refiere a sí mismo y encuentra la respuesta en tu ADN. El cuerpo es un sistema autoorganizado que forma parte de un sistema mucho más complejo del ser humano holístico. La personalidad y el Espíritu de Dios que mora en nosotros son los núcleos que constituyen nuestros puntos de referencia inmutables. Cuando oramos o adoramos, nos auto-referenciamos con nuestras fuentes últimas de ser.
¿Cómo nos auto-referenciamos como miembros del Movimiento Lrantia o de la iglesia? A través de los valores que adoptamos de las enseñanzas de Jesús, centrándonos en una visión de qué y quiénes somos, accediendo a nuestros talentos y habilidades, y haciendo referencia a nuestro pasado. Estos nos estabilizan en medio de un entorno cambiante. «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres». (Jn.8:32) Y cuando vivimos la verdad, lo hacemos como agentes personales de esos valores.
Si no podemos encontrar suficiente información para hacer referencia a nosotros mismos, entonces tal vez necesitemos crear conscientemente una visión de las organizaciones con las que nos identificamos. Si confiamos en el funcionamiento de la teoría del caos, dice Margaret Wheatley, veremos que la forma dominante de nuestras organizaciones puede mantenerse si mantenemos claridad sobre el propósito, la visión y la dirección de la organización. Si logramos mantener el foco, en lugar del control práctico, también crearemos la flexibilidad y la capacidad de respuesta que toda organización anhela. Lo que los líderes están llamados a hacer en un mundo caótico es dar forma a sus organizaciones a través de conceptos, no mediante reglas o estructuras elaboradas.
El significado y el propósito trabajan de la mano con los valores para servir como fieles puntos de referencia. Mientras mantengamos el propósito enfocado en un sistema vivo, podremos vivir tiempos de caos tomando decisiones e iniciando acciones de resiliencia creativa. Éstas no son ideas «lejanas». Nuestras propias experiencias en espiritualidad personal dan crédito a estos conceptos. Cuando miramos hacia atrás en nuestras vidas, podemos ver patrones de significado y forma que surgieron. Por lo general, estos patrones no surgieron a través de nuestra cuidadosa planificación, sino a menudo a pesar de ella. De hecho, lo que vemos en retrospectiva es lo que valoramos se convierte en lo que manifestamos en toda esta magnífica imprevisibilidad y aparente caos.
Erich Janstch, un destacado científico en el campo de las estructuras disipativas, descubrió lo que consideraba una enseñanza profunda incorporada en los sistemas vivos que estudiaba. Dijo: «La dinámica natural de las estructuras disipativas simples enseña el principio optimista del que tendemos a desesperarnos en el mundo humano: cuanta más libertad en la autoorganización, más orden». ¿No es sorprendente que las dos fuerzas que siempre hemos opuesto, la libertad y el orden, resulten ser compañeras? La libertad y el orden tienen una relación simbiótica en las organizaciones vivas. La autoorganización tiene éxito cuando el sistema apoya la actividad independiente de sus miembros dándoles una visión sólida del potencial de servicio del grupo.
_La libertad y el orden tienen una relación simbiótica en las organizaciones vivas. La autoorganización tiene éxito cuando el sistema apoya la actividad independiente de sus miembros dándoles una visión sólida del potencial de servicio del grupo.
Otra característica de los sistemas autoorganizados es la importancia del liderazgo, no el liderazgo como normalmente lo consideramos (héroes sobre caballos blancos), sino el liderazgo en el sentido de que, dentro de cualquier grupo, en cualquier momento dado, los individuos se levantan precisamente para ese momento y Hacer la diferencia. En la página 1959 de El Libro de Urantia, Jesús le habla a Santiago Zebedeo y le dice: «En mi universo y en el universo de universos de mi Padre, nuestros hermanos-hijos son tratados como individuos en todas sus relaciones espirituales, pero en todas las relaciones grupales. proporcionamos indefectiblemente un liderazgo definido. Nuestro reino es un reino de orden, y donde dos o más criaturas actúan en cooperación, siempre existe la autoridad del liderazgo». En un sistema autoorganizado, normalmente no es la influencia de grandes números o mayorías lejanas lo que crea el cambio, sino que a menudo es la acción de un individuo solitario la que es amplificada por el sistema.
De alguna manera misteriosa estamos aprendiendo que los pensamientos y las acciones a menudo están conectados en el mundo aunque estén muy separados en el espacio. Se ha descubierto algo extraño sobre el espacio en el mundo cuántico. De acuerdo con El Libro de Urantia, ahora se piensa que el espacio está lleno por todas partes de campos, estructuras invisibles e inmateriales que forman parte de la sustancia básica del universo. La ciencia desarrolló la teoría de campos para explicar la acción y la reacción a distancia.
En 1982, un físico francés llamado Alain Aspect llevó a cabo un famoso experimento que demostró que incluso las partículas elementales se ven afectadas por conexiones que existen invisibles en el tiempo y el espacio. En estos experimentos, dos electrones, aparentemente unidos por conexiones no visibles, demuestran que son, de hecho, un todo indivisible que no puede dividirse en partes, ni siquiera mediante separación espacial. Cuando intentamos medirlos como partes discretas, ambos reaccionan al intento de medición. Los científicos se ven obstaculizados por el tejido invisible de conectividad de los electrones.
El físico británico David Bohm comentó sobre este fenómeno diciendo: «La noción de que todos estos fragmentos existen por separado es evidentemente una ilusión, y esta ilusión no puede hacer otra cosa que conducir a conflictos y confusión sin fin». Aún más significativos son los campos mentales y espirituales invisibles que vinculan e influyen en las personas en todo el espacio. Estos campos invisibles preparan a poblaciones enteras para el cambio y el crecimiento. Este proceso de tipo cuántico se basa en un cambio de calidad, no en una acumulación de cantidad. Necesitamos tomarnos muy en serio el tipo de campos mentales y espirituales que creamos.
¿Qué podemos hacer para apoyar el proceso cuántico para facilitar el crecimiento espiritual? En primer lugar, podemos cambiar nuestra perspectiva. Podríamos hacer un cambio consciente en la transición desde las estructuras y personas pequeñas, discretas y visibles en nuestras vidas al vasto dominio invisible de los campos mentales y espirituales con conexiones en todas partes. En segundo lugar, podríamos crear una estructura en nuestras vidas, nuestros grupos de estudio y nuestras iglesias con el propósito principal de facilitar relaciones de calidad. Y finalmente; Antes de que podamos verdaderamente liberarnos de estos campos no materiales en conjunto con las fuerzas espirituales del universo, necesitamos liberar un tesoro secreto que somos famosos por atesorar: la información.
La información es la energía que llena el campo. Es la sangre vital del crecimiento personal y organizacional. En demasiadas organizaciones humanas, la información se distribuye a los miembros de acuerdo con cuán importante o estratégicamente ubicada se percibe la posición del miembro en la organización. La gente suele pensar que la información debería restringirse. Los «altos niveles» de las organizaciones tienden a guardarse la nueva información para sí mismos, como si al publicarla pudiera desencadenar el caos en el sistema. Y tienen razón. Pero eso es exactamente lo que un sistema necesita para mantenerse vivo._
Para que un sistema se regenere, debe tener información. Entonces podrá cambiar, adoptar y avanzar. Si la única información que tiene es la que simplemente confirma el status quo, entonces ese sistema morirá. El combustible de una vida mejorada es la nueva información. Como la tradición, no se puede contener. La información es una propiedad viva, no una mercancía. En los sistemas vivos biológicos, cada molécula «sabe» de alguna manera lo que están haciendo las otras moléculas. Si la información no está disponible, el sistema no puede funcionar correctamente.
Wheatly sugiere que desarrollemos una relación completamente nueva con la información que nos exige abrazar sus propiedades vivas, no abrirnos al caos indiscriminado, sino más bien facilitar la vitalidad y la capacidad de respuesta. Si buscamos el estado deseable de un sistema abierto y resiliente, la información debe ser nuestro aliado clave. A menudo estamos tan comprometidos en tratar de controlar la información que nuestras organizaciones han estado muriendo, literalmente, por información de la que pudieran alimentarse, información que era diferente, incómoda y llena de suficiente inestabilidad como para darle una nueva vida al sistema.
Las principales iglesias cristianas son un ejemplo actual de organizaciones que sufren por falta de información. Su número y vitalidad han ido disminuyendo constantemente durante décadas. El clero de estas iglesias tiene un alto nivel educativo, pero, en general, no han compartido con los feligreses lo que se les ha enseñado en su formación en el seminario sobre áreas sensibles como el origen de la Biblia y la teoría de la expiación de la sangre. De hecho, compartir esta información sorprendería a muchos de los fieles. Pero también sentaría las bases para reestructurar la iglesia y convertirla en una comunidad espiritual más relevante y vital.
Estos mismos clérigos principales, en general, se han negado a examinar seriamente El Libro de Urantia. Aunque el mensaje del libro algún día revitalizará la iglesia y transformará nuestro mundo, los líderes de la iglesia temen enfrentar esta posibilidad. Necesitamos entender que una amenaza a la ortodoxia tradicional no es necesariamente mala, que puede traer consigo la oportunidad de un crecimiento significativo. Las estructuras disipativas nos muestran que los sistemas vivos entran y salen constantemente de la estabilidad y la fluctuación. No debemos temer los cambios inevitables que ocurren en un sistema vivo. La iglesia tiene un núcleo claro de identidad en Cristo con el cual autorreferenciarse y establecer un orden creativo. La iglesia también tiene una oportunidad sin precedentes en nuestros tiempos para el descubrimiento fortuito del mayor avance de la revelación desde que Jesús caminó sobre nuestro planeta.
De las nuevas ciencias he aprendido que la vida está infinitamente más integrada de lo que jamás había imaginado. Cuando luchamos con elementos que afectan nuestras vidas, a menudo nos alejamos tanto de los principios y patrones rectores del universo que, cuando nos topamos con ellos, principalmente por accidente, tenemos una experiencia fortuita. Estos eventos fortuitos son un vistazo de cómo podría ser la vida si tenemos fe en que está en las manos de Dios. La ciencia y el arte de la casualidad entran en juego cuando ejercitamos esta fe cooperando activamente con el llamado de Dios para responder a una visión más amplia de la Realidad.
Carol Hay, estudiante de The Lrantia Book desde hace mucho tiempo, habla extensamente ante grupos de iglesias sobre el crecimiento religioso personal y es editora de The Invisible Fellowship Magazine.