© 1995 Byron Belitsos
© 1995 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
Una niña que pasea por el parque con su padre sale corriendo un momento para perseguir a unos dores en la hierba. De repente, ella salta hacia él y agarra su enorme mano. Ella lo mira con asombrada inocencia. «Papá, ¿puedo…» Él mira hacia atrás y escucha con afecto mientras ella recita sus simples deseos. Al terminar, ella lo mira por un momento en silencio asombrado… y vuelve a correr para jugar en el césped.
«A menos que cambiéis de opinión y os parezcáis más a este niño…» (LU 158:8.1) Para entrar en la presencia de Dios, nos volvemos humildes, confiados, inocentes y juguetones. Manténgase fiel a esa pureza infantil y seremos bendecidos con una risión de Dios: «Felices los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios.» (Ver LU 140:5.12 y Mt 5:8)
Los puros de corazón son bienaventurados, pero la mente es la puerta de entrada al corazón. Por lo tanto, la pureza de corazón implica pureza de mente. «La naturaleza divina sólo se puede percibir con los ojos de la mente. Pero la mente que discierne realmente a Dios, que escucha al Ajustador interior, es la mente pura.» (LU 101:1.3)
¿Pero cómo? ¿Cómo se logra esta pureza infantil de mente y de corazón? Sólo mediante la práctica continua. Es decir, practicando siempre la presencia de Dios, familiarizándonos con los caminos de Dios, esforzándonos por la oración y la comunión ininterrumpidas. «El secreto de su incomparable vida religiosa fue esta conciencia de la presencia de Dios; y la consiguió mediante oraciones inteligentes y una adoración sincera —una comunión ininterrumpida con Dios…» (LU 196:0.10)
«Comunión inquebrantable» significa que la mente es pura en su enfoque en Dios. «La oración sin distracciones es el acto más elevado del intelecto… El estado de oración puede describirse acertadamente como un estado habitual de calma imperturbable». [1]
Dos prácticas en particular apoyan la conciencia sin distracciones de la presencia de Dios: la relajación meditativa y la consagración de la voluntad. «La presencia espiritual de la Divinidad…está determinada por la capacidad espiritual de receptividad y por el grado en que la voluntad de la criatura está consagrada a hacer la voluntad divina.» (LU 5:2.1)
Es especialmente en la relajación de la adoración que se crean canales cada vez más profundos de receptividad espiritual. Dice Rodán: «El secreto… está envuelto en la comunión espiritual, en la adoración. Desde el punto de vista humano, se trata de combinar la meditación y la relajación. La meditación pone en contacto a la mente con el espíritu; la relajación determina la capacidad para la receptividad espiritual.» (LU 160:3.1)
La consagración de la voluntad significa la voluntad de discernir continuamente la voluntad divina. La relajación meditativa (o hesiquia) vacía la mente de pensamientos irrelevantes para que se pueda buscar la voluntad divina sin distracciones. «Cuando a través de la atención interior, la mente o el corazón alcanza la hesiquia o descanso de los pensamientos apasionados, [es] capaz de contemplar a Dios incesantemente:»[2]
«Las palabras son irrelevantes para la oración…» (LU 91:8.12) «Feliz es el espíritu que alcanza la perfecta informe en el momento de la oración.»[3]
«Preguntaron al abad Macario: ¿Cómo se debe orar? El anciano respondió: No hay necesidad de perder el tiempo con palabras; basta tomarnos las manos y decir: ‘Señor, según tu deseo y tu sabiduría, ten piedad’. [4] « Y esta enseñanza de Macario, uno de los primeros maestros de la oración «pura» en la tradición del desierto del cristianismo, que está en el origen del desarrollo de la «Oración de Jesús» dentro de los hesicastas. tradición.
La oración fiel finalmente vacía el corazón de todas las preocupaciones e incluso de todos los pensamientos, para que pueda ser colmado por la comunión con el Uno. Una vez que el niño ha pedido todo lo que quiere, una vez que entrega todos sus deseos a su padre, su mente está preparada para contemplarlo en silencio y asombro. En la antigua tradición hesicasta, uno simplemente invoca la presencia de Jesús para que entre silenciosamente en el corazón de uno, continuamente: [5]
Pero ¿qué pasa si nuestra joven alcanza la mayoría de edad en un mundo construido sobre necesidades falsas y deseos inflados? Entonces sus deseos ya no son tan simples. ¿Qué entonces le pedirá a su Padre? ¿Habrá un fin para sus deseos y sus problemas? ¿Cómo puede entonces lograr la oración sin distracciones, es decir, una comunión ininterrumpida con Dios?
Jesús enseñó que la esclavitud a los deseos de la carne (la esclavitud del yo) es un obstáculo que debe superarse no mediante la represión y la abnegación, sino mediante un retorno a la fe simple en el espíritu que mora en nosotros con arrepentimiento. «Es la bondad misma de Dios la que lleva a los hombres al arrepentimiento verdadero y genuino.» (Ver «Lección sobre Maestría», LU 143:2.7)
La raíz griega para arrepentimiento es penthos. Según la tradición hesicasta, el verdadero penthos va acompañado del «don de las lágrimas», la experiencia sincera de dolor por la pasión malgastada que realmente limpia el alma. «Ora primero por el don de las lágrimas, para que por medio de ahora puedas suavizar tu rudeza nativa… Ora con lágrimas y tu petición será escuchada. Nada gratifica tanto al Señor como la súplica ofrecida en medio de las lágrimas.»[6] «La tradición del desierto reclama mucho por el poder de las lágrimas». [7]
«Felices los que lloran, porque recibirán el espíritu de regocijo.» (LU 140:3.8) «El clamor de los justos…abre la puerta del almacén de bondad del Padre…» (LU 146:2.8)
«Dios está angustiado por la imagen que se le ha perdido. Un alma le es mucho más querida que el resto de su creación. Por el pecado se vuelve muerto, y tú, pecador, ¡no pienses en esto! Debéis afligiros por el Dios que se aflige por vosotros. Tu alma está muerta por el arroz; ¡derrama lágrimas y levántala de nuevo!»[8]
Las lágrimas reclutan el amor del Padre. «He aquí, la Misericordia espera que tus ojos derramen lágrimas, para purificar y renovar la imagen del alma desfigurada.»[9] «El clamor de los justos… abre la puerta del almacén del Padre de bondad, verdad y misericordia…» (LU 146:2.8)
¿Qué pasa con nuestro hijo, el agobiado que ya ha alcanzado la mayoría de edad? Sus lágrimas, una a la vez, le mostrarán la diferencia entre sus necesidades verdaderas y falsas.
«El llanto, entonces, tiene una triple función. Suaviza el alma endurecida y reseca, volviéndola receptiva y viva. Aclara la mente. Abre el corazón. Las lágrimas suavizan, aclaran y abren. Lloramos aún más cuando vemos qué y quiénes somos a la luz de lo que estamos llamados a ser.»[10]
Una vez que el corazón se ablanda por el arrepentimiento, se purifica. Ahora se puede consagrar la voluntad. La oración y la acción de gracias escoltarán rápidamente el corazón hacia la comunión de adoración, porque la mente ya no se distraerá. Ésta era la enseñanza de la tradición hesicasta, en la que la mente y el corazón se purifican mediante pentos y mediante la adoración meditativa (o hesiquia). [11]
El Libro de Urantia hace una distinción útil en este punto: la oración no es en sí misma adoración. A diferencia de la oración, la adoración no hace peticiones para uno mismo; es el antídoto contra el impulso del yo. El corazón que ora todavía está distraído por las preocupaciones del yo, pero la adoración es la verdadera comunión del corazón puro con su Hacedor. «En el momento en que un elemento de interés personal se introduce en la adoración, la devoción pasa de la adoración a la oración…» (Ver LU 5:3.4)
La oración es una escalera hacia una perspectiva más elevada. Pero la mejor vista llega después de alcanzar la cumbre. «La oración es en verdad una parte de la experiencia religiosa, pero las religiones modernas han hecho hincapié erróneamente en ella, descuidando en gran parte la comunión más esencial de la adoración.» (LU 102:4.5)
La comunión de adoración es la relación suprema, un compartir de amor sin esfuerzo, reparador, conmovedor y delicioso por sí mismo. (Ver LU: 1616) «La hesiquia es la adoración continua del Dios siempre presente». [12]
Alan Jones, Sould Making - The Desert Way of Spirituality, (Harper San Francisco, 1985).
George Maloney, S.J., Prayer of the Heart, (Notre Dame: Are Maria Press, 1981).
John Meyendorff, St. Gregory Palamas y la espiritualidad ortodoxa, (Nueva York: St. Vladimir’s Press, 1974).
Evagrius Ponticus, Los capítulos Praktikos sobre la oración, trad. por John Eudes Bamberger, (Kalamazoo: Publicaciones cistercienses, 1981).
¿Qué agentes la llevaron a abandonar su corazón puro? Para el hijo de la fe, todos estos son una sola cosa: simplemente demonios. Para el adulto del conocimiento, estos agentes son sistemas sociales construidos sobre la ignorancia, el miedo, la codicia y el engaño.
Superar las agencias demoníacas de «este mundo», entonces, es la clave para una práctica de oración que conduzca a la verdadera comunión. La práctica interior de la reforma interior tiene prioridad sobre la práctica exterior de la reforma social, porque «el reino de Dios está dentro de vosotros».
Ahora, en quietud, que el corazón sensible hable. A medida que la mente se aquieta, el yo emocional se purifica, mediante el don de las lágrimas, mediante la catarsis que separa las necesidades verdaderas de las falsas. Y ahora que brille el corazón puro, porque seguramente nuestro Padre se ocupará de nuestras verdaderas necesidades.
Eragrius Ponticus, Los capítulos de Praktikos sobre la oración, c. 34 y 52. ↩︎
George Maloney, S.J., Oración del corazón, pág. 31. ↩︎
Evagrius Ponticus, Los capítulos de Praktikos sobre la oración, c. 117. ↩︎
Citado en John Meyendorff, St. Gregory Palamas y la espiritualidad ortodoxa, p. 24. ↩︎
Véase M leyendorff, págs. 20-10. ↩︎
Evagrius Ponticus, Los capítulos de Praktikos sobre la oración, c. 5, 6. ↩︎
Alan Jones, SoulMaking - El camino de la espiritualidad en el desierto, p. 82. ↩︎
San Efrén, citado en Alan Jones, Soul Making — The Desert Way of Spirituality, p. 97. ↩︎
San Efrén en Jones, pág. 97. ↩︎
Alan Jones, Soul Making - The Desent Way of Spirituality-.p. 96. ↩︎
Véase Maloney, S.J., Prayer of the Heart, capítulos 3-5. ↩︎
San Juan Climacus, citado en Maloney, p. 32. ↩︎