© 2003 Charles Birch
© 2003 The Brotherhood of Man Library
| Subjetividad y Realidad | Volumen 10 - No. 6 — Índice | ¿Qué dicen los Documentos de Urantia sobre la mente? |
De «Sentimientos» de Charles Birch
La distinción básica que debe hacerse no es principalmente entre mente y materia, sino entre lo objetivo y lo subjetivo.
Las cosas se experimentan interna o externamente. Cuando vemos, tocamos, olemos o escuchamos algo, nuestra experiencia principal es externa. Cuando pensamos en las cosas la experiencia es interna. Pero nuestros sentidos no nos traen conocimiento directo. Todas las señales sensoriales llegan al cerebro como señales eléctricas moduladas que deben ser integradas y descifradas.
Mi propia conciencia es lo único en todo el universo de lo que tengo conocimiento directo. Todo lo que no sea la conciencia se infiere.
Experimento el mundo como un mundo de objetos a través de mis cinco sentidos. También experimento la vida como conciencia interior.
Los sentimientos son el lado subjetivo de la vida. Los eventos externos son el aspecto objetivo.
El punto de vista dominante actual afirma que la mente es algo que emerge en el curso de la evolución de la vida. Se le da el nombre de emergentismo.
Un segundo punto de vista es que no existe la mente, todo es mera materia (fisicalismo o materialismo).
Un tercer punto de vista dice que, en cierto sentido, la mente es parte integrante de todas las entidades en la evolución del cosmos y la evolución de la vida. Así, mente y materia son dos aspectos de una sola cosa (panexperiencialismo). La pregunta que realmente nos hacemos es ¿cuál es la naturaleza de la naturaleza? ¿Es una máquina, o es otra cosa?
¿Cuándo surgió la mente en la evolución cósmica?
El fisicalismo dice que la mente no es real: las únicas cosas reales son fragmentos de materia insensibles.
El panexperiencialismo pregunta: ¿Cómo podría surgir lo que es de lo que no es? Dice que la mente (de alguna forma) y la materia siempre existieron juntas desde el Big Bang e incluso más allá. Confiesa que la mente nunca surge de la no mente.
Los exponentes del mecanicismo han declarado que la naturaleza no está ‘viva’, que ni siquiera el sabor, el color o el olor le pertenecen. Todo lo que es real son las cualidades primarias de los fragmentos de materia a los que puede reducirse la naturaleza. El mundo real es materia en movimiento y nada más. Para los mecanicistas, la máquina reemplaza al organismo como modelo para comprender la naturaleza de la materia. Whitehead[1] llamó mordazmente a esto la «doctrina de la realidad vacía».
La opinión más común sostenida por los biólogos sobre el origen de la conciencia es que surgió en los mamíferos, posiblemente en las aves, e incluso posiblemente en todos los animales que tienen un sistema nervioso central. Algunos incluso extienden el rango de la conciencia a los protozoos debido a la evidente capacidad de respuesta de estos organismos a los estímulos físicos.
La emergencia es una doctrina común en el pensamiento evolutivo sobre el origen de los órganos. Por ejemplo, se dice que la extremidad de cinco dedos surgió de peces que no tenían tales extremidades pero tenían aletas. Análogamente, se dice que las mentes surgieron de las no-mentes. Este paso contiene una falla grave, un error de categoría. La mente está en una categoría bastante diferente de las extremidades, las plumas, las escamas, etc., que son propiedades externas que se pueden conocer mediante la experiencia sensorial. La mente no es cognoscible de esta manera.
Hay dos formas de la doctrina de la emergencia, una forma dualista y otra fisicalista: una sostiene que una vez que la mente emerge es una entidad completamente real con poder para afectar el cuerpo, la otra sostiene una visión fisicalista en la que la mente no tiene poder. para ejercer la causalidad sobre el cuerpo.
A tu alma sólo le importa lo que estás siendo mientras haces lo que estás haciendo.
¿Un objetivo en la vida? ¿Qué tal conocer la parte más alta de uno mismo y permanecer centrado en eso?
La visión materialista, fisicalista o mecánica del universo es reduccionista.
Los reduccionistas intentan explicar las propiedades de los todos complejos en términos de las unidades más básicas de las que están compuestos. Argumentarían que las propiedades de, digamos, una molécula de proteína, son completamente explicables en términos de las propiedades de sus átomos, electrones, protones, etc.
Pero si las cosas complejas como los organismos vivos pueden descomponerse en sus partes componentes, ¿cómo es que el todo tiene propiedades que ninguno de sus componentes tiene? ¿Podemos realmente esperar explicar una melodía que alguien silba en términos de moléculas de carbono, hidrógeno, nitrógeno, fósforo y oxígeno? ¿O podemos ignorar la melodía diciendo que no es real?
La proposición del panexperiencialismo es que la subjetividad (sentimiento de algún tipo) existe en entidades individuales como electrones, átomos, células y organismos. Pero al decir que un protón atrae a un electrón queremos decir que el electrón tiene en cuenta internamente al protón de su entorno. Todas las entidades, ya sean electrones, protones, células o humanos, tienen relaciones internas. Por lo tanto, todas las entidades pueden llamarse organismos. Así, la definición de una entidad individual es aquella que actúa y se siente como una.
Cuando usamos la palabra sentimiento en relación con un electrón, no estamos proponiendo que el electrón sea consciente. Los sentimientos pueden ser conscientes, como en nosotros mismos, o inconscientes y quizás muy atenuados, como en un electrón.
Panexperiencialismo significa la presencia de experiencia en alguna forma hasta las partículas más fundamentales. Para ser real, una entidad debe ‘sentir’.
[Cualquier cosa que tenga suficiente sustancia para ser considerada como individual en lugar de compuesto es una entidad que debe sentir. Por lo tanto, incluso los gluones que mantienen unidos a los quarks en el núcleo atómico deben ser entidades sensibles, esto a pesar del hecho de que los gluones, al mediar en el cambio de las propiedades ‘arriba’ y ‘abajo’ de los quarks, emergen del vacío, hacen su trabajo en menos de una billonésima de segundo, luego regresa al vacío.]
Debe hacerse una distinción entre entidades individuales y agregados de entidades individuales como una silla, una mesa, un montón de arena, una roca. Un agregado es una agrupación de entidades que no conduce a un orden superior de experiencia unificada. El pan en el panexperiencialismo significa que todas las cosas son experiencias o son agregados de individuos que son experiencias. Una molécula (sus átomos interactúan entre sí) es un ejemplo de una entidad que tiene experiencias. Una roca y un automóvil son ejemplos de agregados: no tienen sentimientos. Es posible tener un alto grado de organización sin tener ninguna experiencia unificada.
El panexperiencialismo generaliza la experiencia (sentimiento) a todas las entidades individuales, como los electrones, y a los individuos compuestos, como las células. La conciencia se entiende como una experiencia de alto nivel. Implica la memoria del pasado y la anticipación de eventos futuros. En su nivel más alto implica riqueza de experiencia que puede tener componentes de entusiasmo y armonía.
La ciencia, en su mayor parte, estudia agregados. Y cuando estudia entidades individuales o sus compuestos, lo hace como si fueran agregados, máquinas que no tienen relaciones internas, ni sentimientos, ni subjetividad. En su mayor parte, esto es apropiado para estudiar cómo funciona una cosa. Sin embargo, interactuar con un elefante como una máquina en lugar de un elefante que tiene sentimientos e idiosincrasias reales podría ser un desastre personal.
El miedo es la energía que contrae, cierra, encierra, corre, esconde, atesora, daña. El amor es la energía que se expande, abre, envía, permanece, revela, comparte, sana.
Las expectativas arruinan las relaciones.
La experiencia humana es una ejemplificación de nivel superior de la realidad. En lugar de mirar la naturaleza de abajo hacia arriba como hacen los reduccionistas, los panexperimentistas miran de arriba hacia abajo. Al hacerlo, miran desde el aspecto de la naturaleza que conocen más directamente: su experiencia de vida interior, experiencia que se conoce de una manera que nada más se conoce.
La biología clásica ve a todos los organismos como máquinas. La física clásica hace lo mismo con sus partículas. Una alternativa es interpretar todo a la luz de ese aspecto de la realidad que conocemos más íntimamente. Esto conduce a la visión panexperiencial de la naturaleza.
La proposición no es que los átomos y las moléculas sean conscientes, sino que hay, incluso a su nivel, algo parecido a la sensibilidad que tiene en cuenta el medio ambiente internamente.
Por ejemplo, podemos hablar de una riqueza de experiencia que es marcadamente diferente para un mosquito en comparación con un ser humano. De ahí que sea adecuado hablar de una ‘evolución de la experiencia’ que en algún momento se convierte en conciencia. Por lo tanto, se puede decir que los seres con conciencia evolucionaron a partir de antepasados en los que la experiencia no era consciente.
El efecto de la doctrina de las relaciones internas sobre la comprensión de la naturaleza es radical. Destruye la noción de ‘sustancias materiales’ y la sustituye por la de ‘acontecimientos’.
La noción de sustancia es algo que existe independientemente de cualquier otra cosa. Según la física clásica, los átomos y las moléculas son sustancias que se comportan de determinadas formas.
Pero en el pensamiento de ‘eventos’, los ‘eventos’ vienen primero y son más básicos. El mundo está hecho de ‘eventos’ y no de sustancias. Un átomo de hidrógeno es un evento y también lo son todas las llamadas partículas fundamentales. La física moderna reconoce esto, pero todavía tiende a usar el lenguaje del pensamiento de la sustancia, como se ilustra en el ejemplo de los gluones, como se describió anteriormente.
Los eventos que constituyen el ‘ser’ de cualquier partícula son sus relaciones internas. Una relación interna, a diferencia de una relación externa, es constitutiva del carácter, incluso de la existencia de algo.
Nuestra propuesta es que necesitamos estudiar los fenómenos en cada nivel, ya que están formados por fenómenos en un nivel superior (lo contrario del enfoque reduccionista). Toda la realidad, desde los protones hasta las personas, es un proceso. Además, el proceso es de sentimiento o experiencia. Las entidades últimas del mundo no son objetos sino sujetos, y son las cosas reales finales de las que está hecho el mundo.
La palabra sentimiento o experiencia para una entidad elemental, como un electrón, un átomo o eventos en la mente de los humanos, son ejemplos de la unificación completa que el sistema de Whitehead1 busca lograr.
‘Sentir’ o ‘experiencia’ significa cualquier tipo de acción, o de ser actuado, de tal manera que se afecte la composición o constitución del sujeto.
Otra forma de expresarlo es decir que la entidad toma en cuenta su entorno de tal manera que ella misma está constituida, al menos en parte, por esa relación interna. La analogía con la experiencia humana es completa. Somos lo que somos en virtud de que nuestras relaciones internas cambian nuestra constitución momento a momento y día a día (pero es importante señalar que no todas las relaciones internas son actividades conscientes, hay diferentes grados de conciencia que se desvanecen en la inconsciencia con que se asocian estas relaciones).
No desmantelar la casa. Mire cada ladrillo y reemplace los que parezcan rotos.
No busques descubrir quién eres. Busca más bien descubrir quién quieres ser.
¿Cuál es el origen de esta subjetividad, (sentimientos), en la naturaleza? Cuando se les pregunta cómo se sienten al respecto, los materialistas a menudo sienten que deben negar ciegamente que tienen sentimientos.
Tan atrás en el tiempo como nos puede llevar el físico, alrededor de 13.600 millones de años, se produjo el Big Bang, lo que indica que en algún lugar debe haber existido la potencialidad de que se convirtiera nuestro universo. Whitehead llamó a esta potencialidad general «la mente de Dios», refiriéndose a las posibilidades, valores, propósitos y sentimientos no realizados que aún estaban por ser.
La proposición de que la existencia universal de la subjetividad requiere la existencia de la mente cósmica parece inevitable; la alternativa es simplemente ignorar el problema.
El físico Paul Davies[2] defendió la existencia de las leyes de la física antes de que existiera un universo físico. Así, las leyes de la física deben ser eternas y omnipotentes. Otros pensadores han argumentado que estas leyes surgieron con el universo. Pero entonces estas leyes no pueden explicar el origen del universo ya que no habrían existido. La respuesta de Davies es que estaban en la mente de Dios.
Pero Davies, Pascal y muchos otros diferencian entre el Dios de los filósofos y el Dios de las religiones de la humanidad. Las ideas asociadas con la omnipotencia, la intervención, el legislador y el juez no son parte del pensamiento que estamos tratando de transmitir, que es Dios como amor persuasivo en oposición al poder coercitivo. Se plantean tres proposiciones:
Dios actúa al ser sentido por las criaturas de Dios, las entidades individuales de la creación. Y la previsión de Dios de las posibilidades provoca una respuesta de las entidades individuales de la creación.
Dios actúa en la vida humana haciéndose sentir por nosotros como amor persuasivo y transformador. Estamos sintonizados para resonar con el atractivo de Dios. Cuando las entidades individuales sienten a Dios, Dios entra en su constitución. Dios es señuelo. Dios es amor persuasivo, siempre confrontando al mundo, tal como es, con las posibilidades de su futuro.
La vida y misión de Jesús no hubiera sido posible sino en una sociedad que, a lo largo de su historia, había llegado a un cierto punto crítico. Jesús pudo mostrar a hombres y mujeres lo que podría ser la vida humana.
Dios confronta lo que es real en el mundo con lo que es posible para él. Esta es la compasión de Dios por la creación. Dios actúa por ser y por tener propósito.
Dios no puede elegir de vez en cuando interferir coercitivamente aquí y allá, a voluntad. Esto está en el centro de la diferencia entre el teísmo clásico y el panenteísmo o el teísmo neoclásico. Dios no pone paraguas especiales para proteger a los fieles contra este o aquel desastre, ni Dios autoriza ningún desastre en particular. Tales conceptos suponen una providencia en la que Dios está en control total, ya sea determinando todos los eventos, o determinando selectivamente algunos eventos.
No puedes mentirte a ti mismo. Tu mente conoce la verdad de tus pensamientos.
Tu alma es tal que busca lo más alto de lo alto. Y lo más alto de lo alto es el amor perfecto.
La creatividad directora de Dios siempre crea a través de la espontaneidad y la totalidad estructural de todas las criaturas. La providencia no es interferencia, es creación. La providencia es una cualidad que atrae hacia la realización. El que cree en la providencia no cree que una especial actividad divina altere las condiciones de finitud y extrañamiento. Creen y afirman con la valentía de la fe que ninguna situación puede frustrar el cumplimiento de su destino último, que nada puede separarlos del amor de Dios.
El concepto de un Dios todopoderoso, todopoderoso y que todo lo controla es antitético a la realidad del mundo. En tal mundo, el libre albedrío sería imposible. La naturaleza del mundo es consistente con el concepto de Dios como amor persuasivo que nunca es coercitivo.
La fe en la providencia divina es la fe en que nada puede impedirnos realizar el sentido último de nuestra existencia. Las circunstancias no tienen por qué destruirnos. Lo que importa es nuestra actitud ante las circunstancias. Ninguna persona, ni ninguna situación, necesita jamás tener un dominio inquebrantable sobre nosotros. La fe hace posible actuar creativamente en cualquier situación.
Toda vida tiene dos aspectos, el objetivo y el subjetivo. Es principalmente nuestra contribución interna subjetiva la que al final determina lo que la vida significa para nosotros. «Yo he vencido al mundo», dijo Jesús. Su victoria fue interior.
La oración no es el esfuerzo de hacer que Dios haga lo que queremos. Es el esfuerzo por ponernos en tal relación con el Dios Interno que las posibilidades de Dios para nuestras vidas se vuelvan concretamente reales en nuestra experiencia.
Esta visión de la naturaleza de la actividad de Dios no es sólo una visión de la naturaleza de la bondad sino también de la naturaleza del mal. El mal brota no de la providencia sino de la libertad y el azar. Si no hubiera bien, no habría mal contrastante. Si Dios nos da la libertad de elegir su bondad y su amor, entonces también tenemos la libertad de rechazar y la posibilidad de perpetrar el mal.
Platón habló de la pasión inquebrantable e incansable como la única respuesta adecuada. Tillich se desplomó por la pasión infinita. Hartshorne[3] eligió ser creativo y fomentar la creatividad en los demás.
La evolución creativa del cosmos es una consecuencia de la actividad creativa combinada de las entidades individuales del universo. Algún tipo de tendencia (señuelo) a la realización de más posibilidades debe pertenecer a las entidades individuales del mundo. De lo contrario, la evolución y la vida son ininteligibles: una secuencia de eventos fortuitos de ridícula improbabilidad. A nivel humano, este atractivo se siente como un imperativo. Y la respuesta al atractivo divino es apasionada.
Abrimos nuestra vida a ser agarrados por algo más grande que nosotros mismos que se convierte en parte de nosotros mismos. Este es el significado completo de encarnación, que literalmente significa ‘hacerse carne’, que es volverse concretamente real en lugar de seguir siendo una posibilidad.
Solo cuando encuentras el poder de decir: «Yo hice esto», puedes encontrar también el poder de cambiarlo.
Hay un propósito divino detrás de todo, y por lo tanto una presencia divina en todo.
Así, se representa a Dios, no como un ser estático, sino como en proceso de devenir. Por el contrario, la visión clásica representa a Dios como amoroso, pero sin emoción, sentimiento o sensibilidad hacia los sentimientos de los demás. Aristóteles dijo: «Dios es el motor de todas las cosas, no movido por ninguna». El Dios de Aristóteles no se ve afectado por lo que sucede en el mundo, al igual que el dios de San Anselmo y Tomás de Aquino.
La opinión media es que Dios ama en el sentido de sentir los sentimientos de todos los demás, tomando en sí mismo la inmediatez de todas las demás corrientes de sentimiento, momento a momento. Hartshorne dice:
‘Solo Dios no solo sabe, sino que siente, y encuentra su propia alegría al compartir nuestras vidas, vividas de acuerdo con nuestras propias decisiones de libre albedrío, no anticipadas completamente por ningún plan detallado del propio Dios’.
Cualquier cosa que hagamos hace una diferencia para Dios. Sólo tal punto de vista es una forma coherente e inteligible de concebir a Dios. Un amor que deja al amante impasible ante las alegrías y los sufrimientos del amado no es digno de llamarse amor en absoluto.
Es realmente extraordinario cuán raramente se concibe a Dios tanto para sufrir como para regocijarse con la creación. Dios es representado juzgando, castigando, a veces sentenciando a sus hijos terrenales al tormento. El verdadero amor no juzga ni condena. En cambio, acompaña y experimenta el sufrimiento y la alegría del amado. Muchos de nosotros podemos creer en un Dios así.
La actividad creativa de Dios inspira a las entidades individuales de la creación a ser creativas. Sus experiencias se guardan en la experiencia de Dios. En el lenguaje de Whitehead: ‘Lo que se hace en el mundo se transforma en una realidad en el cielo, y la realidad en el cielo vuelve al mundo’.
Esta es una especulación interesante en el sentido de que el mundo no solo hace una diferencia para Dios, sino que la diferencia hecha para Dios inunda de nuevo al mundo como nuevas posibilidades. De este modo se establece un flujo de sentimiento entre Dios y sus criaturas, un flujo que enriquece a ambos.
En esta visión de una deidad que no es un autócrata supremo, sino un agente universal de persuasión y capacidad de respuesta cuyo poder es la adoración que inspira, y que siente todos los sentimientos del mundo, algunos de nosotros encontramos no solo una nueva forma de entender el mundo sino una nueva forma de afrontar las tareas de hoy.
Cada circunstancia es un regalo, y en cada experiencia hay un tesoro escondido.
El amor es la realidad última. Es el único, el todo. El sentimiento de amor verdadero es tu experiencia de amor.
La existencia universal de la subjetividad en las entidades individuales de la creación requiere, exige, la existencia de la mente cósmica en el corazón del universo. La mente cósmica, Dios, no se concibe como un gobernante omnipotente, sobrenatural y legalista del universo. La mente cósmica no es sobrenatural sino natural.
Dios actúa en el mundo por amor persuasivo compasivo, nunca por coerción.
Las entidades individuales, desde los protones hasta las personas, experimentan a Dios a través de sus relaciones internas naturales. Esta es la naturaleza del ‘dentro de las cosas’. Dios actúa al ser ‘sentido’ por las entidades individuales de la creación a medida que toman en cuenta su entorno interno. Para nosotros los humanos esto se siente como valores y propósitos.
Dios no es la única causa de los acontecimientos. La causalidad de Dios se ejerce siempre en relación con entidades individuales que tienen su propia medida de autodeterminación. Entonces, ‘propósito divino’ es una mejor descripción que ‘diseño divino’, que da la impresión de un plan predeterminado, mientras que el futuro es indefinido.
La única respuesta humana adecuada al amor persuasivo de Dios es la pasión infinita.
La proposición es que todas las entidades actuales experimentan la persuasión divina y la única respuesta apropiada de nuestra parte es con pasión infinita. Es la respuesta a la persuasión divina que da orden a las sociedades de entidades individuales desde protones hasta personas. Todo este orden conduce a la novedad en el proceso creativo.
Dios responde al mundo con infinita pasión.
Dios es tanto causa (al crear el mundo) como efecto (al experimentar el mundo).
Mientras que el Dios de Aristóteles y del teísmo clásico no se ve afectado en absoluto por lo que sucede en el mundo, el Dios del pensamiento procesal siente con singular adecuación los sentimientos de todos los demás. La capacidad de respuesta y no la inmutabilidad es la naturaleza de la perfección.
‘Un amor que da pero no responde a las alegrías y sufrimientos del mundo no es digno de ser llamado amor en absoluto.’
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