© 1996 Claire Thurston
© 1996 The Fellowship para lectores de El libro de Urantia
Por Claire Thurston
Nota del editor: Esta historia es un extracto de un artículo publicado en 1991 en la revista QUEST. El autor también presentará este material en un taller en IC’96. Thurston está trabajando actualmente en un libro para demostrar un marco filosófico que se puede utilizar en la vida cotidiana, para dar influencia mental y espiritual sobre las decisiones que afectan el comportamiento de un padre hacia sus hijos.
Había estado leyendo El Libro de Urantia durante 10 años y al principio me costó aceptar el tono autoritario del libro. Vinculé este tono con el enfoque descarado en Dios Padre. ¿No sabían los reveladores que esto era políticamente incorrecto? Había leído Más allá de Dios Padre, de Mary Daly, y sabía que se suponía que ya no lo necesitaría más. Recuerdo a una compañera muralista en San Francisco confesando avergonzada que todavía se encontraba rezando a Dios Padre a pesar de toda su ideología feminista.
Pero El Libro de Urantia era tan convincente que no podía descartar a Dios Padre como un retroceso teológico.
Al principio simplemente está presente. Su presencia, caracterizada por su alteridad, se vincula con el mundo o la existencia misma. Cuando el bebé se enfoca en la existencia, es innegablemente real. Todos los sentidos (gusto, tacto y vista) confirman su realidad. Así como la madre siempre estará indeleblemente ligada a la fusión/memoria, así el padre estará indeleblemente asociado con el hecho de la existencia.
Esto suena abstracto, pero un padre puede sentir premoniciones profundamente personales sobre su papel incluso en el momento del nacimiento de su hijo. El psicólogo Arthur Colman, en la antología Paternidad: no es lo mismo, dice: «La enfermera me dio el bebé. El calor de su cuerpo, sus ojos mirándome, estaba llorando. Sentí una alegría profunda. No una alegría efusiva, sino silencio. Sosteniéndolo, sintiendo su calor, yo era una presencia benigna allí, un pilar, una presencia silenciosa. Sentí el calor de su cuerpo y la fuerza de mis brazos. El bebé necesitaba protección y seguridad, una protección que le diera libertad de movimiento además de comodidad».
Relacionarse con el padre significa superar el abismo de separación que existe entre padres e hijos. Si el padre responde, comienza para el niño un nuevo tipo de relación personal, diferente del estado previo de fusión con la madre. Dicho de otra manera, el niño primero experimenta una separación total (distinta de la fusión/recuerdo de la madre) mientras mantiene una relación personal con el padre. Esa relación se caracteriza por una separación poderosamente vinculada, un patrón primario yo-tú.
El latín transcendere significa literalmente «escalar más allá». Dentro del contexto de la experiencia religiosa personal, el padre humano introduce esencialmente la trascendencia. Esto no significa negar que el cuidado de la madre sea igualmente importante para el desarrollo espiritual del niño.
Una distinción útil puede residir en la vinculación de los roles de madre y padre en la infancia con la preparación para experiencias adultas posteriores de espiritualidad inmanente y trascendente, respectivamente. Al honrar el papel del padre, ciertamente no hay ninguna intención de difamar a las madres solteras, sino más bien de alentarlas (y a los grupos de apoyo o agencias sociales) a buscar familiares o amigos varones positivos.
James Fowler, un pensador destacado en el campo de la psicología de la religión, en su libro Stages of Faith, habla de muchas dimensiones diferentes de la fe. En su forma más simple, define la fe como la «relación de confianza y lealtad a lo trascendente». Como representante de la alteridad y, por tanto, de la trascendencia, el padre está estratégicamente situado para alimentar el diálogo espiritual.
Cuando el padre lanza a su bebé al aire, piense en la sensación que debe tener el bebé cuando cae en brazos fuertes. Este tipo de juego contribuye a la sensación de que el universo es un lugar seguro. Si este proceso relacional crece, el niño podrá sentirse más seguro negociando riesgos y avanzando hacia la independencia. En otras palabras, el padre puede crear un contexto en el que la fe permanezca anclada en las percepciones cambiantes del mundo en crecimiento del niño.
Pero cuán traicionado puede sentirse un niño cuando el padre rompe la confianza yo-tú. Therdpist John Bradshaw, que aparece en su reciente serie de televisión pública, habla de su padre alcohólico ausente. Como adulto, Bradshaw describe cómo todavía sufre la pérdida de su padre, el anhelo de una sensación de refugio seguro, de protección en el cosmos.
El psicólogo Peter Blos, en su libro Hijo y padre antes y más allá del complejo de Edipo, registra las palabras de un hombre adulto que recuerda sus sentimientos de infancia. «Mi padre nunca me reconoció como yo: yo no existía en él, tenía que estar en su presencia para existir para él. Cuando el bebé levanta la vista de la cuna y ve a su padre por primera vez, ese es Dios. Él tenía el poder de extinguirme. Él me amaba a su imagen, no a la imagen que tenía de mí…»
Es fácil imaginar cómo el lamento de este amargo hijo pudo pasar desapercibido. Sin una experiencia propia plena del yo-tú, sin un sentido de afirmación interna, el padre confiaría en imágenes externas de sí mismo para su identidad primaria. De manera similar, él, pero yo anhelaba su amor porque yo, tendría que confiar en una imagen de su hijo para poder relacionarme. Cuán vasta es la tragedia de la oportunidad perdida de desarrollo espiritual personal cuando el padre está desconectado de su propia confirmación interior.
Los psicólogos han comenzado recientemente a estudiar el papel del padre. Pero los resultados han sido tan poco concluyentes que especialistas en paternidad como Michael Lamb proclaman: «Hasta que comprendamos mejor la relación padre-hijo, los intentos de caracterizar sus efectos probablemente sean prematuros».
Los estudiosos de la conducta siempre están buscando formas de mejorar las técnicas de investigación, pero tal vez un examen de los supuestos subyacentes detrás de los diferentes enfoques pueda conducir a una dirección fructífera para comprender la paternidad.
En psicología, el vínculo padre-hijo se describe en términos como apego y afiliación. Se evitan cuidadosamente conceptos tan turbios como el amor. El desarrollo moral y la motivación de valores, como el altruismo, se incluyen bajo el título de conducta aprendida. Todo comportamiento cae dentro de los límites de un modelo «cuerpo-mente», donde el cuerpo abarca el comportamiento instintivo y la mente abarca el comportamiento aprendido.
Los religiosos asumen una categoría adicional de la realidad que incluye el amor, la fe y valores absolutos como la verdad, la belleza y la bondad. Para abarcar estas realidades adicionales, el modelo cuerpo-mente debe expandirse, convirtiéndose en un modelo cuerpo-mente-espíritu.
La psicología busca obtener conocimiento del comportamiento humano a través de la observación y reclama una base empírica para sus hallazgos. La religión, por otra parte, busca guiar a los seres humanos hacia objetivos de valores, reivindicando una base reveladora para sus enseñanzas. ¿Puede un tercer enfoque proporcionar una nueva forma de hablar sobre la paternidad en la que se puedan unir observaciones empíricas y objetivos de valores? ¿Es posible unir la actitud científica de la psicología con la visión espiritual, a pesar de sus diferentes modelos de humanidad?
La filosofía puede caminar en la cuerda floja entre la psicología y la religión si se pueden evitar ciertos errores del determinismo. En el aspecto psicológico, hay que evitar predecir el comportamiento. Por ejemplo, si el padre le hace x a un niño, entonces sucederá y. En el aspecto espiritual, hay que evitar hacer juicios morales. Por ejemplo, un buen padre hace x, y y z. Al evitar el determinismo espiritual o psicológico, un enfoque filosófico puede evitar generalizaciones generales, tales como «un apego inseguro a la madre durante el primer año de vida siempre conduce a una disfunción adulta».
Si la conexión trascendente del padre es verdaderamente tan primaria en la infancia, ¿por qué ha pasado desapercibida durante tanto tiempo? ¿Qué podría estar oscureciendo nuestra visión del proceso? Quizás algo justo frente a nuestros ojos; es decir, roles sexuales. Las cuestiones relacionadas con el rol sexual pueden haber eclipsado la dimensión espiritual del rol del padre desde el punto de vista psicológico y religioso.
Freud intuye una dimensión espiritual en el papel del padre cuando lo vincula con el desarrollo de un superyó. Según la teoría, a los tres o cuatro años, el niño incorpora parcialmente las reglas y valores de su padre como un medio para resolver los deseos del padre del sexo opuesto. El miedo a la castración catapulta a un niño a internalizar los valores de su padre, mientras que la envidia del pene supuestamente hace que una niña acepte los valores de su padre y el rol sexual de su madre. Para mantener coherente su teoría, Freud concluye que las niñas tienen superyós menos desarrollados que los niños porque su identificación con sus madres no se debe a la ansiedad de castración.
La preocupación de Freud por los roles sexuales distorsiona su percepción del papel del padre. Aunque Freud percibe que el padre es un actor clave en el ámbito de las normas y valores, su teoría intenta unir los roles sexuales con la asimilación de esas reglas y valores morales. Su base sexista basada en los valores de principios del siglo XX parece evidente hoy. Desafortunadamente, Freud deja un legado intelectual que presenta al padre como alguien poderoso e importante, pero sobre todo temible.
El género en relación con la naturaleza personal de Dios también confunde la paternidad humana. «Personal» se define en el Diccionario del Nuevo Mundo Webster como «que involucra a personas o seres humanos (relaciones personales)». Dado que las personas son hombres o mujeres, es fácil confundir la sexualidad (biología y roles sexuales) con la definición de personal. Entonces, la creencia en un Dios personal puede convertirse en una relación con Dios Masculino o Dios Femenino. Algunos que adoran a Dios Padre pueden suponer que están adorando a Dios Varón.
Pero el padre humano que introduce la trascendencia es percibido primero por el niño como el primer otro, no el primer varón. Si uno puede ver cómo el padre humano presenta a Dios Padre como Dios el Otro, el Trascendente, en contraposición a Dios el Varón, entonces uno podría ver la lógica detrás de la idea de que Dios ama a sus hijos como a un padre y no como a un padre.
El poder principal del padre humano no es su masculinidad, sino su capacidad para reforzar valores. Desde la infancia, el padre transmite trascendencia que inconscientemente prepara al niño para un diálogo consciente sobre valores más adelante.
Bradshaw, en su programa «¿Dónde estás, padre?», cita un estudio reciente que muestra que la mera presencia del padre aumenta el desarrollo moral del niño visto en pruebas situacionales estandarizadas. Debido a que la visión de Freud del hombre no incluye una dimensión espiritual, pasa por alto gran parte de la contribución positiva del padre en la infancia y retrata el nacimiento de la conciencia o superyó como una prueba esencialmente traumática en contraposición a un proceso evolutivo natural.
Y si un poder temible ha caracterizado las ideas culturales sobre la masculinidad, y Dios el Padre es percibido como masculino, entonces un poder temible puede caracterizar a Dios a los ojos de muchas personas. De modo que incluso los padres que creen en Dios pueden relacionar la paternidad con un poder temible y pasar por alto el privilegio espiritual de la paternidad. Lamentablemente, esta distorsión puede explicar en parte nuestra alienación cultural de la espiritualidad en general.
Muy pocos hombres tienen relaciones estrechas con sus padres o con otros hombres. En consecuencia, los hombres sufren, los matrimonios sufren y las familias sufren. Aquellos que nunca sienten la protección de un padre amoroso a menudo tienen problemas para retrasar la gratificación, lo que provoca otros trastornos como comer en exceso, adicción a las drogas o abuso de alcohol.
¿Cómo podemos romper esta cadena de abandono y desesperación? Emocionalmente, tenemos que hacer duelo. Según Bradshaw, primero debemos desmitificar a nuestros padres, descubrir su dolor y comprender sus heridas. Debemos lamentarnos y eventualmente llegar a perdonarlos. Entonces podremos llorar la pérdida de nuestra propia infancia y abrirnos al cuidado paternal de otras personas, amigos o mentores.
Intelectual y espiritualmente, necesitamos muchos foros para discutir la paternidad desde la mesa hasta el aula y el púlpito.
El problema tiene muchas dimensiones. Algunos padres pueden sentir un vacío al perderse la experiencia Yo-Tú con sus propios padres. Otros pueden sentirse divididos por la herencia cultural de la paternidad que niega el concepto espiritual de un padre amoroso en favor de un padre poderoso pero temible. Incluso otros pueden sentirse presionados a cuidar de la misma manera que las mujeres, sin comprender que la crianza del padre puede ser diferente de la crianza de la madre.
Para que sea significativo, cualquier debate sobre la evolución del papel del padre tendrá que centrarse en valores. Estas metas idealizadas pueden proporcionar la inspiración necesaria para afectar el comportamiento personal y determinar una base para el cambio social. Sólo cuando los padres sientan la importancia inherente y la dignidad de su papel en todos los sectores de la sociedad se revertirá la marea de ruptura familiar. Hasta entonces, el poder del amor paternal sigue en gran medida sin explotar.
Después de completar el trabajo conceptual, decidí probar la suposición de que el papel del padre es predominantemente espiritual en la infancia, entrevistando a 100 padres de niños en edad preescolar en San Francisco. Estos padres iban desde adolescentes solteros de todo el espectro hasta profesionales adinerados, así como de muchas denominaciones étnicas y religiosas.
Los resultados de la encuesta fueron muy claros. Los padres no sólo transmiten valores tradicionales de la religión institucional, sino que también transmiten espiritualidad a través de un estilo de crianza basado en la confianza. Algunos padres que no participan en la religión institucional creen, no obstante, en valores absolutos, como la verdad, la belleza y la bondad.
Si los padres saben cómo y por qué son importantes para sus hijos, especialmente en los primeros años de vida, entonces su participación dará frutos y cambiará los patrones dentro de la familia y en el mundo en general.