© 2015 Dave Holt
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Liderazgo eficaz de los grupos de estudio: alumbrando el camino | Volumen 15, Número 1, 2015 (Verano) — Índice | Destino de los Migueles Maestros |
La gente tira piedras a nuestra brillante ciudad en la colina. ¿Nosotros también, llevando nuestras pesadas piedras, nos preparamos para enfrentarlos en un campo de batalla? La mayoría de los observadores están de acuerdo en que las diferencias morales y los desacuerdos se encuentran detrás de la enemistad que se libra entre el Islam y Occidente. Las encuestas que miden la opinión pública los respaldan.
Algunos piensan que esto no se reconoce públicamente en la arena política como debería ser. Quizás los políticos tienen miedo de hablar de moralidad, una moralidad social o política, prefiriendo dejarla bajo el paraguas de la religión. Los sistemas de gobierno favorecidos en los países islámicos no separan la política y la moralidad, la separación de iglesia y estado que intentamos implementar.
Mi interés en los códigos morales, los sistemas de comportamiento con respecto a los estándares del bien y el mal, se despertó cuando leí en una revista: «Los canadienses siguen siendo victorianos». La observación hizo eco de mis propios pensamientos sobre Canadá, donde nací y crecí, en lo que se conoció como la Commonwealth británica. Reconocí lo que heredé, la vieja moralidad británica en mí mismo, a pesar de que era un niño de los años sesenta, que se rebeló contra el victorianismo. Sabía que todavía era victoriano porque me dan escrúpulos las referencias públicas al sexo y al cuerpo, mientras que los estadounidenses parecen bastante cómodos con esas cosas. Las referencias secretas están bien para los victorianos, aunque por lo general son más espeluznantes.
El Imperio Británico y sus colonias se construyeron sobre la energía industrial reprimida y sublimada de la era victoriana. El victorianismo del Imperio comenzó a desmoronarse, a descomprimirse, a desarmarse, por así decirlo, primero por dos guerras mundiales y luego por el movimiento de contracultura de la década de 1960.
Le pregunté a mi esposa nacida en Estados Unidos sobre sus influencias morales. Su infancia estuvo marcada por el cristianismo evangélico fundamentalista, un sistema moral que describió como calvinista. La mayoría probablemente diría que la moralidad puritana dio forma al código moral estadounidense. Los puritanos heredaron la tradición calvinista (Juan Calvino 1509-1564). Hoy en día, este sistema moral se expresa políticamente defendiendo los valores tradicionales de la «familia». Estos se han asociado con los «valores cristianos» en nuestra era. Estos herederos calvinistas desprecian el socialismo en cualquier forma y lo denuncian como comunista, «_el estado niñera», etc. A través del cristianismo de «derecha», la versión moderna del conservadurismo social motiva a las fuerzas que intentan hacer retroceder la orientación cultural del país que quedó de la influencia de la contracultura o la moralidad liberal, retratada como si tuviera una base no religiosa.
Se puede observar fácilmente la continua y fuerte influencia que los viejos códigos morales ejercen sobre nuestra política y economía. Las moralidades tradicionales que persisten hoy en día fueron creadas y evolucionaron dentro de comunidades religiosas o eclesiásticas, de la misma manera que el Islam creó las suyas.
La religión ha obstaculizado el desarrollo social de muchas maneras, pero sin religión no habría habido ninguna moral ni ética duraderas, ninguna civilización digna de ese nombre. [LU 92:3.6]
Nuestro actual sistema de moralidad evolucionó gradualmente durante una era de secularismo, que excluía las consideraciones religiosas de la vida pública. Tenemos un código de conducta que es más éticamente relativista, culturalmente condicionado y, por lo tanto, no se deriva de la experiencia humana de todos.
Ninguno de los códigos de conducta mencionados aquí está a la altura de la definición filosófica que se encuentra en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford (https://plato.stanford.edu/entries/morality-definition/), un «código de conducta normativo universal que bajo cualquier las condiciones plausibles serían respaldadas por todas las personas racionales, a menudo independientemente de sus creencias religiosas.»
Nacida de la era secular, la contracultura de los años 60 y 70 fue un movimiento de ruptura, que se diferenció de otras tradiciones en que la falta de afiliación religiosa se hizo más común. Este nuevo movimiento antiautoritario incluía una inclinación a descartar la necesidad o el valor de la vida familiar y el matrimonio convencional; un apoyo a las libertades sexuales; una defensa más fuerte de los derechos de las mujeres y los homosexuales, y también abogó por los derechos civiles, las minorías, el medio ambiente, etc. La influencia de la contracultura, junto con otras circunstancias, ha creado el estado cada vez más secular que tenemos en los Estados Unidos hoy.
Este choque localizado de diferentes moralidades a menudo se denomina Guerras Culturales. Peor quizás que esta disputa estadounidense en curso es la sensación incómoda de que el país, con el avance del secularismo, ya no tiene una filosofía moral. O lo que teníamos está siendo inundado por el materialismo, la codicia, el ansia de poder y la codicia. Más exactamente, no tenemos una filosofía moral que nos unifique. Una intrigante ironía aquí es que ambos grupos, los conservadores sociales y la contracultura, han ofendido la sensibilidad moral islámica de diferentes maneras, la «derecha» insistiendo en que Jesús es el camino, y la «izquierda» con su sexo, drogas y rock y rollo. El choque del Medio Oriente con Estados Unidos, a quien el ayatolá Jomeini denominó «el Gran Satán», ahora ocupa el escenario mundial.
Mirando el panorama cultural de los Estados Unidos, ninguno de los sistemas morales mencionados, puritano, calvinista, contracultural, victoriano o musulmán, puede conquistar los corazones y las mentes de todos, o incluso de la mayoría de las personas en una sociedad diversa como la nuestra; de ahí el actual clima de confusión, conflicto y disfunción social. Nuestra resplandeciente ciudad en la colina lucha por mantener sus luces encendidas para el mundo.
¿Cómo podemos establecer un código moral universal en una sociedad tan pluralista como la estadounidense? Es casi imposible adaptar un código moral construido socialmente basado en una tradición religiosa para satisfacer las necesidades de todos. Sin embargo, el país claramente necesita una visión unificadora o un sistema de valores, al igual que el planeta, con islamistas y occidentales lanzándose juicios de fanatismo e inmoralidad unos a otros. La gente cita el famoso proverbio de la Biblia, Proverbios 29:18 con sus oscuras insinuaciones, «Donde no hay visión, el pueblo perece», a veces sin agregar el recordatorio, «mas el que guarda la ley, es dichoso.»
El Libro de Urantia advierte: «Mantener un sistema social duradero sin una moral basada en las realidades espirituales es igual de imposible que mantener el sistema solar sin la gravedad.» [LU 195:5.9]
El Libro de Urantia enseña que alcanzaremos la igualdad de los sexos en nuestro camino hacia una era de luz y vida, «La igualdad entre los sexos prevalece en todos los mundos avanzados.» [LU 49:4.4] «Al principio los apóstoles se escandalizaron por la manera en que Jesús trataba a las mujeres, pero pronto se acostumbraron; les explicó muy claramente que, en el reino, había que conceder a las mujeres los mismos derechos que a los hombres.» [LU 138:8.11]
A Occidente le gusta criticar al Islam sobre este tema, condenando el burka, la represión, las aplicaciones injustas y desiguales de la ley Shariah, las sentencias punitivas, etc. Pero debemos mirar la violencia que cometemos contra las mujeres en la cultura cristiana occidental. Las industrias de las trabajadoras sexuales y la pornografía creadas por nuestra economía de libre mercado han llevado a la degradación de las mujeres y han pisoteado esos mismos derechos en nuestra propia tierra, lo que dificulta juzgar a las sociedades islamistas. No vemos cómo nosotros mismos degradamos a las mujeres en nuestros pensamientos, considerándolas como objetos sexuales. El impacto apenas reconocido de estas industrias del sexo y la pornografía en nuestra sociedad es enorme. Esto invita al desdén del Islam por nuestros valores y cultura, un resultado no inmerecido.
El pensamiento/pregunta: ¿cómo encontrar y establecer una base para la interacción apelando a una moral común? me ha interesado desde que publiqué mi declaración de proyecto interreligioso en el sitio de redes sociales, LinkedIn. «La tarea que tenemos por delante es lograr la unidad religiosa, no buscar una zona de comodidad en la uniformidad del pensamiento. Los trabajadores interreligiosos buscan descubrir la unidad en las tradiciones espirituales y los objetivos compartidos de cada uno.»
¿Dónde buscamos para establecer un código moral universal en torno al cual podamos unificarnos? Esfuerzos en el pasado incluyeron el famoso imperativo categórico de Immanuel Kant, «una ley moral incondicional que se aplica a todos, y es independiente de cualquier motivo y deseo personal.» Él reconoció «la ley moral interna», un altruismo natural, un impulso de elegir actuar en el mundo de tal manera que nuestras acciones mejoren el mundo. Su acercamiento a un código de conducta universal se hizo desde la base de la razón filosófica más que de la religión.
La regla de oro viene naturalmente a la mente debido a su aparición casi universal en muchas tradiciones de sabiduría, con fuentes tan antiguas como las civilizaciones egipcia e india. El principio de reciprocidad que conocemos como la Regla de Oro precedió a Kant y es el que más se acerca al cumplimiento del requisito de una guía moral universal. Esta Ética de la Reciprocidad, como también se la conoce, aparece también en el Islam. «Ninguno de ustedes cree verdaderamente hasta que desee para los demás lo que desea para sí mismo», dijo el Profeta Muhammed, (Hadith).
La forma negativa de la regla aparece en algunas tradiciones. Confucio resumió su enseñanza como: «No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti» (Analectas 15:23).
El Libro de Urantia confirma que Jesús basó su «sistema» de moralidad en la relación padre-hijo hijo-padre, como se infiere en los relatos de los evangelios. Mientras las familias sean reverenciadas universalmente en nuestro mundo, este modelo podría ayudar a reparar nuestra visión fracturada y proporcionar la base de una moralidad compartida, pero no se ha puesto en práctica. El laicismo y la contracultura se han convertido en obstáculos involuntarios para este ideal.
Sin Dios, sin religión, el laicismo científico nunca podrá coordinar sus fuerzas, ni armonizar sus intereses, razas y nacionalismos divergentes y rivales. A pesar de sus logros materialistas incomparables, esta sociedad humana laicista se está desintegrando lentamente. La principal fuerza de cohesión que se resiste a esta desintegración de antagonismos es el nacionalismo. Y el nacionalismo es el obstáculo principal para la paz mundial. [LU 195:8.10]
El nacionalismo es también una barrera para el descubrimiento de una base universal para un código moral unificador.
Muchos que no son parte del sistema moral tolerado de una iglesia o grupo religioso aún tienen una colección de conjuntos de principios morales que incluyen la Regla de Oro. «Algunas personas disciernen e interpretan la regla de oro como una afirmación puramente intelectual de la fraternidad humana. Otras experimentan esta expresión de las relaciones humanas como una satisfacción emocional de los tiernos sentimientos de la personalidad humana. Otros mortales reconocen esta misma regla de oro como la vara que mide todas las relaciones sociales, el modelo de la conducta social. Y otros aún la consideran como el mandato positivo de un gran instructor moral, que incorporó en esta declaración el concepto más elevado de la obligación moral en lo concerniente a todas las relaciones fraternales. En la vida de esos seres morales, la regla de oro se convierte en el centro sabio y la circunferencia de toda su filosofía.» [LU 180:5.6]
El «gran maestro moral», Jesús en nuestra cultura, enseñó una moralidad basada en el modelo de la devoción de los padres a nivel cósmico, así como una reflejada en las relaciones familiares ideales en Urantia. «Si un hijo os pide pan a alguno de vosotros que es padre, ¿le dará una piedra?» (Lucas 11:11) Enseñaba cuatro pasos , a través de una experiencia religiosa personal, al discernimiento de la moralidad universal de la Regla de Oro, incluyendo que debemos aprender a aceptar el perdón para practicar realmente la Regla de Oro.
No es necesario buscar el perdón, sino únicamente recibirlo teniendo conciencia del restablecimiento de las relaciones leales entre la criatura y el Creador. [LU 89:10.6]P.
La fe es el precio que pagáis por entrar en la familia de Dios; pero el perdón es el acto de Dios que acepta vuestra fe como precio de admisión. Y la recepción del perdón de Dios por parte de un creyente en el reino implica una experiencia precisa y real, que consiste en las cuatro etapas siguientes, las etapas del reino de la rectitud interior:
1. El hombre dispone realmente del perdón de Dios, y lo experimenta personalmente, en la medida exacta en que perdona a sus semejantes.
2. El hombre no perdona de verdad a sus semejantes a menos que los ame como a sí mismo.
3. Amar así al prójimo como a sí mismo es la ética más elevada.
4. La conducta moral, la verdadera rectitud, se convierte entonces en el resultado natural de ese amor.» (LU 170:3.3-7)
Aunque se presenta aquí como el fundamento necesario de la conducta moral, la idea del perdón está lamentablemente ausente de la discusión en nuestro clima actual. «Las naciones del mundo están dirigidas actualmente por hombres que tienen una superabundancia de ideas, pero que carecen de ideales. Ésta es la explicación de la pobreza, los divorcios, las guerras y los odios raciales…» [LU 111:4.10]
No parece que haya cambiado mucho desde que El Libro de Urantia publicó este comentario en 1955. La idea de que los líderes políticos nacionales se perdonen unos a otros parece tan desesperada como siempre, y la implementación de la regla de oro en las negociaciones políticas es ridículamente imposible.
Hay fuertes objeciones al énfasis de Jesús en el perdón, su «filosofía de poner la otra mejilla», sentimientos de que la generosidad hacia los enemigos que él defendía simplemente no es posible en nuestro mundo. Aunque no podemos lograr un código moral universalmente acordado, «Las limitaciones del entorno, ni siquiera en un mundo aislado, tampoco pueden frustrar los logros personales del mortal individual; Jesús de Nazaret, como hombre entre los hombres, alcanzó personalmente el estado de luz y de vida en Urantia hace más de mil novecientos años.» [LU 55:11.7]
El desarrollo de la ética es evolutivo. Comenzamos con un sentido del deber innato e innato que responde instintivamente. «Las obligaciones éticas son innatas, divinas y universales.» [LU 54:4.4]
A medida que la moral continúa evolucionando, progresamos desde el nivel de la mente que reconoce su deber, «mediante una técnica cósmica de autorrevelación… la razón-mente conoce intuitivamente su deber moral» [LU 16:6.10] al nivel del corazón y la mente conociendo y experimentando el amor. El deseo de hacer el bien a los demás nace en nuestra conciencia.
Aprendemos a desarrollar una «voluntad moral», ya que elegimos usar el instinto humano de moralidad para tomar decisiones éticas, eligiendo el bien sobre el mal. «La bondad siempre está creciendo hacia nuevos niveles de mayor libertad para autorrealizarse moralmente y alcanzar la personalidad espiritual —el descubrimiento del Ajustador interior y la identificación con él.» [LU 132:2.5]
Pasamos de la mera tolerancia del otro a valorar al otro, aprendiendo a amar a los demás como el Padre mismo nos ama (1 Juan, 4:7). Avanzamos a acciones espiritualmente morales, gastándonos al servicio de la humanidad. Finalmente alcanzamos ese nivel espiritual donde la fraternidad se basa no solo en el deber, junto con la elección adecuada del bien sobre el mal; sino en el amor del padre común de la humanidad, el Padre Universal como se revela en El Libro de Urantia; «…la presencia y al poder de la fe viviente. Verás entonces cómo esta fe vencerá tu miedo a los hombres mediante la presencia irresistible de ese nuevo y predominante amor por tus semejantes que pronto llenará tu alma hasta rebosar, porque en tu corazón habrá nacido la conciencia de que eres un hijo de Dios.» [LU 130:6.3]
La moralidad se eleva por revelaciones como la que Jesús proclamó al joven asustado llamado Fortuna en la isla de Creta. «La religión evolutiva puede volverse ética, pero sólo la religión revelada se vuelve verdadera y espiritualmente moral.» [LU 2:6.2]
Jesús nos enseñó que el camino personal que comienza con los «cuatro pasos» mencionados anteriormente dará como resultado una nueva dirección social, una de servicio a la fraternidad espiritual. El desarrollo de una moralidad universal tiene que originarse en los individuos en su comunión de adoración con la Primera Fuente divina, Dios Padre.
En El Libro de Urantia, «La característica principal de la enseñanza de Jesús consistía en que la moralidad de su filosofía se originaba en la relación personal del individuo con Dios —la misma relación que entre el niño y su padre… La regla de oro, tal como Jesús la expuso de nuevo con más claridad, exige un contacto social activo; la antigua regla negativa podía ser obedecida en la soledad.» [LU 140:10.5] Al espiritualizar el concepto del deber, eligiendo asociarnos con Dios y hacer su voluntad, gradualmente mejorar nuestro código moral a uno que unifica a todos los que experimentan personalmente la presencia de Dios en sus vidas.
En su último libro, El futuro de Dios, Deepak Chopra señala: «La realidad no se puede definir mediante reglas y leyes. Es dinámico, ilimitado, creativo, omniabarcante y eterno.» (pág. 240)
De la misma manera, Jesús evitó las reglas de vida. Es a través de la experiencia religiosa personal que descubrimos la moralidad universal de la regla de oro. «Jesús despojó a la moralidad de todas las reglas y ceremonias, y la elevó a los niveles majestuosos del pensamiento espiritual y de la vida verdaderamente recta.» [LU 140:10.5]
La moralidad universal que buscamos está destinada a desarrollarse a medida que nuestro conocimiento evolucione más para cumplir con una nueva obligación con Dios el Supremo, el dios de la acción, el dios finito. [LU 117:4.2] que falta en las enseñanzas tradicionales como la Biblia. Creceremos en nuestra aceptación de Dios como Padre. Pero también llegamos a aprender nuestro deber hacia el Ser Supremo en evolución, aunque desafía el concepto cristiano de Dios, el Dios bíblico que es absoluto e inmutable. Para ayudar a manifestar al Supremo, debemos actuar, servir, completar nuestras decisiones, abrir nuestro camino «de realidad actualizada» y darnos cuenta de nuestro potencial para ayudar al Supremo en evolución. Revelamos a este Dios experiencial en nuestras elecciones, «la acción, la consumación de las decisiones, es esencial para alcanzar por evolución la conciencia del parentesco progresivo con la realidad cósmica del Ser Supremo.» [LU 110:6.17]
No escuchamos tanto instrucciones sobre la voluntad de Dios en nuestras vidas y luego actuamos de acuerdo con ellas; ese era el viejo punto de vista con el que crecimos. Más bien, nos señalamos a nosotros mismos en una dirección y somos apoyados en nuestro crecimiento y desarrollo a través de una armonización de nuestra dirección con el Supremo, un dios que nutre todas las posibilidades. En el Supremo está nuestra seguridad del cumplimiento de nuestro potencial y promesa, una escalera hacia los sueños que tenemos el «deber» de cumplir.
La relación temporal entre el hombre y el Supremo es la base de la moralidad cósmica, la sensibilidad universal al deber, y su aceptación. Se trata de una moralidad que trasciende el sentido temporal del bien y del mal relativos; es una moralidad basada directamente en la apreciación por parte de la criatura consciente de sí misma de una obligación experiencial hacia la Deidad experiencial. [LU 117:4.8]
Incluye una obligación para con nuestra comunidad de «dejar que nuestra luz brille» para revelar al Supremo en nuestras vidas. Este es un futuro lejano para muchos de nuestros conciudadanos en el camino de la verdad, pero El Libro de Urantia ha considerado oportuno revelarlo ahora.
Contra viento y marea, prefiero mantener en alto el punto de vista de que cada nación, tribu, raza, grupo de edad, etnia, hombre y mujer, hablando todos los idiomas, anhela las mismas cosas: amor, paz, familia y realización personal. A pesar de las apariencias en contrario, todos nos dirigimos hacia el mismo objetivo, el establecimiento mundial de una comunidad humana donde reine la paz, las guerras hayan terminado y nuestros sueños tengan la oportunidad de realizarse.
¿Cómo lo hacemos? No muchos, en este punto, buscan una experiencia personal del divino Padre y Madre Dios, la verdadera religión que Jesús reveló aquí en Urantia. Un profeta moderno del siglo XX, el reverendo Martin Luther King, entendió la necesidad. En 1966, predicó:
«La esperanza de un mundo seguro y habitable reside en los inconformistas disciplinados que se dedican a la justicia, la paz y la fraternidad… Esta hora de la historia necesita un círculo dedicado de inconformistas transformados. Nuestro planeta se tambalea al borde… peligrosas pasiones de orgullo, odio y egoísmo están entronizadas en nuestras vidas… y los hombres hacen reverencia ante los falsos dioses del nacionalismo y el materialismo… La salvación de nuestro mundo de la ruina pendiente vendrá, no a través del ajuste complaciente de la mayoría conformista, sino a través del desajuste creativo de una minoría inconformista.» www.thevalueofsparrows.com/2014/07/13/sermon-transformed -inconformista-por-martin-luther-king-jr/
Anime y únase a reuniones de pequeños grupos de personas que comparten el mismo viaje personal, aquellos que están aprendiendo y practicando el perdón del otro. Aunque los números pueden ser pequeños, podemos implementar los resultados, manifestar una comprensión más completa de la regla de oro y revelarla en nuestras vidas, como el amor del Supremo emergente, al mundo.
Dave Holt, nacido en Toronto, Ontario, Canadá, de ascendencia inglesa, irlandesa e india ojibway, se mudó al área de la Bahía de San Francisco en 1970. Se graduó del programa de escritura de la Universidad Estatal de SF en 1995 (BA y MA) y tiene ganó varios premios de poesía, incluido el Premio de Poesía de lo Sagrado de la Fundación Thomas Merton, el Premio Ina Coolbrith (categoría Naturaleza), el premio Maggie H. Meyer (2x) y se publica en varias revistas literarias. Su colección de prosa/poemas, Voyages in Ancestral Islands ganó un premio de Artes Culturales Literarias en 2013. Durante su tiempo con el Comité de Educación de la Fraternidad, presentó talleres y programas de adoración en varias conferencias internacionales y conferencias de estudio de verano desde 1996 hasta
Wattles, Jeff. La regla de oro. Nueva York/Oxford: Oxford University Press, 1996.
https://www.us-history.com/pages/h573.html, una discusión sobre la moralidad tal como se percibe en el mundo musulmán
https://www.brookings.edu/research/opinions/2010/06/30-muslim-world-skerry La cultura estadounidense y el mundo musulmán por Peter Skerry
https://www.college.cengage.com/english/chaffee/thinking_critically/9e/assets/students/chaffee_chs9to12_pp2.pdf Pensar críticamente sobre cuestiones morales
https://www.islamicawakening.com/viewarticle.php?articleID=872 Sitio islámico sobre secularismo
https://www.dwillard.org/articles/artview.asp?artID=28 para Dallas Willard (1935 – 2013) sobre la moralidad de Jesús, la necesidad del perdón.
https://www.harryhiker.com/chronology.htm para la regla de oro de Confucio, forma negativa.
https://www.sites.google.com/a/kent.edu/jwattles/home/golden-rule-home enlaces en línea a Jeff
https://www.universalmoralcode.com/ aborda el tema sin mencionar a Dios
Liderazgo eficaz de los grupos de estudio: alumbrando el camino | Volumen 15, Número 1, 2015 (Verano) — Índice | Destino de los Migueles Maestros |