© 2009 Dave Holt
© 2009 The Urantia Book Fellowship
| Volumen 10, Número 1, 2009 (Verano) — Índice | El papel de las emociones y los sentimientos en un mundo evolutivo |
La migración de la raza roja a través del puente terrestre del Estrecho de Bering comenzó hace 100.000 años. Se necesitaron muchas generaciones y vidas para completarse. Durante la última era de la glaciación, cuando las capas de hielo absorbieron grandes cantidades de agua, una caída de 300 pies en el nivel del mar creó una masa de tierra expuesta de mil millas de ancho de norte a sur. Los primeros grupos del pueblo Sangik que viajaron a través de Beringia hasta la actual Alaska eran tribus nómadas, desarraigadas por las guerras y que buscaban un refugio seguro. Pero no eran pastores y, por ejemplo, no trajeron caballos a América como lo hicieron los españoles más tarde. Fue una era de culturas de cazadores-recolectores, cazadores que practicaban la agricultura en pequeña medida. [LU 79:5.7]
Aunque los primeros estadounidenses fueron un grupo muy móvil, la migración a través del Estrecho de Bering probablemente consistió en una sucesión de asentamientos que gradualmente invadieron el este a medida que se fundaban y luego se desmantelaban. La teoría de «Clovis First», llamada así por Clovis, las primeras puntas de flecha de Nuevo México asociadas con sitios prehistóricos, sitúa la fecha de la migración hace unos 13.500 años. Debido a la tecnología de armas y hojas talladas en pedernal de Clovis, esta teoría enfatiza a los primeros inmigrantes de Asia como una cultura de cazadores que siguió a las manadas de mamuts. La teoría implica que hubo una persecución directa de cien cazadores o menos a través del estrecho en busca del mamut lanudo. Pero tal no era probablemente el caso. Cada año se descubren más pruebas que demuestran que los nativos americanos emigraron mucho antes que los cazadores Clovis. Sin la poderosa y efectiva tecnología de puntas Clovis que se desarrolló más tarde, los primeros cazadores podrían no haber estado tan ansiosos por seguir al mamut. En cambio, estos Sangiks trasladaron el campamento en busca de diferentes tipos de caza u otros recursos naturales. Una teoría en disputa ha demostrado que la gente podría haber hecho el viaje en barcos de pesca utilizando la avenida segura del bosque de algas marinas que crecía a lo largo de toda la costa oeste de América del Norte, acampando ocasionalmente en la costa donde el glaciar se había retirado. A medida que continúa la fase de calentamiento de nuestro clima, habrá más oportunidades para excavar antiguos asentamientos en el noroeste del Pacífico que quedarán expuestos donde el hielo y el permafrost los cubren ahora.
Hace 85.000 años, la última de las once tribus originales había partido de Asia, poniendo fin a una era de migración que duró 15.000 años. Este período de tiempo, derivado de una lectura atenta de El Libro de Urantia, es mucho más largo de lo que jamás habíamos imaginado o de lo que la ciencia moderna nos había hecho creer. Investigaciones recientes basadas en muestras de ADN de casi 200 personas de la región han llevado a los científicos a la nueva conclusión de que los colonos pueden haber permanecido en Beringia durante 20.000 años.[1] Debido a la explosión actual de nuevos conocimientos (ADN investigación, lingüística), se está considerando una línea de tiempo migratoria más larga y hay muchas teorías actualmente propuestas sobre el asentamiento de las Américas.
La raza roja no sabía que estaba entrando en un largo período de aislamiento del resto de la familia humana. Durante un período posterior de calentamiento, el puente terrestre expuesto del Estrecho de Bering quedó nuevamente sumergido por el aumento del nivel del mar. Excepto por algún contacto con los esquimales-aleutianos, la raza roja quedó aislada de otras razas y culturas.
Más significativamente para los estudiantes del Libro de Urantia, estaban aislados de la influencia espiritualizadora de tres revelaciones de época posteriores: Adán, Melquisedec y Jesús de Nazaret. Si los Sangiks rojos deseaban crecer y progresar espiritualmente como pueblo, se vieron obligados por las circunstancias a confiar en la sabiduría natural que se obtenía de la experiencia religiosa. Recurrieron a las adquisiciones espirituales más graduales, los desarrollos intelectuales, las intuiciones personales y las revelaciones de sus maestros humanos, los «Sabios», los Siete Ancianos, los ancianos y otros descubrimientos logrados con esfuerzo por sus talentosos chamanes. El Libro de Urantia designa esta fase como religión evolutiva.
El Libro de Urantia también nos muestra que la continua evolución de la religión de los nativos americanos se basó inicialmente en la revelación de un hijo de Dios en el Universo Local, un Hijo Lanonandek que se otorgó. La raza roja conservó gran parte de la instrucción de su primer maestro, el Príncipe Planetario Caligastia, tal como fue impartida por el personal del Príncipe en la ciudad de Dalamatia, ahora sumergida en el Golfo Pérsico, hace 500.000 años. La tradición de los indios americanos tiene sus propias descripciones sobre las dádivas de lo alto, tradiciones que son paralelas a algunas de las descripciones del libro de la primera revelación de época. Aunque las enseñanzas de Dalamatia fueron preservadas y recordadas de manera poco clara, creo que encontramos los remanentes hasta el día de hoy en la tradición de los pueblos nativos que ha sobrevivido a través de los siglos.
La revelación, como fenómeno que hace época, es periódica; como experiencia personal humana, es continua. La divinidad actúa en la personalidad de los mortales bajo la forma del Ajustador, el don del Padre, bajo la forma del Espíritu de la Verdad del Hijo, y bajo la forma del Espíritu Santo del Espíritu del Universo… [LU 101:2.12]
Las culturas indias americanas se beneficiaron indirectamente de otra revelación «de época». El Libro de Urantia nos asegura que el Espíritu de la Verdad vino a todas las razas y pueblos en Pentecostés (30 d.C.). Este otorgamiento de espíritu siguió a los últimos días de la cuarta revelación de época hecha por Miguel, el Hijo Creador, encarnado como Joshua Ben Joseph, Jesús de Nazaret. Los ciento veinte hombres y mujeres congregados en la habitación de arriba recibieron todos el nuevo instructor, así como todos los honrados de corazón del mundo entero. Este nuevo instructor fue otorgado a la humanidad, y cada alma lo recibió según su amor por la verdad y su capacidad para captar y comprender las realidades espirituales. [LU 194:3.6] Así, todos los creyentes en el Creador (Hijo) podrían, a partir de ese momento, fraternizar con su presencia espiritual. La raza roja, aislada en las Américas, fue facultada para participar en la revelación de la vida humana de Miguel, aunque en realidad no habían sido testigos de los eventos de su otorgamiento. Hasta el día de hoy, muchas oraciones de los nativos americanos están dirigidas al «Creador», no tanto al Padre como las oraciones cristianas. Tal vez guiados por el Espíritu de la Verdad, muchos nativos americanos continúan convirtiéndose al cristianismo en busca de las enseñanzas de Jesús que se mantienen y preservan allí.
El cristianismo y otras religiones establecidas han rechazado la idea de una religión que continúa evolucionando y cambiando y, en general, desaprueban la aplicación del concepto de evolución asociado con la ciencia darwiniana. Los cristianos se preguntan cómo se pueden aplicar los principios del cambio evolutivo continuo a las verdades espirituales que se consideran Absolutas por naturaleza, más allá del tiempo, eternas e inmutables. Las religiones indígenas de los pueblos nativos brindan un área fructífera donde podemos aprender más sobre la interacción de los episodios de revelación y los desarrollos evolutivos en la religión. Un estudio de la religión evolutiva proporcionará alternativas a las posiciones absolutistas sobre la verdad que se adoptan con una lealtad cada vez más fanática en nuestro siglo. No olvidemos que incluso en nuestros tiempos, la religión todavía está evolucionando y seguirá evolucionando.
He oído a lectores decir que El Libro de Urantia nos ofrece una «nueva» mitología. Uno de los nuevos mitos o historias sorprendentes es sobre un indio de la costa oeste llamado Hesunanin Onamonalonton. Fue el mejor maestro y líder que jamás haya ayudado a su pueblo a avanzar espiritualmente. Una vez «mantuvo su cuartel general entre las grandes secuoyas de (actualmente) California.» [LU 64:6.7] Al principio pensé que no había evidencia de esta personalidad fuera de El Libro de Urantia. Luego, a medida que avanzaba mi investigación, comencé a encontrar indicios, ecos e hilos en las historias indias sobrevivientes de una figura muy parecida al heroico pacificador descrito en El Libro de Urantia:
…que pareció… que estas guerras tribales ocasionarían la rápida extinción de este resto relativamente puro de la raza roja… Los hombres rojos parecían estar sentenciados a causa de este gran retroceso, cuando hace unos sesenta y cinco mil años apareció Onamonalontón como jefe y libertador espiritual. Trajo una paz temporal entre los hombres rojos americanos y restableció la adoración del «Gran Espíritu». [LU 64:6.6-7]
Es importante señalar en este pasaje que El Libro de Urantia no considera a Onamonalonton como el creador del concepto del Gran Espíritu. Si lo revivió, ¿dónde se originó?
De las once tribus originales de la raza roja que cruzaron Beringia hacia América del Norte, El Libro de Urantia nos ha dado el nombre de una tribu moderna que desciende de Onamonalonton. «Muchos de sus descendientes posteriores han llegado hasta los tiempos modernos entre los indios Pies Negros.» [LU 64:6.7] Cabe señalar aquí que Pies Negros es el nombre que se le dio por no indios a tres tribus relacionadas de la Confederación de Pies Negros, Piegan (Pikuni), Kainai y Siksika.
Si tuviéramos que aplicar esta declaración dentro de un contexto occidental, histórico y lineal, colocaríamos a Onamonalonton de forma segura entre los pueblos que hablan el dialecto algonquino (Algonquian), llamado así por nuestros antropólogos. Extrañamente, el algonquino es una lengua materna de la región occidental de los Grandes Lagos que no se asocia comúnmente con California. La teoría lingüística sostiene que los Pies Negros fueron el primer grupo de habla algonquina que vivió en las Llanuras. Es posible que se hayan ramificado y desarrollado su propia variante del habla si asumimos un movimiento en dirección oeste a este desde un punto de origen del Estrecho de Bering. Alternativamente, los Pies Negros pueden haber abandonado los Bosques del Este y regresar hacia el oeste a las Llanuras, como lo hicieron los Lakota. La mayoría de los hablantes de algonquino habitaban los bosques orientales y los miembros modernos de la tribu Pies Negros reconocen una relación directa con otras tribus algonquinas de esa región. los ojibwe, seneca, onondaga y otras tribus de los bosques orientales. Incluso hasta tiempos históricos, las tribus que hablaban este dialecto común se extendieron de costa a costa, un hecho que respalda la existencia anterior de un pueblo más unificado que vivía en una cultura y civilización común.
Se cree que los indios conocidos como Lenni Lenapé (pueblo original), o Delaware, renombrados así por los colonos europeos porque el río Delaware atravesaba sus tierras, son una tribu original de los pueblos de habla algonquina. Eran conocidos como una de las «tribus de abuelos», quizás una de las once originales, para los ojibwe, Pies Negros y otros parientes.
Los Cheyenne de la actual Montana han conservado un relato de once nombres de clanes antiguos que pueden representar nuestro acercamiento más cercano al conocimiento restante de las tribus ancianas. En los relatos orales conservados de su linaje, los indios norteamericanos alguna vez veneraron a estos antepasados, los Lenni Lenape, al menos hasta que los Lenapé fueron conquistados y humillados por los Haudenosaunee (iroqueses) a mediados del siglo XVIII. El poder y la posición de los Lenapé eran tan respetados que se solicitaba su presencia cada vez que se necesitaba una solución espiritual para resolver disputas entre tribus rivales. Habían preservado lealmente las enseñanzas de paz de Onamonalonton.
¶ Logros espirituales e intelectuales de Onamonalonton
¿Fue el «renacimiento» del concepto antiguo del «Gran Espíritu» tomado de las enseñanzas preservadas del personal de cien del Príncipe Planetario?
«De todos aquellos que recibieron las enseñanzas de los cien, los hombres rojos fueron los que las conservaron durante más tiempo.» [LU 92:4.5] Según este relato del Libro de Urantia, es una teoría razonable que si Onamonalonton no fue el creador de la idea del Gran Espíritu, había permanecido latente en la tradición conocida por la tribu como las Instrucciones Originales. Como todos los jóvenes prometedores, Onamonalonton recibió estas instrucciones tradicionales como parte de su educación infantil. Debe haber descubierto la idea de un gran espíritu en su propia mente superior también, y pudo conectarlo con las antiguas enseñanzas de su pueblo.
Debido a su origen algonquino, utilizaré principalmente la palabra Manitou del idioma anishnaabemowin cuando hable de las enseñanzas de Onamonalonton sobre el Gran Espíritu. Anishnaabemowin (Ojibwe, Potowatomi) es un dialecto algonquino que es muy antiguo y se deriva de la lengua proto-algonquina probablemente hablada por las tribus de los abuelos (alrededor de 1000 a.C.). Manitou es la palabra que se usa para describir una fuerza espiritual extraordinaria, distinta a la humana, que impregna toda la naturaleza, todos los seres animados e inanimados. Describe un poder que evoca asombro (adoración), y puede significar lo que es incomprensible, un Gran Misterio.
Para los Lakota (Sioux) de las Llanuras, Manitou es conocido como Wakan, sagrado, consagrado, sublime, incomprensible, poseedor o capaz de dar una cualidad espiritual dotada que es recibida o transmisible a los seres humanos. Wakan, siendo algo difícil de entender, también evocó reacciones de asombro y miedo. Cuando alguien hacía algo que nadie entendía, este era Wakan. La gente no podía crearlo. No pueden controlarlo al principio, aunque la tradición de que el control se puede aprender surgió por primera vez dentro de las grandes sociedades de medicina.
«Good Seat» (en el ensayo del Dr. Mark Hollabaugh) nos dice que hace mucho tiempo, los Lakotas creían que había seres maravillosos cuya existencia, poderes o acciones eran un misterio. A estos seres los llamaron Wakan Kin (El Wakan). En esto encontramos una pista de que el poder sagrado estaba asociado con el bastón del Príncipe. Manitou también es equivalente a Orenda en Haudenosaunee (Iriquois Six Nations of the Eastern Woodlands). En Oriente Medio, el mismo concepto de una fuerza sobrenatural innata se conocía con el término ilam en la antigua Mesopotamia.
Los pueblos nativos creían que los lagos y los árboles tenían espíritus separados y que se podía abordar o propiciar el «Manitou» de un lago o árbol en particular.
«Mi poder de Birch Mountain me ayudó tanto en la caza como en la enfermedad… Yo diría: «Montaña mía, quiero que me ayudes a conseguir algunos de estos venados. Son tuyos y viven sobre ti.» … Mi montaña siempre es buena conmigo… Mi montaña me habló en un sueño y me pidió que fuera médico. Me dijo cómo debo curar». (Hoavadunaki de la tribu Paiute) [2]
… A medida que se desarrolló la adoración de la naturaleza, el hombre imaginó la idea de una división del trabajo en el mundo supermortal; había espíritus de la naturaleza para los lagos, los árboles, las cascadas, la lluvia y centenares de otros fenómenos terrestres corrientes. [LU 85:0.3]
La gente de Onamonalonton se encontraba en una etapa preagrícola, practicando una economía basada en la caza, la pesca (también la caza de ballenas) por parte de los hombres y la recolección de raíces, pastos, semillas y hierbas principalmente realizada por las mujeres. Un cazador que deseara más poder espiritual, que buscara poseer y controlar Manitou, podría hacer un llamado de adoración al espíritu de una montaña, o a un espíritu animal aliado, uno con el que se había comunicado en sus ceremonias sagradas de la búsqueda de los sueños o la visión rápida. Manitou entonces era un poder que podía adquirirse o transferirse de un ser espiritual o deidad.
… podéis y debéis forzosamente concebir el funcionamiento de unas Deidades múltiples y presuponer la existencia de unas Trinidades múltiples; pero en la experiencia adoradora del contacto personal de cada personalidad que adora en todo el universo maestro, Dios es uno… [LU 56:4.5]
Onamonalonton creció en el mundo de los espíritus de la naturaleza de los pueblos indígenas. De niño, aprendió observando cómo rezaban los guerreros, los cazadores y las cosechadoras de semillas de su clan. Realizaban sus rituales sagrados a Manitou buscando obtener poder y éxito en la caza, pidiéndole a Manitou que les concediera buena fortuna en sus empresas. A partir de esto, entendió que su pueblo tenía una creencia natural en una fuerza providencial, aparentemente personal, un dios que se preocupaba lo suficiente por los seres humanos como para responder oraciones y peticiones. Se podría apelar a esta fuerza sobrenatural dominante en oraciones por bendiciones y solicitudes de poder. Los hombres y mujeres le enseñaron los métodos que habían aprendido para adquirir la habilidad de dirigir y controlar este poder. Onamonalonton entendió la implicación de un espíritu Manitou superior en estos rituales. Sin embargo, fue el primero en pasar intelectualmente de la mera implicación de un espíritu más poderoso que gobernaba a todos los demás a una declaración completa de la idea de Kitchi Manitou, el Gran Espíritu.
Onamonalontón, un antiguo jefe de los hombres rojos, el que dirigió a esta raza desde la adoración de muchos dioses hasta la veneración del «Gran Espíritu [LU 45:4.5]
Así como Jesús tomó como punto de partida las escrituras judías de su juventud, Onamonalonton comenzó con las enseñanzas sagradas de la raza roja. Poseía un genio espiritual en el uso de la tradición tribal que le enseñaron cuando era niño; lo encontró reforzado por sus propias intuiciones teofánicas. Su comprensión quizás se destacó por la presencia de su Ajustador del Pensamiento (Dios interior). Su visión de Dios le valió el regalo del bisabuelo del espíritu residente [3]. En este punto, dio un paso gigante y empoderó a su pueblo para que diera un repentino salto progresivo en su evolución. No descubrió tabletas de oro, ni de arcilla, ni siquiera un nuevo juego de rollos de corteza de abedul; podemos especular que las antiguas enseñanzas de su pueblo probablemente habían sido registradas y preservadas en pictografías en rollos transmitidos a las generaciones sucesivas. Las tribus de los abuelos, como los Ojibway y los Lenni Lenape, llevaban rollos de corteza que registraban sus historias más importantes.
Estos pueblos primitivos utilizaban como material para escribir la corteza de los árboles, las tablillas de arcilla, las losas de piedra… La biblioteca de Dalamatia, destruida poco después de la deslealtad de Caligastia, contenía más de dos millones de documentos distintos… El hombre rojo prefería la escritura pictórica… [LU 66:5.9-10]
Tampoco se nos dice que un ángel como Gabriel se le apareció y le habló. Hizo una conexión en su propia mente inquisitiva y alma hambrienta sin la ayuda de una revelación de época, una conexión entre la voluntad del Padre Universal como Gran Espíritu y el apremiante deseo de servir a sus hermanos en lucha y enemistad.
Puesto que la Tercera Persona de la Deidad es la fuente de la mente, es perfectamente natural que a las criaturas volitivas evolutivas les resulte más fácil formarse unos conceptos comprensibles sobre el Espíritu Infinito que sobre el Hijo Eterno o el Padre Universal. La realidad del Creador Conjunto se revela imperfectamente en la existencia misma de la mente humana. El Creador Conjunto es el antecesor de la mente cósmica, y la mente del hombre es un circuito individualizado, una porción impersonal, de esa mente cósmica tal como es otorgada en un universo local por una Hija Creativa de la Fuente-Centro Tercera. [LU 9:5.4]
Creo que vio aún más. En su encuentro con la mente del Espíritu Infinito, o esa «porción de esa mente cósmica» de la Hija Creadora, el Espíritu Materno del Universo, discernió un plan supremo en la mente divina. El propósito deseado por el Espíritu era que la paz y la buena voluntad reinaran algún día en los asuntos de la humanidad. Ardiente con su visión reveladora de la voluntad del Gran Espíritu, una visión de la hermandad de la humanidad ardía dentro de él. Partió contra grandes obstáculos para establecer la paz entre todas las tribus.
… y después de la época de este gran educador, ningún otro jefe ha logrado nunca establecer una paz universal entre ellos… [LU 64:6.8]
Una enseñanza sobreviviente en la Doctrina Secreta de Pies Negros muestra que Onamonalonton puede haber intentado impartir una visión más profunda de la naturaleza del Gran Espíritu. Es posible que haya intentado enseñar a sus seguidores más receptivos la verdad de la chispa divina que habita en los fieles seguidores del Gran Espíritu. De hecho, si Manitou está en todas partes, entonces Manitou también era una parte integral de la composición de cada ser humano. «El Gran Misterio junto con el Gran Desconocido que está en todas partes, el fuego se acumula dentro (ilumina)». [4] Onamonalonton usando metáforas que su gente entendería puede haber reforzado en ellos la habilidad de hablar al Espíritu y «escuchar» su guía al abrir sus propios corazones y mentes. Un fuego de iluminación se construye en el interior si uno ora con sinceridad, devoción y poder espiritual.
¶ Un viaje espiritual de 7 etapas
Resumiré mi teoría del viaje espiritual y los descubrimientos de Onamonolonton presentando una forma de verlo en siete etapas (sabiendo cómo los lectores de El Libro de Urantia disfrutan las listas de siete etapas):
- Sufrió la carga del miedo a los fantasmas y el miedo a la mala suerte que toda su gente había llevado durante muchos eones.
- Tuvo una visión de Dios, «Cuando el servidor que sufre obtiene una visión de Dios, se produce una paz en el alma que sobrepasa toda comprensión humana», como sucedió con Job. [LU 148:6.3]
- Recibió un fragmento del Padre, el Monitor Misterioso, su Ajustador del Pensamiento.
- Comenzó a vivir su vida bajo la guía de la voluntad del fragmento del Padre, comprendiendo que gobernaba Dios-amor, no Dios-temor, «_ la religión primitiva preparó el terreno… para la concesión de una auténtica fuerza espiritual de origen sobrenatural… los Ajustadores divinos han trabajado siempre desde entonces para transmutar el temor de Dios en amor por Dios._» [LU 86:7.6]
- Logró una paz en su espíritu; «La paz en esta vida… se logra desde ahora (en espíritu) cuando la personalidad de la criatura consiente— elige —someter su voluntad a la voluntad del Padre.» [LU 111:5.4]
- Comprendió la necesidad de establecer una hermandad de hombres, y se dispuso a crearla predicando la causa de la paz universal a todas las tribus y confederaciones.
- Él sentó las bases para una gran civilización en el continente norteamericano.
¿Cómo fue que el mensaje de Onamonalonton se difundió tan ampliamente que puso fin a los conflictos y rivalidades entre su pueblo?
La idea de una economía comercial pacífica fue emocionante para las tribus. Los relatos de testigos presenciales sobre la formación de nuevas alianzas, basadas no en la guerra sino en la industria y el intercambio, se transmitieron lentamente al principio. Se requerían ciertas condiciones de mantenimiento de la paz y el arbitraje de disputas sin violencia. A medida que más personas comenzaron a beneficiarse de las alianzas comerciales, el atractivo de formar tales confederaciones comenzó a prenderse más rápidamente. Se enviaron emisarios de muchas tribus de las cuatro direcciones para aprender sobre el nuevo comercio pacífico y rentable que se está negociando entre los grupos occidentales de «la gente». A veces viajaban miles de millas para llegar a la sede forestal de Onamonalonton en la costa del Pacífico.
En realidad, no tenemos pistas sobre si Onamonalonton viajó a otras tribus para enseñar su mensaje, o si los delegados de las tribus vinieron a él. El énfasis de El Libro de Urantia en su «cuartel general» sugiere que la técnica utilizada era muy parecida al método empleado en el cuartel general del Príncipe Planetario de Dalamatia. El personal de Caligastia traería a aquellos individuos que creían que estaban listos para recibir enseñanzas superiores. Entonces estos estudiantes serían enviados de regreso para enseñar a su propio pueblo las buenas nuevas acerca del «Padre de todos».
¶ ¿Dónde estaban ubicadas las oficinas centrales de Onamonalonton en California?
Los Hupa, una tribu que vive en los bosques de secuoyas del norte de California (Condado de Humboldt), han conservado una leyenda que habla de un ser «inmortal», quizás padre de una raza, que apareció entre ellos:
«En el noroeste de California, el dios que hizo las cosas buenas de este mundo para las personas se conoce como Yimantuwingyai, que en inglés significa El-que-se-perdió-para-nosotros-a-traves-del-océano. Apareció por primera vez en un lugar en el río Klamath. …Después de su aparición, creció en todas partes del mundo una raza de personas que vivieron allí hasta que aparecieron los indios, cuando se fueron a través del océano para nunca más ser vistos. Estas personas eran inmortales que no murieron.» [5]
Aparte de la descripción de este otorgamiento como una apariencia, que no requiere un nacimiento humano real, otro detalle en la historia de Hupa es muy llamativo. Es la sugerencia de la fundación de una raza humana. ¿Hay recuerdos preservados en esta historia del Príncipe Planetario y el papel de su personal en la crianza de una nueva raza? «Creció en todas partes del mundo una raza de personas», dijo el narrador Hupa a sus oyentes. Esto se correlaciona con la historia en El Libro de Urantia de que el personal del Príncipe ahora caído tomó una decisión radical después del estallido de la Rebelión de Lucifer. En ese dramático punto de inflexión en la historia, Daligastia ordenó a los sesenta miembros de su personal de cien, que eran seguidores de Lucifer y Satanás, que iniciaran de inmediato la reproducción sexual con «las hijas de los hombres». (como se describe en Génesis 6:2-4) [LU 67:4.2] Sabía que debido a la Rebelión contra el plan del Padre, serían aislado y luego privado de las energías vitales del universo. Vio que inmediatamente se convertirían en mortales. Así, una nueva raza apareció en el escenario mundial. Se les conoce en El Libro de Urantia como los noditas.
Lo que estoy sugiriendo aquí es que el relato de Hupa parece haber combinado dos viejos recuerdos: el del personal del Príncipe Planetario que eran inmortales y que «cruzaron el océano para no ser vistos nunca más» (cuando en realidad la raza roja se fue al otro lado del océano), con el recuerdo de Onamonalonton que pudo haber vivido entre ellos en las secoyas de la región del río Klamath. Una historia de Hupa coloca a Yimantuwinyai, el dios otorgado, entre los Kixunai, «una raza de Inmortales que precedió a los humanos en esta tierra, y los «indios mortales llamados Kyuwinyanyan» («aquellos que comen bellotas»). El Kyuwinyanyan comenzó a emerger donde Yimantuwinyai se había detenido en sus viajes». [6] La leyenda le otorgó a esta figura intermedia un estatus equivalente al Príncipe Planetario.
Aunque no eran del todo «hijos de los dioses», el estado mayor y sus primeros descendientes fueron considerados como tales por los mortales evolutivos de aquellos tiempos lejanos; … Éste es, pues, el origen del relato folclórico casi universal de los dioses que descendieron a la Tierra y engendraron allí, con las hijas de los hombres, una antigua raza de héroes. [LU 77:2.3]
Al igual que la leyenda de Hupa, las historias de una figura heroica del pasado lejano han viajado a muchos lugares lejanos. Los lugares donde sobreviven las historias son pistas que revelan qué tribus vivientes se encontraron y aprendieron de las enseñanzas de Onamonalonton. Cuando los ojibwe de los bosques del este y del norte cuentan sus historias del «Hombre original», Waynaboozhoo o Nanabush, pueden estar recordando todo lo que se recuerda de los hechos reales originales de la vida de Onamonalonton. Incluso se muestra que Nanabush estuvo presente en la creación del mundo. En algunas versiones, Nanabush está flotando en un tronco cercano cuando Muskrat, «Earth-Diver», se sumerge con éxito. Después del fracaso de muchos otros animales para hacerlo, Muskrat se sumerge en las aguas profundas, llega al fondo y recupera el lodo necesario para hacer que la tierra crezca en la espalda de la tortuga. Los elementos compartidos similares de las historias de creación de los «Earth-Diver» pueden indicar una antigua unidad cultural y/o el intercambio intercultural de tradiciones religiosas que una vez tuvo lugar entre las muchas tribus de Turtle Island (Norteamérica).
¿En qué parte de las secuoyas de California se encontraba la sede de Onamonalonton? Desafortunadamente, El Libro de Urantia retiene la respuesta a esta candente pregunta. El recuerdo de la tribu hupa de «un lugar en el río Klamath», que se origina en el sur de Oregón y desemboca en el Pacífico cerca de la frontera con Oregón, puede ser correcto. Incluso la palabra india «Klamat» tiene un origen misterioso y es anterior a los idiomas nativos conocidos. Hay una gran energía espiritual o poder de atracción que atrae a los indios, a los religiosos de la Nueva Era y a los estudiantes metafísicos a la zona. Se sienten atraídos por hacer peregrinaciones a un alto pico sagrado cerca de Klamath. Los doctores espirituales de la tribu Winnemem Wintu realizan su ceremonia anual de renovación de verano a la vista de Bulyum Puyiuk (Shasta), la montaña sagrada de su pueblo.
Su conocida anciana, Florence Jones (ahora fallecida), revivió la antigua ceremonia Wintu a principios de la década de 1980. El monte Shasta cubierto de nieve se encuentra no muy lejos del río Klamath, aproximadamente a una hora en automóvil, cincuenta millas de distancia para un viajero a pie.
«La estrella de la mañana está arriba.
cruzo las montañas
A la luz del mar.
Una montaña blanca está lejos al oeste.
Se encuentra hermoso.
Tiene brillantes arcos de luz blanca
Inclinándose hacia la tierra.»
(Canción de los Papago, una tribu de Arizona)
«En una época de hambruna, un joven curandero se adentró en el desierto con una mujer, la esposa de un jefe, y viajaron hasta que llegaron a una montaña cubierta de bosque, más allá de la cual se extendía un mar de aguas. Se abrió el monte, y entraron; y el Trueno Rugiente, que les habló desde lo alto del pico de la montaña, les instruyó en el ritual de la danza. «De ahora en adelante, siguiendo mis enseñanzas, tú y tus hijos serán bendecidos abundantemente»».
Esta mitología cheyenne sobre la fundación de la ceremonia de danza del sol de los indios de las llanuras puede estar basada en la historia más antigua de las enseñanzas de Onamonalonton en el monte Shasta.
¶ ¿Qué pasó con el mensaje después de que se fue Onamonalonton?
Si la historia del descubrimiento temprano del Gran Espíritu hace 65.000 años fuera generalmente conocida y aceptada hoy, terminaría con la controversia y el desacuerdo sobre la idea de Kitchi Manitou (Gran Espíritu en Ojibwe). Muchos pensadores nativos tradicionales creen que el término se traduce más correctamente a una fuerza impersonal, Gran Misterio. Sostienen que Great Spirit representa una concesión al cristianismo de los misioneros de la Iglesia Católica que comenzaron a predicar su religión en el momento en que los conquistadores desembarcaron. Comenzando en el siglo XVII en Canadá, los Padres Jesuitas ganaron muchos conversos a Jesús, incluyendo a la mayoría de mis antepasados Ojibwe. Enseñaban una Santísima Trinidad de tres personas, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
La nueva información de que el Gran Espíritu fue probablemente una enseñanza del personal de cien del Príncipe Planetario es una revelación hecha en El Libro de Urantia. No tenemos evidencia «histórica» de esta enseñanza. Se dio en los tiempos antes de que el régimen del Príncipe fuera destruido durante la Rebelión de Lucifer hace 200.000 años, después de lo cual los esfuerzos del personal para levantar el planeta pronto se extinguieron. «… la idea del Gran Espíritu [se convirtió] en un concepto confuso en la religión amerindia.» [LU 92:4.5]
Y así, como posesión espiritual legítima de los pueblos nativos americanos, el Gran Espíritu perdió terreno pero no se extinguió por completo. Tal vez los pensadores espirituales indios americanos acepten algún día que la llegada del pensamiento religioso europeo reforzó una enseñanza que ya llevaban en sus tradiciones. Como El Libro de Urantia confirma, u observa, dependiendo de su punto de vista, «el contacto con el cristianismo lo clarificó y lo reforzó enormemente [el concepto del Gran Espíritu.]» [LU 92:4.5]
Desde su nacimiento aproximadamente en el 63.000 a.C., Onamonalonton vivió 96 años. Después de su muerte, las enseñanzas continuaron siendo nutridas desde su centro de California. Para nuestra sorpresa, debido a que El Libro de Urantia es la única fuente de información, la raza roja alcanzó un «alto grado de civilización» debido a su influencia. Aunque la cultura amerindia del centro de Onamonalonton desapareció hacia el 35.000 a.C., había durado la asombrosa cantidad de 28.000 años. [LU 79:5.8]
Tal vez las misteriosas culturas de los montículos del sur y el medio oeste surgieron como intentos de restaurar la desaparecida pero recordada alta civilización de tiempos pasados. Se abrieron rutas comerciales, se crearon arte y cerámica de alto nivel, se establecieron lugares de culto ceremoniales y se intercambiaron técnicas de trabajo en piedra. Una fase revivida de la cultura de los montículos surgió en el momento de Pentecostés con un grupo que llamamos los Hopewellianos (llamado así por un sitio en Chillicothe, Ohio). Este grupo posterior de constructores de montículos practicó una forma de agricultura más extensiva que permitió el desarrollo de una gran población sedentaria, lo que a su vez permitió la creación de grandes estructuras ceremoniales. Un centro de adoración puede incluso reflejar el renacimiento espiritual que debe haber tenido lugar después de que el Espíritu de la Verdad descendiera sobre todos los pueblos al concluir el autootorgamiento de nuestro Hijo Creador Miguel. La más antigua de las tres fases principales de las culturas de constructores de montículos data de no más del 5400 a.C. (Watson Brake, Luisiana) según el conocimiento actual. Sin embargo, nuestra ciencia y arqueología apenas están comenzando a descubrir signos de colonización de los indios americanos tan antiguos como hace 37.000 años, aunque los hallazgos a menudo se cuestionan.
¶ Encuentros con europeos
Mucha gente sabe ahora que Colón no fue el primer europeo en encontrarse con los indios americanos. Alrededor del año 998 d.C., los exploradores noruegos navegaron desde Escandinavia para establecerse en el Nuevo Mundo. Fundaron una colonia a la que llamaron Vinland, llamada así porque uno de los hombres descubrió vides que crecían cerca. El sitio de Vinland no se ha identificado positivamente, pero algunos creen que debe haber estado ubicado en el actual Cape Cod. Se ha descubierto y excavado un pequeño «puesto de avanzada» en L’Anse aux Meadows (Meadow Cove), y ahora es un sitio histórico público en Terranova. Probablemente sirvió como campamento de invierno y base de abastecimiento para las exploraciones de los escandinavos.
Los hallazgos arqueológicos han corroborado el registro histórico conservado en los relatos épicos de los nórdicos. Las Vinland Sagas describen encuentros con los «Skraelings» (un término nórdico despectivo para los pueblos indígenas). Estas tribus eran posiblemente las tribus Mi’kmaq o Beothuk.[7] Los colonos «vikingos» fueron los primeros blancos que vieron los nativos del continente norteamericano, y hubo enfrentamientos y hostilidades entre los dos grupos. Aunque a menudo se les llama vikingos, estos escandinavos eran en realidad granjeros y colonos, y no estaban tan bien preparados militarmente como sus parientes guerreros, los vikingos. Superados en número por los nativos, debilitados por sus ataques y sufriendo hambre y enfermedades, decidieron regresar a casa.
Las noticias de los asentamientos europeos corrieron como la pólvora y llegaron a todas las relaciones indias. Se convocó a muchos consejos tribales para debatir qué hacer. Las tribus del norte como los Ojibwe y otros Anishnaabek (Odawa, Potowatomi) conservan la tradición de que las profecías de los Siete Fuegos les fueron traídas en esta época por los «Siete Ancianos». El registro del encuentro vikingo/skraeling debería llevarnos a mirar la tradición anishnaabe de las profecías de los Siete Fuegos bajo una luz diferente. Hay evidencia circunstancial para ubicar las profecías en el mismo marco de tiempo, hace más de mil años, como el primer encuentro entre europeos e indios americanos. Volviendo a El Libro de Urantia, descubrimos que el otro regalo de Onamonalonton a su pueblo fue:
El primer cuerpo verdaderamente gubernamental fue el consejo de ancianos… Algunas tribus de hombres rojos conservaron la enseñanza de Onamonalontón consistente en seguir las decisiones unánimes del «consejo de los siete». [LU 70:5.2,4]
¿Los Siete Ancianos representan un recuerdo antiguo de un gran consejo de ancianos sabios? La verdad que podría estar detrás de las profecías de los Siete Fuegos es que los Siete Ancianos llegaron a un acuerdo unánime y promulgaron ciertas decisiones políticas para proteger a su gente. Con el tiempo, las decisiones de este venerado grupo fueron recordadas como profecías.
El Primer Fuego instruyó a la gente: «Si no te mueves, serás destruido». Incluso en este primer encuentro temprano con los colonos nórdicos, los habitantes nativos del Nuevo Mundo murieron en gran número debido a la exposición a la viruela. Los ancianos sabiamente previeron la posible destrucción total que las enfermedades de los visitantes blancos traerían sobre su pueblo. Cuando los europeos abandonaron sus asentamientos, las casas y graneros fueron incendiados en un ritual de limpieza. Los Ancianos pidieron urgentemente una gran migración hacia el oeste. Esta sabia guía motivada por el instinto de autoconservación salvó al pueblo anishnaabe. Muchas de las tribus empacaron y comenzaron el largo viaje tierra adentro desde la costa atlántica. Las profecías de los Siete Fuegos se codificaron en un cinturón de wampum hecho con cuentas de conchas marinas para que la gente no las olvidara durante las largas temporadas de viaje. El cinturón de wampum Seven Fires todavía existe hoy y está en manos de su guardián, el abuelo William Commanda, un jefe de los Mamiwinini en Quebec, Canadá.
Fue el comienzo de lo que se convertiría en una migración por tierra de quinientos años hasta llegar al lugar donde «el alimento crece en el agua (profetizado en el Tercer Fuego)». El pueblo Ojibwe viajó hacia el oeste hasta el norte de Minnesota y Ontario. Allí llegaron a una tierra donde crece el arroz silvestre en las ensenadas protegidas y poco profundas de los Grandes Lagos, tal como se había predicho. Por lo tanto, estas tribus algonquinas finalmente se establecieron (posiblemente se reasentaron) en una región donde el arroz salvaje todavía se cosecha hasta el día de hoy. Las tribus que se quedaron en la costa atlántica, como los Abenaki y los Beothuk, finalmente fueron completamente aniquiladas tal como lo habían profetizado los Siete Ancianos.
¶ Tres caminos: cómo distinguir dónde estamos y dónde se cruzan los senderos
Tenemos tres figuras centrales y sus historias para considerar cuando tratamos de desentrañar las identidades separadas de los héroes culturales en las leyendas y tradiciones de los pueblos nativos sobrevivientes.
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El Príncipe Planetario, Caligastia, y su séquito de 100 supermortales, a quienes se recuerda en las leyendas indias como Kixunai (Hupa), «los Inmortales». Es él quien fue «bajado a la tierra como si fuera por una cuerda» en la tradición Anishnaabe (Ojibwe)
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El «mejorador prometido», Adán y Eva de la Biblia, cuyo futuro «regalo de una nueva raza», fue parte de la información dada a la raza roja por el colegio de religión revelada en Dalamatia, la capital del Príncipe Planetario. [LU 66:5.15-16] Las enseñanzas se recuerdan hasta el día de hoy como las Instrucciones originales.
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Onamonalonton, gran maestro y pacificador, que no fue inmortal ni de origen supermortal como los dos anteriores. Él sentó las bases de una civilización basada en un concepto superior de Dios como Un Gran Espíritu que gobierna a todos los espíritus menores.
Las historias del Hombre Original: Waynaboozhoo, Nanabush, Weyachack (Cree) y Yimantuwingyai (Hupa) a las que se ha hecho referencia hasta ahora pertenecen a una herencia cultural común de pueblos que hablan lenguas algonquinas (algonquinas). Es una curiosidad que la misma historia de una figura heroica enviada desde los cielos, «bajada a la tierra como por una cuerda», para vivir una vida humana también se conserve en otras tradiciones no algonquinas. Los Maidu, por ejemplo, cuyo territorio de origen en el Valle Central se encuentra justo en el límite de la región de California Redwood, son una tribu del grupo lingüístico Penutian. Sin embargo, cuentan una leyenda muy similar. La historia de un ser de origen celestial había traspasado claramente las fronteras lingüísticas:
«Wahno-no-pem (el Gran Espíritu) hizo que Yane-ka-num-kala, el Espíritu Blanco, apareciera en carne ante la gente, para iluminarlos y apartarlos de sus malos caminos; y este buen hombre comenzó sus enseñanzas y por muchos años vivió entre nuestra gente.» (Katie «Kitt» Clark, también conocida como Yohema, ConCow Maidu) [8]
La historia de Maidu sobre el Espíritu Blanco y las historias de Hupa sobre los Inmortales hacen eco de una historia aún mejor conocida que se originó más al sur entre los pueblos tolteca y azteca de América Central. Quetzalcóatl, el gran maestro blanco, apareció durante su tercera gran edad, enseñando el camino de la virtud y las artes de la vida. Las doctrinas que predicó fueron un intento de reemplazar un culto sacerdotal rival de sacrificio humano. Después de que no pudo evitar que la práctica sangrienta dominara la religión azteca, está registrado en su literatura que partió hacia el este («al otro lado del océano»), con la promesa de regresar algún día.
Quizás el «Espíritu Blanco» corresponda al mismo Príncipe Planetario que no era de la raza Sangik. El Príncipe no era visible para los seres humanos. Por lo tanto, «blanco» puede haber sido usado simbólicamente para representar su naturaleza espiritual, su luz espiritual. Su bastón era andonita, algo esquimal-aleutiano en apariencia. Los recuerdos de la era del Príncipe Planetario, o de la enseñanza del «mejorador prometido», pueden haberse mezclado con el tiempo con la memoria desvanecida del gran maestro humano, Onamonalonton. Esto explicaría los elementos narrativos combinados en los mitos de los Pueblos Indígenas que sobreviven.
Es difícil determinar dónde en el tiempo cronológico moderno los Maidu podrían ubicar a su héroe cultural, Yane-ka-num-kala; o el Hupa su Yim-an-tu-win-gy-ai (mis guiones agregados). Creo que Quetzalcóatl puede eliminarse con seguridad de la lista de posibles representaciones de Onamonalonton porque Quetzalcóatl está asociado con traer maíz a su pueblo, lo que lo convierte en un héroe y fundador de la era agrícola. A partir del conocimiento arqueológico actual, no podemos datar la fase hortícola o agrícola antes de hace 9.000-12.000 años, demasiado reciente para ser asociado con los pueblos cazadores-recolectores de la época de Onamonalonton.
Aunque las personas legendarias en las historias de Maidu y Hupa pueden corresponder más estrechamente a Onamonalonton y su historia que otras figuras en la tradición nativa antigua, todavía hay contradicciones. No hay, por ejemplo, nada que sugiera en El Libro de Urantia que Onamonalonton vino al mundo por cualquier otro medio que no sea el nacimiento humano natural. Ni siquiera hay una pista de que tuviera un origen sobrenatural. Las historias encontradas en la mitología de los indios americanos de un maestro enviado por el Gran Espíritu, sugieren que él también puede haber sido confundido con el «mejorador prometido», el Hijo Material predicho conocido por nosotros como Adán, y la Hija Material correspondiente, Eva. Es posible que incluso mientras vivía Onamonalonton, sus seguidores comenzaron a combinar sus logros de paz con la recordada «profecía» del otorgamiento de Adán.
Un giro fatídico demuestra el poder y la influencia de las tradiciones míticas para cambiar el curso de la historia. La tradición de Topiltzin (Nuestro Querido Príncipe) Quetzalcóatl persistió en la memoria azteca, y siempre habló de su regreso mesiánico del otro lado del océano. No es de extrañar que Moctezuma, el emperador azteca en el trono cuando Cortés llegó de España, estaba poseído por un temor irrazonable del regreso previsto de Quetzalcóatl. En su mente, el «maestro blanco» de la leyenda se confundió y asoció con el conquistador español. El encuentro azteca con Cortés en 1519 condujo a su destrucción. El Libro de Urantia confirma que esta idea de un retorno se da naturalmente en muchas mitologías mundiales.
Muchas razas han imaginado que sus dirigentes… [con] carreras [que] están generosamente salpicadas de episodios milagrosos, y sus grupos respectivos continúan esperando su retorno… entre los amerindios, a Hesunanín Onamonalontón. [LU 92:5.3]
Hay otra forma de dar sentido a los muchos hilos en las tradiciones orales de los nativos americanos. Onamonalonton puede haber sido la personalidad fundadora de una larga línea de pacificadores. Como dice la literatura náhuatl (tolteca/azteca), «La vida de Quetzalcóatl se convirtió en un patrón para la vida de todo sacerdote».[9] De manera similar, contar y volver a contar la leyenda de Onamonalonton alrededor del fuego durante el tiempo de narración de las tribus inspiró a otros líderes potenciales a tomar su manto. Algunos nacieron para la tarea, el papel de pacificador. Así, las historias de Quetzalcóatl, Deganawida (de los hurones), Hiawatha (de los Onandaga), Yane-ka-num-kala (de los Maidu) podrían tratarse de figuras sabias y santas que aparecieron más tarde y que siguieron los pasos del Gran Maestro original. Pacificador, Onamonalonton. Habría un esfuerzo por adaptar la estatura heroica de los pacificadores posteriores al héroe de la cultura original. Para los Haudenosaunee (los iriqueses de los Grandes Lagos), el nombre real de su maestro se consideraba demasiado sagrado incluso para pronunciarlo. Solo se lo mencionaba por su título, el Pacificador.
La tradición de Maidu registra un detalle que concuerda con el relato de El Libro de Urantia del trágico destino de las enseñanzas de Onamonalonton. El reinado de la paz y la buena voluntad entre todos los hombres no iba a durar:
«…las lecciones fueron olvidadas; las canciones se apagaron en los bosques, y en su lugar llegaron los gritos de guerra, los gritos de las mujeres que luchaban y los gemidos de los heridos y los moribundos; y el nombre de Yane-ka-num-ka-la se hizo mofa y escarnio por toda la tierra.» [10]
Una de las declaraciones reveladoras más intrigantes en El Libro de Urantia es que Onamonalonton ahora forma parte del consejo asesor de nuestro planeta. Este consejo de veinticuatro ha sido reclutado de los líderes espirituales de todas las razas y se reúne en la capital de nuestro sistema de Jerusem. [LU 45:4.5] Es intrigante leer sobre un universo equivalente a lo que nuestras corporaciones hoy en día llaman un consejo de diversidad.
¿Cómo se siente Onamonalonton hoy cuando mira hacia Urantia y observa que su pueblo aún sufre tanto dolor? ¿Cómo soporta el triste destino de la raza roja?
Sin duda, ha logrado una comprensión total sobre el destino de los sobrevivientes mortales de nuestro universo. Deben alcanzar la ciudadanía cósmica. Los buscadores de la verdad evolucionarán de identidades locales, nacionales o tribales para aprender una lealtad universal, un hecho revelado del cual pocos en nuestro planeta son conscientes en este momento. Aunque la sabiduría del gran maestro de la raza roja parecía haberse perdido para siempre en su planeta natal, la experiencia y el conocimiento de Onamonalonton están encontrando un lugar para estar al servicio continuo del gobierno del universo. Ninguna verdad y sabiduría ganadas con tanto esfuerzo se desperdician en el universo del Hijo Creador.
¶ Línea de tiempo y eventos
| Tiempo | Eventos |
|---|---|
| hace 500.000 años | Comienza la dispensación del Príncipe Planetario. La raza roja recibe enseñanzas en Dalamatia |
| 200.000 | Rebelión de Lucifer, la civilización de Dalamatia se derrumba |
| 100,000 | Comienza la era de la migración de la raza roja Sangik a través de Beringia |
| 85.000 | El puente terrestre de Bering está sumergido según El Libro de Urantia |
| 65.000 | Nacimiento de Onamonalonton en la actual California |
| 35,000 | Fin de la primera civilización nativa americana según el Libro de Urantia (no descubierto por la ciencia) |
| 29,000 | Fecha de migración desde Asia obtenida del genetista de ADN mitocondrial, Torroni, Atlanta) |
| 13,500 | Fecha de inicio de la migración de la raza roja según la teoría «Clovis First» (actualmente en desuso) |
| 9,000 | Comienzo de la revolución agrícola del cultivo de maíz en América del Norte |
| 9.000 - 7.000 | Primer Quetzalcóatl (México) «descubridor» del maíz (maíz) |
| 5,400 | Primera cultura de montículos conocida, Watson Brakes, Louisiana (según la arqueología actual) |
| 2,000 | Cultura del montículo Hopewell Espíritu de la verdad otorgado a todos los pueblos |
| 1,000 | Los noruegos descubren América del Norte, se encuentran con poblaciones indígenas nativas |
| 1400 - 450 | Civilización de Cahokia (cultura de Mississippi), cultura del último constructor de montículos |
| 568 | Exploraciones de De Soto y Coronado, 1539-1540. Encuentro con las civilizaciones indias americanas |
| 489 | Cortés conquista y destruye el imperio azteca de México |
Dave Holt nació en Toronto, Ontario, Canadá, de ascendencia india irlandesa, inglesa y ojibway (chippewa). Presentado a El Libro de Urantia en 1976, se unió a la Fundación Familia de Dios y ahora se desempeña como vicepresidente de la Sociedad del Círculo Golden Gate. Dave, un escritor y poeta galardonado, vive en Concord, CA, con su esposa Chappell y tiene una hija, Kelsey, que ahora tiene 20 años.
¶ Bibliografía
- Benton-Banai, Edward. El Libro Mishoomis: La Voz de los Ojibway. Hayward: Indian Country Communications Inc., 1988.
- Bierhorst, John. Cuatro obras maestras de la literatura indígena americana (Quetzalcóatl). Tucson: The University of Arizona Press (reimpresión de Nueva York: Farrar, Straus & Giroux, 1974)
- Caduto, Michael J. y Joseph Bruchac. 1989. Guardianes de la Tierra: Historias de nativos americanos y actividades ambientales para niños. Dorado, Colorado: Fulcrum, Inc.
- Chute, Janet E. El legado de Shingwaukonse. Toronto: Prensa de la Universidad de Toronto, 1998.
- Clark, Katie (Kitt) alias Yohema, ensayo en el sitio web de Concow Maidu: www.maidu.com/maidu/ourhistory/ethno-history.html
- Hultkrantz, Ake. Religiones nativas de América del Norte. Nueva York: Harper and Row, 1987.
- Johnson, Basil. Léxico de la lengua ojibway. Ottawa: Indian and Northern Affairs, 1978. (También utilicé el Libro de trabajo de referencia práctica para maestros de Lena White, Explore Ojibwe, autopublicado en 1988 para tratar de estandarizar la ortografía).
- Mirando a través de los ojos de Lakota, un ensayo de David Little Elk 1997
- Margolin, Malcolm (editor). La forma en que vivimos. (para Marumda y Kuksu, Coyote y Falcon, Birch Mountain, etc.) Heyday Books, 1981 (revisado desde entonces).
- McGaa, Ed (Hombre Águila). Espiritualidad de la Madre Tierra. Nueva York: HarperCollins, 1990.
- McGaa, Ed (Hombre Águila). Tribu Arcoíris; Gente común en el Camino Rojo. Nueva York: HarperCollins, 1992.
- Neihardt, John G. Black Elk Habla. Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska, 1961.
- The Portable North American Indian Reader (editado por Frederick W. Turner III) Viking Press, 1974
- Moyers, Ernest. The Moyer Papers (El legado de Adán y Eva) publicado en www.world-destiny.org
- Pool, William. Montaña Sagrada, Verdades Antiguas (columna Desvíos). San Francisco Chronicle, 13 de septiembre de 1987.
- Tooker, Elisabeth. Espiritualidad nativa norteamericana de los bosques del este. Nueva York/Toronto. Prensa Paulista, 1979.
- West, Naida. Eye of the Bear, una novela histórica de los primeros años de California. Rancho Murieta, CA. Libros de la casa del puente, 2001.
- Winslow, Edward y Gwendoline Harris Block. Noches indias de California. Lincoln, NE: Bison Books (Prensa de la Universidad de Nebraska). 1990 (reimpresión de 1930)
¶ Enlaces externos
- https://www.sacredtexts.com (para literatura Hupa)
- https://www.angelfire.com/ar/waakomimm/sikblf.html. Siksika, sitio web de Blackfoot Nation (para la doctrina secreta de los Pies Negros, por Sunrise Hart)
- https://www.8thfire.net para las Profecías de los Siete Fuegos y otras historias
- https://www.faculty.normandale.edu/~physics/Hollabaugh/Lakota/CWSConference.htm para el ensayo del Dr. Mark Hollabaugh sobre el tema de Wakan en Lakota Celestial Imagery
- https://www.bopsecrets.org/rexroth/indiansongs.htm para la traducción de Frances Densmore de Papago Song
¶ Referencias
- Artículo traducido. El original fue obtenido del sitio de la Fellowship
| Volumen 10, Número 1, 2009 (Verano) — Índice | El papel de las emociones y los sentimientos en un mundo evolutivo |
¶ Notas
estudio publicado en PLoS ONE, la revista de la Public Library of Science, febrero de 2008 ↩︎
La forma en que vivíamos, Hoavadunaki (Jack Stewart) Paiute. Margolín, págs. 90-91 ↩︎
un nombre para el Dios Padre que se encuentra en las oraciones de los Lakota Sioux (Black Elk y otros) ↩︎
Siksika, sitio web de Blackfoot Nation, la doctrina secreta de los Pies Negros, Sunrise Hart ↩︎
California Indian Nights, Edward Winslow y Gwendoline Block, p. 112 ↩︎
Ni lobo ni perro: indios americanos, medio ambiente y cambio agrario; David Lewis, págs. 71-72 ↩︎
Historia de Concow Maidu (sitio web). Katie (Kitt) Clark, alias Yohema ↩︎
Cuatro obras maestras de la literatura india americana (La caída de Tollan); John Bierhorst, pág. 41 ↩︎
Historia de Concow Maidu (sitio web), Katie (Kitt) Clark, también conocida como Yohema ↩︎