© 2005 Dave Holt
© 2005 The Urantia Book Fellowship
| Patrón de unidad | Volumen 6, Número 1, 2005 (Verano) — Índice | Pensamientos sobre el futuro de nuestra comunidad Urantia |
No existe una religión en Urantia que no pueda estudiar y asimilar provechosamente lo mejor de las verdades contenidas en todas las otras doctrinas, porque todas contienen verdades. [LU 92:7.3]
Esta es la historia de un viaje épico de los descendientes de Adán y Eva. Desde la «Tierra Entre los Dos Ríos», dejando el sitio del Tigris y el Éufrates que El Libro de Urantia llama el Segundo Jardín, la gente emigró con sus rebaños y carretas de bueyes, acompañada por un grupo de maestros religiosos adámicos. Era el 15.000 a.C., la Edad del Hielo. El hielo de los glaciares aún bloqueaba los senderos hacia el norte, y se eligió una ruta hacia el este hasta las llanuras aluviales del río de la antigua Bharat, los actuales Pakistán e India. Este documento, un estudio de la evolución religiosa, también espera evocar un nuevo espíritu de cooperación dentro de todas las religiones para buscar nuestras similitudes humanas, nuestros orígenes compartidos, para comprender dónde las religiones históricas han fallado en establecer la paz entre sus diferentes comunidades.
Él es el Señor Supremo, que por su gracia
Nos mueve a buscarlo en nuestro propio corazón.
Él es la luz que brilla para siempre.
Él es el yo interior de todos,
Escondido como una pequeña llama en el corazón.
Sólo puede ser conocido por la mente aquietada.
Aquellos que lo realizan se vuelven inmortales.
(Del Svetasvatara Upanishad, III, 12-13)
Uno de los Rishis de la antigua Bharat, el sabio Svetasvatara, pudo haber sido descendiente de estos primeros Adamitas. Es muy probable que perteneciera a la casta del sacerdocio Brahman de la India. De El Libro de Urantia llega la nueva revelación de que los brahmanes son los descendientes sobrevivientes de los setitas, como se llama en el libro a los maestros religiosos adámicos. Compuso su Upanishad arriba utilizando la base de los Vedas más antiguos de la misma manera que lo fueron el resto de los 108 Upanishads, y como solo algunos de ellos, lleva su nombre. Sin embargo, casi nada se sabe de él. Pudo haber sido un poeta de su tiempo.
La arqueología está plagada de controversias y disputas sobre las fechas. La fecha de origen de los Upanishads varía ampliamente, generalmente entre el 900 a.C. y el 500 a.C., siendo el único concepto unificador que vienen después de los Vedas Rig, Sama, Yajur y Atharva. En esta presentación ocuparé una posición guiada por el relato de la historia de El Libro de Urantia, mostrando dónde armoniza con el testimonio de los expertos de campo de nuestros días. El Libro de Urantia retrata el siglo VI antes de Cristo como una era dinámica y espiritualmente creativa en la India y otras localidades asiáticas. Fue un período de renacimiento religioso. Poetas y Rishis, yoguis y filósofos se reunieron para compartir la sensación de emoción en el aire. El maestro de meditación, Sri Chinmoy, cree que estaban intentando recuperar la autoridad que se desvanecía de los antiguos Vedas. Pero hicieron mucho más. Los Vedas llegaron a través de ellos en un lenguaje revitalizado, con una fuerza mayor y una energía renovada que proporcionó suficiente calor para mantener brillando la luz de la verdad. Que las palabras de Svetasvatara todavía guíen a las generaciones modernas muestra su grandeza como maestro y hombre santo. El Libro de Urantia revela la información de que los Upanishads fueron escritos para contrarrestar la llegada de los misioneros de Salem con las nuevas enseñanzas de Melquisedec, «que la salvación, el favor de Dios, se obtiene por la fe,» y no por el sacrificio de sangre. [LU 93:6.4]
El hijo mayor de Adán y Eva nacido en el Segundo Jardín, Set, primero organizó y dirigió este grupo de médicos, maestros, sacerdotes hijos del Segundo Jardín, los Setitas, para llevar las enseñanzas de sus padres al mundo, preservando el «hilo conductor de monoteísmo… de las enseñanzas de los adamitas.» [LU 79:3.3] Por extraño que parezca, no se menciona que las mujeres estén involucradas en el cuerpo de los setitas aunque esperaría que fuera cierto acerca de las mujeres del Primer Edén.
«Dispositor, Ordenador, Altísimo Ejemplar, allí donde dicen que está el Uno, más allá de los Siete Videntes, es nuestro padre, nos engendró. Todos los mundos que conoce; los dioses los nombró, Él mismo, Uno solo.» (Rig Veda, X.82)
La Trinidad no sobrevivió bien con el tiempo y «degeneró en la figura trina del dios del fuego (Agni)» (ibid, par. 4). Más tarde surgió otra trinidad: Sat-Chit-Ananda, que significa Ser, Inteligencia y Alegría, pero no ganó protagonismo. Sin embargo, las enseñanzas sobre el espíritu residente, el Ajustador del Pensamiento, se encuentran en muchos pasajes:
«Una parte del espíritu sutil e invisible llega como mensajero al cuerpo… Una parte de la Conciencia Infinita se convierte en nuestra propia conciencia finita… Hay algo más allá de nuestra mente que mora en silencio dentro de nuestra mente. Es el misterio supremo más allá del pensamiento.» (Maitri Upanishad, 2.3-5, 6.19)
«Aquello dentro de lo cual somos es lo inmortal, el Ser,
Voy al palacio y salón de actos de Prajapati.
Gloria he ganado…
Así le dijo Brahma a Prajapati,
nuestro creador,
Prajapati a Manu, y Manu a sus descendientes.»
(Chandogya Upanishad 8)
Así pues, la pareja edénica siempre proclamó que algún día vendría un Hijo de Dios, y a sus seres queridos comunicaron la creencia, o al menos la ardiente esperanza, de que el mundo de sus graves errores y de sus penas quizás se convertiría en la esfera donde el soberano de este universo decidiera actuar como Hijo donador del Paraíso. [LU 76:5.4]
Este otorgamiento predicho del Hijo de Dios fue recordado en la enseñanza de los avatares de Vishnu. Krishna, declarándose a sí mismo como uno de ellos, le dice a Arjuna: «Para el establecimiento de la rectitud, vengo a existir de edad en edad» (Bhagavad Gita, 4:8). Jesús a menudo se coloca en el panteón de las encarnaciones de Vishnu. Y el libro sagrado persa, Avesta, de la tierra de Zoroastro, conocida hoy como Irán, nos dice:
Su nacimiento, como el nacimiento de todo dios de la tempestad, es anhelado y aclamado con júbilo como señal de su liberación por toda la creación viviente, porque es el final del oscuro y árido reinado del demonio: «En su nacimiento , en su crecimiento se regocijaron los ríos y los árboles, en su nacimiento, en su crecimiento los ríos y los árboles crecieron, en su nacimiento, en su nacimiento los ríos y los árboles exclamaron de alegría.» (Darmesteter, Capítulo 4)
De la época de Adán y Eva heredamos las artes de la paz: la escritura, el tejido, la metalurgia y las habilidades de ingeniería para construir edificios de varios pisos y diseñar canales de irrigación/control de inundaciones para la agricultura. Pero los adamitas no domesticaron al caballo. La arqueología ha demostrado que este logro, junto con la domesticación del camello, tuvo lugar alrededor del 4.000 a. antes. Probablemente estaban usando el onagro, un tipo de burro salvaje representado en los antiguos paneles sumerios.
Las migraciones de los pueblos adámicos llegaron a su fin en el año 15.000 a.C. [LU 78:3.9] Al mismo tiempo que este cambio épico, se produjo la primera migración extensa de los anditas a la India. [ UB 79:2.4] Un milenio antes, 16.000 a.C., «una compañía de cien setitas» ya había acompañado a un grupo de dravidianos (mesopotamia) anditas desde Turquestán hasta la India. (ibid sec 3.4) Mientras que gran parte de nuestra historia mundial se refiere a los arios como la raza ancestral más antigua, El Libro de Urantia prefiere una nueva designación: anditas, pueblos de una época anterior, enfatizando que su composición racial es prearia. Los adamitas se mezclaron con los noditas, conocidos como «Nephilim», los «hijos de Dios», en Génesis 6:4, para formar la raza andita; «el término se usa para designar a aquellos pueblos cuya herencia racial era de un octavo a un sexto de violeta.» [LU 78:4.1] Ninguna de estas denominaciones raciales existe fuera de El Libro de Urantia. En nuestros libros de historia mundial, conocemos a los anditas por sus nombres tribales, escitas, hititas, tocarios, sumerios y otros. Algunos historiadores, como NS Rajaram de la India, saben que existe una capa anterior de civilización anterior al surgimiento de Egipto, Mesopotamia y el valle del Indo. Zend, el idioma de los textos persas Avesta (zoroastrianos), es pariente del sánscrito de los Vedas, y ambos se derivan de un idioma más antiguo. La clasificación andita responde a la necesidad de un manejo descriptivo de esta fase original de la cultura humana. El amplio panorama proporcionado en El Libro de Urantia ofrece una perspectiva reveladora de los hilos similares «anditas» en la historia de cada tribu, temas comunes que podemos entender a pesar de la confusa profusión de cambios políticos vertiginosos encontrados en la historia antigua.
Hubo un tiempo en que la religión védica era una tradición indo-iraní compartida. Desde las montañas Kopet Dagh al norte de Afganistán, fue transportado a través de Persia (Irán), hacia el norte de la India y Pakistán. Las similitudes en los nombres de las deidades (el hindú Varuna es el avéstico Varona), el idioma y los conceptos espirituales confirman un fuerte parentesco entre las culturas de Asia Central y la India. Un pensador indio, Shri Kamakoti, incluso cree que el Sanatana Dharma, la «religión eterna», como también se conoce al hinduismo, existió entre los hebreos de Palestina en algún momento. Cita su interpretación del Mundaka Upanishad en la que vio resonancias familiares: una parábola de un árbol que da el fruto de la sabiduría, los dos «amigos», uno de los cuales come el fruto. Otra interpretación podría entenderlo como una parábola de la relación entre el alma y el espíritu que lo habita.
Hay dos pájaros, dos dulces amigos que moran en el mismo árbol. El uno come sus frutos, y el otro mira en silencio.
El primero es el alma humana que, descansando en ese árbol, aunque activa, se siente triste en su insensatez. Pero al contemplar el poder y la gloria del Espíritu superior, se libera del dolor. (Parte 3, Capítulo 1)
Eva persistió en la memoria de los anditas como Diosa de la Tierra y como Madre de las razas. En las primeras migraciones, los anditas todavía eran principalmente agricultores, no pastores. Llevaban el arado y el yugo que les legaron los adamitas. Entre sus dioses domésticos había figurillas esculpidas con la imagen de la Diosa Madre, conocida por un grupo andita, los sumerios «amantes de la paz» [LU 78:8.6], como «Reina del Cielo», Inanna de Sumer.
El pueblo de Sumer desfila ante la Santa Inanna,
Inanna, la Dama de la Mañana, está radiante.
Te canto alabanzas, santa Inanna.
La Dama de la Mañana está radiante en el horizonte.
(fr. tablillas sumerias)
Las figuras de fertilidad que representan a la madre de toda la humanidad, Ishtar, Astarte, Isis y Eva, se encuentran en sitios antiguos en todo el Medio Oriente y Asia. Sus ídolos viajaron en carretas de bueyes desde Anu-Depe de Turkmenistán sobre el Hindu Kush, o a través de Baluchistán, y descendieron hacia las exuberantes llanuras donde los ríos en cascada transportaban agua glacial derretida desde el Himalaya. La investigación y el estudio anteriores a la publicación de El Libro de Urantia a menudo describen el antiguo conflicto religioso de la historia como una transición entre los adoradores de la Diosa Madre prehistórica y los seguidores de un Dios Padre patriarcal (Zeus, Yahweh, Ahura Mazda). Adán se había esforzado por «enseñar a las razas la igualdad de los sexos. La manera en que Eva trabajaba al lado de su marido causó una profunda impresión.» [LU 74:7.22] Aunque la literatura hindú lleva este recuerdo, «donde se honra a las mujeres, allí se complacen los dioses (Las Leyes de Manu, III.56)», el Edén modelo fue olvidado gradualmente.
Este mismo conflicto se reformula en El Libro de Urantia, que lo describe como uno entre una cultura adámica más antigua y su linaje andita posterior. A medida que se desarrolla la cultura de Urantia, comienzan a aparecer más representaciones de dioses masculinos en el arte, ídolos y figurillas encontradas en excavaciones arqueológicas, evidencia de la disminución gradual de la importancia de la Madre Dios. Los anditas no continuaron con «la tradición adámica de buscar la paz», sino que se convirtieron en «militaristas hábiles» y «soldados de caballería.» LU 78:4-5 Como sus civilizaciones se volvieron más militaristas y orientadas a la conquista, entonces, por necesidad, los dioses se volvieron más guerreros y predominantemente masculinos. Las migraciones adámicas nunca se habían movido al paso de una caballería andita. La doma del caballo era obra de los anditas, y a caballo, armados de armas, conduciendo carros, estos anditas trajeron a Bharat himnos védicos que alababan a Indra, su dios guerrero, «el destructor de fuertes». Esta dicotomía entre grupos sociales patriarcales y matriarcales puede aclararse con una terminología más actual sobre la división entre halcones y palomas.
Aunque los aspectos de un matriarcado versus un patriarcado son parte de la historia, hay más complejidades en ella. Estas sociedades no eran homogéneas sino que ya estaban profundamente estratificadas, de modo que ambas visiones del mundo coexistían a la vez, los granjeros de la tierra adoraban las figurillas de la Diosa Madre en el altar familiar, mientras que las clases sacerdotal (Brahman) y guerrera, conocidas hoy como la casta Kshatriya, seguían a un Dios Padre enseñado por los setitas. Ya se estaban reforzando las divisiones de clase. Los escribas protegieron su conocimiento y habilidad para leer y escribir de los no iniciados. Dondequiera que se levantaran grandes templos hacia el cielo, se prohibió la entrada a las clases comunes de trabajadores, y de ese modo se reforzó el estatus de los sacerdotes y la realeza como dioses divinos. En Egipto, solo los miembros de la familia real recibían un «ka», el don de un espíritu residente. Los primeros esfuerzos de los brahmanes por preservar su pureza racial han persistido hasta el actual sistema de castas de la India moderna; «estos conquistadores anditas primitivos hicieron un esfuerzo desesperado por conservar su identidad… estableciendo restricciones rígidas para los matrimonios mixtos.» [LU 79:2.6] Esto no es desconocido. Nuestros propios movimientos políticos conservadores, aunque sus agendas difieren ahora, tuvieron raíces tempranas en el esfuerzo por mantener el dominio «blanco» en la cultura estadounidense.
La arqueología y la literatura antigua juntas dan pistas sobre la gran edad e historia de la raza andita. Los astrónomos analizaron pasajes dentro de los Vedas y descubrieron que proporcionaban una datación «científica» para complementar los descubrimientos fechados por carbono 14 excavados en las ruinas. La creencia convencional es que los Vedas fueron escritos alrededor del 3500 a.C., o 4000 a.C. según el historiador N. J. Rajaram. Pero las referencias astronómicas en las escrituras védicas muestran que su origen se correlaciona con una época en que Brushaspati (planeta Júpiter) cruzó la constelación de Pushya (Cáncer), dando la fecha de 4650 a.C. En el Rig Veda, según el astrónomo B. G. Sidharth, el primer equinoccio vernal registrado de la estrella Ashini fecha el texto en el año 10000 a.C. El ciclo del equinoccio vernal del Taiteriya Samhita se remonta al año 22000 a.C. Los Vedas, aunque aún no estaban escritos, deben haber existido en forma oral, hablada, cantada o salmodiada, mucho antes de las fechas convencionalmente aceptadas.
Por primera vez en siglos, nuestra propia arqueología está haciendo retroceder la línea de tiempo de la historia, descubriendo más información anterior a la obstinada barrera del año 5000 a.C. Esta fecha, nos dice El Libro de Urantia, marca el acontecimiento del gran diluvio que acabó con gran parte de nuestro pasado histórico: «Estas inundaciones terminaron de disgregar la civilización andita». [LU 78:7.6] El calentamiento global en nuestros días nos recuerda que no somos inmunes a los cambios climáticos cataclísmicos de la naturaleza y, más recientemente, al cambio geológico como el que resultó en el tsunami del Océano Índico.
Mil años antes de las inundaciones, el año 6000 a.C. marcó el final del Segundo Jardín. La presión de las invasiones acadia y asiria desde el norte expulsó a los habitantes, «El cinco por ciento de los anditas alrededor de la desembocadura del Tigris y el Éufrates se negaron a abandonar sus hogares» y se convirtieron en sumerios. [LU 78:6.6] Y así nuestra historia describe a los sumerios como si hubieran aparecido repentinamente en el escenario mundial. Eran inusuales desde el punto de vista de El Libro de Urantia porque continuaron viendo a los adamitas «como una raza extraña. El orgullo que sentían los sumerios de la cultura nodita más antigua» los llevó a apreciar sus propias «tradiciones paradisíacas… de Dilmun» por encima de las del Segundo Jardín. [LU 77:4.9] Los sumerios han sido habitualmente considerados los constructores de las primeras ciudades, Eridu, Ur, Erek y Babilonia.
Las ruinas de los antiguos centros urbanos de la civilización védica en Pakistán, Harappa y Mohenjo-Daro, encontradas en 1921, recibieron por primera vez el nombre de Civilización del Valle del Indo. Las tecnologías posteriores determinaron que estas ciudades se construyeron a orillas de un río ahora desaparecido, el Sarasvati. La antigua civilización de la India ahora se llama más apropiadamente civilización Sarasvati-Sindhu. Había un intenso comercio marítimo entre los puertos sumerios del golfo Pérsico y los de esta civilización «india». Uno de esos puertos de Harappan fue Lothal, construido en el golfo de Cambay, donde el río Sarasvati pudo haber desembocado alguna vez en el mar Arábigo. Se han desenterrado sellos con la escritura Harappa no descifrada en lugares de Mesopotamia. Es un sistema de escritura que los eruditos creen que fue importado o derivado de Sumer, como lo habían hecho muchas sociedades vecinas. Hemos descifrado la escritura cuneiforme mesopotámica, pero aún se está trabajando para traducir la escritura de Harappa. No existe la Piedra de Rosetta que vincule a los dos.
Ahora sabemos que el concepto urbano de civilización, «una población de trabajadores especializados gobernados por una compleja jerarquía política y religiosa» (definición de Archaeology Journal, mayo de 2000) es anterior a los sumerios en muchas partes de Asia Central. Esto apoya las descripciones de El Libro de Urantia de las continuas migraciones anditas desde el Segundo Jardín y las tierras que lo rodean. (LU 78:5) En El Libro de Urantia, la idea de «una ciudad» es una de las contribuciones características de los anditas a la cultura mundial, diferenciándolos de sus vecinos, los sangiks, noditas y andonitas. «no siguieron la trayectoria evolutiva de las razas más antiguas convirtiéndose en pastores. El comercio y la vida urbana hicieron su aparición». [LU 79:1.4] En el norte de Siria, donde se sabe que existió la cultura védica y su panteón de dioses, recientemente ha salido a la luz (mayo de 2000) un nuevo sitio urbano, Tell Hamoukar, que data del 4.000 a.C. Justo frente a la costa oeste de la India, las ruinas de una gran ciudad fueron descubiertas en enero de 2002. Los ladrillos de paja del sitio arrojan una fecha de carbono de 9.500 años antes del presente. Los enormes restos de piedra yacen bajo peligrosas corrientes de marea en el golfo de Khambhat (Cambay). Los sitios bien conocidos en Jericó, una ciudad del 7000 a.C., y Catal Hyauk, del 6900 a.C., ya se remontan a estos primeros días. Las ciudades de Mesopotamia surgieron más tarde, alrededor del año 5500 a.C. Según El Libro de Urantia y los historiadores modernos, el paso a las civilizaciones urbanas fue causado por grandes cambios climáticos que provocaron sequías en las tierras de pastoreo de la meseta.
Las ruinas de Harappan son notables tanto por lo que no se encontró como por lo que se descubrió en las excavaciones. No hay grandes Zigurats, las torres piramidales escalonadas (mitificadas en la Biblia como la Torre de Babel) que se encuentran en Babilonia y Sumeria; no hay entierros lujosos ni exhibiciones monumentales de riqueza tan características de Egipto. En lugar de un templo, hay un «Gran Baño» en Mohenjo-Daro. Puede haber sido el equivalente a un templo, donde se usaba agua en un ritual de purificación y se ofrecían oraciones a las deidades védicas, Agni, Indra, Mitra (Mitra) y Varuna.
«Que el arroyo de mi vida fluya al río de la justicia». (Rig Veda, II.28)
Los templos hindúes de Mahabalipuram en Tamil Nadu, al sur de la India, son conocidos como las Siete Pagodas. En algunos círculos se considera que se construyeron en el año 4000 a.C., una fecha que está en disputa. Solo un templo ahora se encuentra en la orilla del mar. El resto está sumergido, quizás debido a un aumento en el nivel del mar al final de la Edad de Hielo. Si la fecha de 6.000 años «Antes del presente» (BP) es correcta, son un registro restante de las inmigraciones anteriores de los anditas dravidianos descritas en El Libro de Urantia que crearon «_la civilización más polifacética que existía entonces en la Tierra». [LU 79:3.1] Estos primeros anditas probablemente hablaban una variante del sumerio; los eruditos están estableciendo el parentesco entre el idioma tamil de los dravidianos del sur y el idioma mesopotámico de antaño.
La industria y el comercio eran las actividades principales en la antigua ciudad portuaria de Lothal en Harappa. Era una ciudad industrial donde se fabricaban joyas y abalorios para el mundo exterior y se exportaban al golfo Pérsico. Junto con el marfil y el algodón, los bienes comerciales de Lothal se intercambiaron por piedras semipreciosas y alimentos del fértil valle del Éufrates. Una vez más, no encontramos ningún área en Lothal para calificar como un centro religioso, no hay grandes estructuras de templos. Irónicamente, la práctica espiritual más prevalente que sobrevive en el hinduismo hoy en día es la forma más antigua de religión védica centrada alrededor de un altar en el hogar, presidido por los padres. Quizás la cultura Sarasvati-Sindhu en las ciudades de Lothal, Mohenjo-Daro y Harappa fue de una época anterior a que la clase sacerdotal, los brahmanes, consolidara su poder y dominara a las otras castas.
Había otra diferencia significativa entre la tradición adámica más antigua y sus descendientes anditas. No se ha encontrado ningún rastro de la cultura del caballo de los anditas arios del norte en la cultura Sarasvati-Sindhu. Esto sugiere que los asentamientos anteriores tenían un carácter más adámico. El Libro de Urantia señala: «Adán dejó tras él una gran cultura intelectual y espiritual, pero no era avanzada en dispositivos mecánicos.» [LU 78:2.4] Cuando los últimos anditas arios (2500 a.C.) fueron empujados a la India por la degradación de la tierra y el cambio climático en la meseta persa, trajeron pertrechos de guerra, armas de bronce y hierro y carros tirados por caballos. Sin embargo, no hay evidencia de que vinieran como conquistadores, no hay señales de batallas o ciudades quemadas, no hay rastros de la invasión aria que se ha descrito en los libros de historia de la India durante décadas. La arqueología confirma que la inmigración aria a las fértiles llanuras fluviales se produjo de forma pacífica, sin violencia. ¿Fue esto porque la civilización Sarasvati-Sindhu más antigua apreciaba la paz por encima de la guerra?
Quizás los niños de la ciudad de Harappa, que estaban cazando conejos y lagartijas en las colinas, fueron los primeros en ver las impresionantes banderas que ondeaban en un nuevo viento del norte. Corrieron de regreso a la ciudad, con los ojos muy abiertos por el miedo y la emoción. Se enviaron exploradores para verificar el avistamiento del campamento. Confirmaron la historia de los muchachos de las manadas de caballos de gran espíritu. Los líderes de Harappa, que no querían una batalla, enviaron embajadores para saludarlos. Quizás la cultura prearia en el valle de Sarasvati poseía remanentes de la cultura adámica que merecían el respeto de los «invasores», de modo que la idea de una conquista militar era impensable. Se concertaron matrimonios entre las familias importantes para sellar alianzas y solidificar la nueva amistad. Un día, al final de las negociaciones, los carros tirados por caballos de los arios entraron en la ciudad, todo un espectáculo.
El Libro de Urantia se hace eco de la imagen de nuestros registros arqueológicos de inmigraciones graduales y continuas durante cientos de años. «Estas emigraciones primitivas no tuvieron en ningún sentido el carácter de conquistas; se trataron más bien del desplazamiento continuo de las tribus anditas hacia el oeste de la India y China.» [LU 79:1.1] Sin embargo, los arios que llegaron trajeron consigo nuevas metáforas para describir la búsqueda espiritual, utilizando referencias a lo que pudo haber sido una cultura de guerra en proceso de desarrollo.
«Conoce al Atman como Señor de un carro; y el cuerpo como el carro mismo. Sabed que la razón es el auriga; y la mente de hecho es las riendas. Los caballos, dicen, son los sentidos; y sus caminos son los objetos de los sentidos. Aquel que no tiene un recto entendimiento, y cuya mente nunca está firme, no es el gobernante de su vida, como un mal conductor con caballos salvajes.»
«Pero el que tiene recto entendimiento y cuya mente está siempre firme es el gobernante de su vida, como un buen conductor con caballos bien entrenados.»
«El hombre cuyo carro es conducido por la razón, que vigila y lleva las riendas de su mente, llega al Final del camino, el supremo Espíritu eterno.»
«Más allá de los sentidos están sus objetos, y más allá de los objetos está la mente. Más allá de la mente está la razón pura, y más allá de la razón está el Espíritu en el hombre.»
«Más allá del Espíritu en el hombre está el Espíritu del universo, y más allá está Purusha, el Espíritu Supremo».
Aunque los arios anditas del norte continuaron enfatizando el hilo monoteísta de las enseñanzas originales del Primer Jardín, su tejido se estaba deshaciendo en la India y en todo el mundo. El Libro de Urantia registra que alrededor del 3000 a.C., «el concepto de Dios se había vuelto muy vago en la mente de los hombres.» [LU 93:1.1] «hacia el año 2500 a. de J. C., la humanidad había perdido ampliamente de vista la revelación patrocinada en los tiempos del Edén.» [LU 92:4.6]
Así como la arqueología nos ayuda a seguir el curso de la misión setita a lo largo de los siglos, las literaturas sobrevivientes de Mesopotamia, India e Irán pueden tamizarse en busca de los remanentes de la revelación de Adán a la humanidad. Hacia el año 2300 a.C., la Epopeya de Gilgamesh, escrita en Mesopotamia y ampliamente leída en los países vecinos, ofreció su mensaje final de que la salvación, volverse uno con Dios, estaba más allá de toda esperanza. Las enseñanzas de Adán y Eva se habían perdido, junto con las revelaciones de salvación de sus hijos hacia una vida futura eterna, convirtiéndose en uno con el espíritu residente, el Ajustador del Pensamiento. Gradualmente, estas enseñanzas fueron reemplazadas por la «rueda de nacimientos», un concepto de reencarnación, a veces transmigración a un nivel inferior de vida animal.
Cuando los misioneros de Salem llegaron a la India trayendo las enseñanzas de Melquisedec desde Palestina, estos salemitas pedían a sus nuevos conversos que destruyeran los antiguos dioses domésticos. La resistencia provino de los brahmanes. Comenzaron a escribir la literatura oral para preservar los himnos y rituales, temiendo la pérdida de su influencia. Reforzaron un sistema de castas ya establecido para preservar su dominio sobre las otras castas. En la época de Svetasvatara, 600 a.C., los brahmanes estaban comprometidos con modos de adoración basados en rituales centrados en los Vedas más antiguos. Los autores de los Upanishads surgieron como un grupo disidente, algunos dentro del propio sacerdocio Brahman atrincherado. Trabajaron para instituir una búsqueda más personal de la verdad fuera de las recitaciones rituales de las Escrituras y una profundización de la relación del individuo con Dios, tal vez para encontrarse con los misioneros hititas en su propio territorio. Los Upanishads enfatizaron la meditación, la adoración, el descubrimiento de Dios por uno mismo fuera de los límites de las ceremonias sacerdotales. Los Rishis se propusieron liberar a los buscadores de la verdad de los rituales codificados que sus compañeros brahmanes más conservadores deseaban preservar para consolidar su posición privilegiada. Sabemos cuán fuerte era este deseo de mantener el poder, porque estaba prohibido para cualquiera que no fuera de las castas nacidas dos veces (todas excepto los Sudras) incluso escuchar los Vedas recitados. Para las mujeres, se volvió tabú estudiarlas.
Retrocedamos en el tiempo hasta el día de Svetasvara. Nos unimos a él y sus alumnos a lo largo del río Ganges en el sexto milenio antes del nacimiento de Jesús. Es una tarde templada. Svetasvatara se encuentra a la altura de la cadera en la corriente del río, ofreciendo sus oraciones vespertinas a Isvara (el Supremo) y meditando bajo la luna nueva arriba. Desde los juncos de la orilla, un joven observa con curiosidad. El hombre santo está siendo espiado. Cuando el gran maestro emerge del arroyo, el joven le apunta con su impertinente desafío, con voz estridente, escandalizado. «Ofreces tus devociones fuera del ritual».
«Sí», respondió Svetasvatara, bajando a tierra, imperturbable por el ataque del chico. «Puedes hacer esto también. Ofrece tu amor y amistad a Dios en cualquier momento. Él siempre está listo para recibirte. Fuiste creado para ser un portador de la imagen de Dios. No necesitas que los sacerdotes hablen por ti. ¿No has leído en el Rig Veda?»
‘No encontrarás al que todos estos engendraron,
Otra cosa se ha interpuesto entre ustedes,
Cegados por la niebla y los murmullos rituales,
¡Pasad los cantores de himnos, ladrones de vida!’
Rig Veda X, 82
Esto era nuevo para el chico; su pueblo no tenía tal enseñanza.
Svetasvatara continuó ofreciendo instrucción. «Dios dice: «Quédate quieto y mira dentro y conoce quién soy»». Pero ante eso, el joven se dio la vuelta y huyó, de regreso a la casa de sus padres. El profesor negó con la cabeza. Pensó en los maestros hititas que habían venido entre ellos, quienes trataron de recordarle a la gente estas grandes verdades. Aunque el niño se escapó esa noche, regresó al día siguiente, buscando convertirse en discípulo de Svetasvatara.
En Partia (Persia), los magos, como se conocía a la clase sacerdotal, procedían de la región una vez independiente de Media, también el lugar de nacimiento de Zoroastro. Eran conocidos en la Biblia como Madai, hijos de Jefet (Gén. 10:2). Los hijos de Jefet eran patriarcas de las tribus griegas. A través de un privilegio de herencia de siglos de antigüedad, proporcionaron sacerdotes para los arios persas tal como lo hicieron los setitas para la India. Es probable que estos medos o madai fueran un grupo setita. Nos dejaron una gran enseñanza sobre la resurrección del alma. Finalmente, los magos ascendieron al poder político e instituyeron una teocracia que requería una estricta obediencia por parte del populacho. Cuando se convirtieron en una religión nacional, impusieron observancias estrictas que eran demasiado severas para los trabajadores, como lo hicieron los talibanes de Afganistán en nuestro siglo. Pero como los talibanes modernos, los antiguos magos intentaron demasiado. Su impopularidad debilitó la cultura de modo que cayó ante la invasión de los musulmanes. «El triunfo del Islam fue una liberación». (Darmesteter, Capítulo III)
Un traductor de Upanishads, Juan Mascaro, comenta que «la ascensión de muchos a uno aún no estaba completa en los Vedas (Upanishads, p. 8)». El Islam trajo una clara lealtad al Dios Único. La enseñanza sobre El Elyon, Dios como el Altísimo, una vez revelada por Melquisedec, resurgió en una nueva forma como el Alá de Mahoma.
El hinduismo fracasó en alcanzar el alto potencial de sus enseñanzas sobre el espíritu residente. La idea de la absorción final, la aniquilación en Atman, nubló la visión de la asociación continua del yo individual con el Espíritu residente. El budismo completó la cristalización de la filosofía, enseñando la extinción de la personalidad individual al alcanzar el Nirvana. La herencia setita había llegado tan lejos como podía llegar. Pero tal vez el antiguo fundamento de la enseñanza brahmán-setita, junto con el monoteísmo revitalizado del Islam y unido a las enseñanzas de Joshua ben Joseph, algún día podría proporcionar el terreno fértil para el establecimiento de una religión mundial. La historia por sí sola no logra revelar la meta del destino, el propósito divino. El Libro de Urantia predice que, «La evolución de una religión mundial … presagiará la entrada del planeta en las fases iniciales del establecimiento en la luz y la vida.» [LU 71:8.14] puede haber llegado en otro momento crítico de la historia, para ayudar con la preservación y la unificación de lo mejor de nuestras religiones? «La civilización del segundo Edén era una estructura artificial —no había sido producida por la evolución— y por esta razón estaba condenada a deteriorarse hasta alcanzar un nivel evolutivo natural.» [LU 78:2.3] Si esto se anticipó, entonces tiene sentido que vendría otra revelación para compensar el agotamiento del esfuerzo evolutivo. Sí, se nos da el mandato de crecer espiritualmente, pero periódicamente recibimos el don de Dios que entra en la historia a través de las revelaciones. El Libro de Urantia es la primera revelación que enseña una democratización total de la chispa divina, revelando que al completarse la misión de Jesús (Miguel), tal don llega a cada vida para iluminar el camino tomado por cada alma anhelante. Este otorgamiento universal de los Ajustadores del Pensamiento debería inspirar una nueva confianza en nuestras habilidades para acceder directamente y verificar la verdad espiritual.
El Libro de Urantia hace sonar la advertencia de que no podemos confiar en la Iglesia cristiana para lograr la unidad religiosa en el mundo. «El cristianismo, tal como hoy está subdividido y secularizado, representa el mayor de todos los obstáculos para su propio progreso ulterior; esto es especialmente cierto en lo que concierne a oriente.» [LU 195:10.7] «Estas razas [civilización humana] no comprenden todavía que existe una religión de Jesús separada, y un poco apartada, del cristianismo.» [LU 195:10.15] Debemos evolucionar con todos los recursos que tenemos, para llevar la unidad a todos los pueblos de Dios. Como mostró el destino de la revelación de Adán a Urantia, es mediante nuestros esfuerzos por evolucionar que se logra el verdadero crecimiento y logro espiritual, pero tenemos el fundamento original de la revelación sobre el cual construir.
¿Cómo seguimos fomentando la evolución hacia la unidad religiosa? Aquí, ofrezco algunos pensamientos:
Sin duda, tendrá otras ideas sobre cómo podemos eventualmente colaborar para comprender los mismos misterios espirituales que encuentran las diferentes religiones, para aumentar nuestro conocimiento común y amor por Dios. Entendiendo nuestros puntos en común, podremos ir a los pueblos asiáticos y del Medio Oriente con la religión de Jesús como representantes de su mensaje de salvación, con un mensaje ampliado para incluir a todos los pueblos del mundo. «La unidad espiritual es el fruto de la unión por la fe con el Jesús vivo.» [LU 195:10.11]
Dave Holt nació en Toronto, Ontario, Canadá, y se mudó a California en 1970, donde descubrió El Libro de Urantia en 1978 a través de su esposa, Chappell. Ha estado muy activo presentando talleres y programas de adoración en las conferencias de Urantia durante muchos años. Aunque ha publicado su poesía y ganado premios por ella, él y su esposa Chappell sienten que criar a su hija Kelsey (17) ha sido su mayor logro y alegría.
James Darmesteter, La Vendidad, Libros Sagrados de Oriente vol. 4. (Prensa de la Universidad de Oxford, 1880)
Jared Diamond, Armas, gérmenes y acero. (WW Norton and Co., 1997)
Eknath Easwaran, Los Upanishads. (Nilgiri Press, 1987) para Svetasvatara Upanishad
Eknath Easwaran, El Bhagavad Gita (Blue Mt. Ctr. Of Meditation, 1975)
Juan Mascaro, Los Upanishads. (Penguin Books, 1965) para Katha, Maitri, Mundaka Upanishads y Rig Veda II.28
Sarvepalli Radakrishan y Charles A. Moore, Filosofía india. (Princeton U. Press, 1957) para Las leyes de Manu.
NS Rajaram, Invasión Aria. (Hindustan Times, 26 de agosto de 1993)
BG Sidharth, La Clave Celestial de los Vedas, (Inner Traditions Books, 1999)
Wolkstein y Kramer, Inanna, Reina del Cielo y la Tierra. (Harper and Row, 1983) cortesía de los trabajos de investigación de Robert Sarmast.
RC Zaehner, Escrituras hindúes. (JM Dent & Sons, Ltd. 1966) para Rig Veda X.82 y Chandogya Upanishad
Artículo traducido. El original fue obtenido del sitio de la Fellowship
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