© 2005 Jean-Pierre Heudier
© 2005 The Urantia Book Fellowship
(Nota del editor: las palabras en negrita indican énfasis agregado por el autor).
Como se mencionó anteriormente, sean cuales sean nuestras experiencias, no serán verdaderamente significativas hasta que aprendamos a unificarlas de acuerdo con nuestra comprensión del Arquetipo del Paraíso. Es cierto que todos darán, conscientemente o no, algún sentido a sus experiencias. Todos buscamos un cierto grado de coherencia, de unidad, en nuestras vidas. Al buscar comprender nuestras experiencias en términos del Modelo del Paraíso, verdaderamente ampliamos los marcos de referencia que ya poseemos y que usamos para dar significado y valor a nuestras experiencias. Al hacerlo, obtenemos una perspectiva más verdadera y superior de nuestra contribución al todo, sin duda uno de los primeros requisitos previos para un aspirante a ciudadano cósmico.
El Arquetipo del Paraíso comienza con la unidad del YO SOY. Entonces ocurren tres fases: una tensión de divinidad, seguida de una compensación por esa tensión, y finalmente una resolución de esa tensión. Aunque presentada como una secuencia en beneficio de la mente humana mortal que requiere un comienzo, la unidad en el Paraíso siempre ha existido simultáneamente con la divinidad-tensión y su compensación, así como su resolución.
He aquí el concepto primordial de la realidad original: El Padre inicia y mantiene la Realidad. Los diferenciales primordiales de la realidad consisten en lo deificado y lo no deificado —el Absoluto de la Deidad y el Absoluto Incalificado. La relación primordial que surge es la tensión entre los dos. Esta tensión de la divinidad, iniciada por el Padre, está perfectamente resuelta por el Absoluto Universal, y se eterniza como tal Absoluto. [LU 0:4.5]
Del mismo modo, la tensión iniciada entre la realidad existencial no personal y no espiritual del Paraíso por un lado y la realidad personal y espiritual del Hijo Eterno por el otro es compensada y resuelta por el Espíritu Infinito, el Actor Conjunto, y el centro de gravedad de la mente. La mente tiene la misma función en las creaciones de tiempo y espacio que tiene en el Paraíso. Compensa la tensión entre lo espiritual y lo material. Su papel es coordinar con el Espíritu en el trabajo armonioso con los sistemas físicos subordinados.
Sin embargo, «En el Paraíso y en el universo central, la unidad de la Deidad es un hecho de la existencia. En todos los universos evolutivos del tiempo y del espacio, la unidad de la Deidad es una consecución.» [LU 56:5.4] En otras palabras, en los universos en evolución se proporciona alguna especie de compensación a la tensión, tensión que debe ser resuelta a través de valientes esfuerzos, luchas y fe, para lograr esa unidad. La resolución trae unidad, pero una cualidad diferente de unidad para quienes la experimentan.
Una forma de tener una idea de la diferencia de calidad es tener en cuenta la comparación que se hace entre los ciudadanos perfectos de Havona y los peregrinos perfeccionados del tiempo y el espacio. Es una diferencia entre lo que es inherente y lo que se alcanza, se adquiere, se logra.
La plena apreciación de la verdad, la belleza y la bondad es inherente a la perfección del universo divino. Los habitantes de los mundos de Havona no necesitan el potencial de los niveles de valor relativo para estimular sus elecciones; estos seres perfectos son capaces de identificar y de elegir el bien en ausencia de toda situación moral que sirva de contraste y obligue a pensar… Todas las cosas divinas que la mente humana capta y que el alma humana consigue son consecuciones experienciales; son realidades de la experiencia personal y son, por lo tanto, posesiones únicas, en contraste con la bondad y la rectitud inherentes a las personalidades infalibles de Havona. [LU 3:5.16]
Tienen fe en la estabilidad del universo, pero desconocen totalmente esa fe salvadora por la cual el hombre mortal se eleva desde el estado de animal hasta las puertas del Paraíso. Aman la verdad, pero no saben nada de sus cualidades que salvan el alma. Son idealistas, pero han nacido así; ignoran por completo el éxtasis de llegar a serlo mediante elecciones estimulantes. Son leales, pero nunca han experimentado la emoción que produce la devoción sincera e inteligente al deber frente a la tentación de no cumplirlo. Son desinteresadas, pero nunca han conseguido estos niveles experienciales mediante la magnífica victoria sobre un yo beligerante. [LU 3:5.16-17]
Es muy útil para los seres humanos en este camino hacia la unidad con lo divino entender varias cosas. Primero, es importante que la personalidad humana se dé cuenta de que esta divinidad-tensión iniciada por el Padre y que aparece en los dominios del tiempo y el espacio como contraste entre opuestos, como imperfección, incompletitud y limitaciones, fue planeada, querida. Estaba destinado a ser de esa manera. Aceptar esta verdad evita perder el tiempo culpando a Dios por las condiciones actuales en las que vivimos. El mundo dualista estaba destinado a ser de esa manera. Logramos la unidad ejerciendo el don del libre albedrío. También estaba destinado a que los seres finitos experimentaran los procesos de diferenciación, segmentación, individualización y separación antes de que pudiéramos sentir la necesidad de unificación y unidad, anhelarlas, tener hambre de ellas y ser atraídos a consagrar nuestras vidas aquí y en el más allá para alcanzarlo
La mente no puede nunca esperar captar el concepto de un Absoluto sin intentar primero fragmentar la unidad de esa realidad. La mente unifica todas las divergencias, pero en ausencia total de tales divergencias, la mente no encuentra ninguna base para intentar formular conceptos comprensibles.
La estasis primordial de la infinidad necesita ser segmentada antes de que el ser humano intente comprenderla… [LU 115:3.2-3]
También debemos darnos cuenta de que la compensación por esta tensión de divinidad ya se ha proporcionado de muchas maneras en todos los niveles de la realidad. Este modelo de compensación toma varias formas. Uno de ellos es la interdependencia. Aunque todavía imperfectamente entendido e imperfectamente manifestado, está presente en todas partes, como entre los perfeccionados y los perfectos, entre los Hijos de Dios que descienden y los hijos de Dios que ascienden, entre los ángeles y los hombres, entre los intermedios primarios y secundarios y los hombres, y entre todos los Creadores y criaturas dentro del Supremo.
Sabemos que el Ajustador del Pensamiento, la presencia de Dios dentro de nosotros, un fragmento del Infinito, «una parte de la Unidad Universal» [LU 196:3.13] es una compensación por ser el más alejado de la presencia de Dios en el Paraíso. El modelo de interdependencia es muy claro: El Ajustador del Pensamiento busca expresión a través de la personalidad; el compañero humano busca la identidad y la divinidad a través de la fusión con el Ajustador. Al ser conscientes de este regalo de compensación por la tensión de la divinidad, al volvernos conscientes de Dios, podemos elegir hacer la voluntad de Dios. La divinidad se caracteriza por la unidad. Cada vez que elegimos la cooperación con el habitante divino, damos un paso hacia la divinidad y la unidad. La cooperación significa elegir hacer la voluntad de Dios, elegir la unidad en lugar de la división, inclusión de la amplia diversidad de nuestros hermanos y hermanas en lugar de exclusión, armonía en lugar de desarmonía. La resolución de la divinidad-tensión llega cuando las voluntades humana y divina se hacen una.
El Ajustador es para el alma lo que la Trinidad es para el Ser Supremo. Otro modelo en el Supremo también se aplica a nosotros, un modelo de movimiento dual simultáneo: De la periferia al centro; del centro a la periferia:
«El Ser Supremo (como un reflejo finito de la Deidad del Paraíso) ha emprendido un progreso eterno en el espacio exterior»; simultáneamente es «buscar siempre la coherencia con el Paraíso.» [LU 115:6.8] Buscamos la coherencia con el Ajustador y es esta misma coherencia la que nos ayuda a progresar en y mundos morontiales. Esta progresión y coherencia dependen de la relación adecuada entre los niveles de realidad material, mental y espiritual dentro de nosotros. Un aspecto de la contribución de la personalidad hacia la unificación es aprender a sujetar el cuerpo a la mente y a coordinar la mente con el espíritu director.
Porque lo que se busca es una unidad Trinitaria, el camino para alcanzar la verdadera unidad será siempre a través de un modelo de simetría de las tres expresiones de la Trinidad. (Las tres expresiones espirituales de la Trinidad del Paraíso se unifican perfectamente en el finalista). Por lo tanto, no sorprende que se nos proporcionen los medios para alcanzar esta unidad trinitaria por la misma simetría de una dotación triple:
La perspicacia de la fe, o intuición espiritual, es la dotación de la mente cósmica en asociación con el Ajustador del Pensamiento, que es el regalo del Padre al hombre. La razón espiritual, la inteligencia del alma, es la dotación del Espíritu Santo, el regalo del Espíritu Creativo al hombre. La filosofía espiritual, la sabiduría de las realidades espirituales, es la dotación del Espíritu de la Verdad, el regalo combinado de los Hijos donadores a los hijos de los hombres. La coordinación y la interasociación de estas dotaciones espirituales hacen que el hombre tenga un destino potencial como personalidad espiritual. [LU 101:3.2]
Las dotaciones están ahí para compensar nuestras limitaciones. Sin embargo, para que la resolución se lleve a cabo, debemos aprender a discernir y reconocer los impulsos, percepciones e impulsos, y luego responder, ofreciendo nuestra cooperación sincera e inteligente al Ajustador, al Espíritu Santo y al Espíritu de la Verdad.
A medida que estudiamos los patrones de resolución de los contrastes creados por la tensión de la divinidad, tarde o temprano descubriremos que la trascendencia es uno de esos patrones. Muchas veces nos damos cuenta de que la respuesta no está en la actitud de esto o lo otro, sino en trascender lo que parece traer división, oposición, exclusión.
Tomemos la lealtad como un ejemplo. Nuestro sentido de lealtad puede comenzar con la asociación con otro ser humano, pero a medida que evolucionemos abarcará una familia humana, luego se extenderá a un clan o tribu, a una raza, una nación, una cultura, una religión, un planeta y más allá, hasta la verdadera fraternidad de los hombres, y ensanchándose hasta la familia de Dios. Cada vez que pasamos por períodos durante los cuales experimentamos una tensión entre un nivel de lealtad y el siguiente más alto. Esto puede traer contrastes violentos, conflictos, guerras. No podemos resolver la tensión tratando de erradicar la que aparece como menor. La trascendencia es la única manera de ser leales a estas subdivisiones transitorias creadas en el tiempo, mientras que al mismo tiempo permanecemos leales a la eterna y más grande familia de Dios, mientras alineamos nuestra voluntad con la voluntad de Dios.
El hecho de que el hombre tenga «un destino potencial como personalidad espiritual» [LU 101:3.2] es análogo a las dos caras de una moneda. Unidad y diversidad son los dos aspectos del destino. Unidad, porque la personalidad es parte integral de un todo, no separada de él, y diversidad, o singularidad del destino de la personalidad, porque cada uno tiene su modelo perfecto en uno de los mil millones de mundos de Havona, modelo elegido por el Hijo Creador para ser una pieza complementaria del mosaico del todo.
Nuestro destino potencial como ciudadano cósmico está íntimamente conectado con el destino del todo, la familia de Dios. Alguien que haya alcanzado el séptimo círculo psíquico/cósmico puede ser consciente de Dios y ser una persona extremadamente devota, habiendo encontrado su conexión con el Padre interior. Sin embargo, para convertirnos en verdaderos ciudadanos conscientes del universo, debemos ser conscientes de nuestra relación con el Ser Supremo. Esto es lo que distingue a un tercer círculo de un séptimo. Esta es una de las razones por las que los reveladores querían presentar conceptos avanzados y más amplios que expandirían nuestra conciencia cósmica.
Una verdad avanzada, que también se encuentra en varias revelaciones espirituales, es la famosa declaración de que «Todo es, pero no todo es manifiesto». Comprender esta verdad ayuda a comprender el modelo de este destino potencial del todo y la parte. Como ya se mencionó, se afirma como una verdad que «El ultimatón, la primera forma mensurable de energía, tiene por núcleo al Paraíso.» [LU 42:1.2] Paraíso no sólo impregna toda la realidad material, sino que también impregna todos los niveles mentales y espirituales de la realidad del tiempo y el espacio. «Todo es, pero no todo es manifiesto». Cierto, la esencia de la mente cósmica es la unidad, pero esta unidad aún no se manifestó completamente en los mundos evolutivos. Cierto, la esencia del Ajustador del Pensamiento, nuestro yo real y divino, es la esencia del Padre del Paraíso, y verdaderamente es el núcleo de nuestro ser. Su esencia es espíritu puro y energía pura, y cuando nos volvemos uno con él, verdaderamente identificados con él, cuando esta Presencia residente está dirigiendo nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras decisiones-acciones, viviendo realmente a través de nosotros, entonces nuestro Ser divino es * manifiesto*. La unidad entre energía y espíritu que existe en el Paraíso se despliega en el tiempo y el espacio.
Entendida desde este punto de vista, la evolución sigue un modelo de desdoblamiento de lo que está desplegado en los reinos del tiempo y el espacio. Si sabemos cuáles son las características internas de las semillas, el modelo de su destino potencial, entonces podemos aprender cuáles son las mejores condiciones, los mejores nutrientes, para que las semillas se desarrollen hasta su plena madurez.
Aunque el tiempo puede ser abrogado en la experiencia del Padre del Paraíso, de modo que una personalidad que ha tomado la última decisión ya es un finalista en su mente, el crecimiento y el desenvolvimiento siguen ciertas etapas definidas en los mundos evolutivos. La semilla que proviene de Dios seguirá su modelo para volverse semejante a Dios, pero no se pueden pasar por alto etapas como la fe, la comprensión y la integración.
Somos cocreadores en el desenvolvimiento del Ser Supremo (destino del todo), así como cocreadores del desenvolvimiento de nuestra potencial personalidad divina (destino de la parte).
Lo que se desarrolla hacia la perfección debe desarrollarse también en unidad, simetría y equilibrio. Puede que la perfección aún no sea posible, pero la unificación, la simetría y el equilibrio son. Y esto es cierto para el todo y la parte.
Aunque el mortal medio de Urantia no puede esperar alcanzar la elevada perfección de carácter que adquirió Jesús de Nazaret mientras permaneció en la carne, a todo creyente mortal le es totalmente posible desarrollar una personalidad fuerte y unificada según el modelo perfeccionado de la personalidad de Jesús. La característica incomparable de la personalidad del Maestro no era tanto su perfección como su simetría, su exquisita unificación equilibrada. [LU 100:7.1]
Una unificación equilibrada, simétrica y coordinada no se encuentra en una actitud de uno u otro. Lo real no se descubre mirando el gran universo (o el universo personal de nuestro propio ser individual) solo de afuera hacia adentro (el materialista para quien todo es materia) o solo de adentro hacia afuera (el espiritista para quien todo es espíritu). Aquí es donde necesitamos revelación personal, viendo la realidad a través del ojo de nuestra alma morontial, o guiados por la revelación de época (que no es una revelación para nosotros a menos que el Ajustador y el Espíritu de la Verdad lo confirmen). De la revelación obtenemos una perspectiva que nos ayuda a trascender estas visiones opuestas de la realidad.
Si bien es importante, como primera etapa, tener suficiente fe para creer que podemos llegar a ser como Dios porque la semilla de Dios vive en el mismo centro de nuestro ser y, en la segunda etapa, obtener cierta comprensión del Modelo del Paraíso de unidad perfecta, a través de la revelación personal y de época, llevará tiempo e innumerables experiencias integrar este concepto y hacerlo realidad a nivel personal y colectivo de la realidad. Todos los valores que se manifiestan perfectamente en Havona tienen que manifestarse dentro de las partes y el todo.
Durante los próximos cincuenta años, creo que nuestro trabajo consistirá en dos etapas simultáneas e interdependientes de crecimiento y desarrollo personal y colectivo: una mayor comprensión del Arquetipo del Paraíso y la integración/manifestación de ese Modelo. Tanto la comprensión como la integración/manifestación son necesarias. Es posible que hayamos tenido una experiencia personal de unidad con todas las cosas y todos los seres, lo que puede darnos una confirmación de un concepto que habíamos entendido a través del estudio y las intuiciones espirituales, pero esto no significa que hayamos alcanzado una unificación equilibrada y simétrica que nos permita manifestar perfectamente esta potencial unidad de destino a nivel personal y colectivo. Lo que buscamos es hacer que la unidad sea una parte tan integral de nosotros que podamos entrar en ese estado unificado de conciencia a voluntad, no solo como una experiencia única de Gracia. Alcanzar un grado más estable de unificación dentro de nosotros mismos y la unidad con nuestra familia extendida nos permite funcionar como ciudadanos con mentalidad universal con una objetividad cada vez mayor.
También debemos recordar que los dos propósitos declarados por el consejero divino, el aumento de la percepción espiritual y la conciencia cósmica, son verdaderamente interdependientes, que no podemos aumentar la conciencia cósmica a menos que busquemos simultáneamente el crecimiento espiritual personal que proviene de la adquisición de cualidades inherentes a los ciudadanos perfeccionados de Havona, tales como el valor, el altruismo, el idealismo, la lealtad y el desinterés, así como el desarrollo de la unidad del espíritu puro y la energía pura contenida en la semilla de nuestro ser divino, el Ajustador del Pensamiento, a través del uso inteligente de nuestra herramienta preciosa, el mediador de la mente cósmica. Volverse altruista, leal y desinteresado son ciertamente cualidades deseables para el ciudadano con mentalidad universal que naturalmente se verá inducido a preguntarse «¿Qué hay para todos nosotros?» en lugar de «¿Qué hay para mí?»
Invitamos a cualquier persona interesada en la formación de talleres que aborden tanto la comprensión como la aplicación práctica de este tremendo objetivo a unirse a nosotros. Es una empresa gigantesca. Nuestro éxito depende en gran medida de la unificación de nuestros esfuerzos a lo largo de los patrones de cooperación, coordinación, interdependencia y armonía.
Jean-Pierre Heudier, Ph.D., es un profesor universitario jubilado que ahora vive en San Marcos, Texas. Ha estado estudiando El Libro de Urantia desde 1970, y jugó un papel decisivo en la formación de los primeros grupos de estudio en Austin y San Marcos. Ha estado activo como presentador en conferencias de Texas y en conferencias internacionales, especialmente las que tienen lugar en Francia, como presentador/intérprete.