© 2004 David Kantor
© 2004 The Urantia Book Fellowship
El año pasado me invitaron a hablar ante un grupo de lectores en un país de Europa del Este. Cuando le pregunté al anfitrión sobre un tema, dijo: «La vida es tan deprimida aquí, por favor cuéntanos algo sobre la esperanza». Este ensayo, entonces, trata sobre la esperanza en el contexto de la vida diaria, no sobre abstracciones metafísicas o intelectuales. Se trata de un elemento importante de las luchas psicológicas, sociales y espirituales que encontramos en la vida diaria.
Al considerar la naturaleza de la esperanza, también consideraremos algunas actitudes adicionales que están relacionadas con la esperanza: duda, desesperación y fe. De hecho, podría ser útil considerar estos cuatro elementos como partes de un espectro. Nuestra actitud básica hacia la vida se puede centrar en cualquier punto de este espectro, desde la desesperación en un extremo hasta vivir la fe espiritual en el otro extremo. El miedo nos mueve hacia la desesperación y nuestros ideales nos llevan en la dirección de la esperanza y la fe.
Es probable que la mayoría de las veces nos encontremos en algún punto intermedio, moviéndose entre la esperanza y la duda. Aquellos de ustedes con una fuerte experiencia de fe probablemente se encuentren en algún lugar entre una comprensión segura de la fe, que a veces consiste solo en esperanza. Si a menudo te sientes dominado por sentimientos de desesperación, te insto a que pases más tiempo en oración y adoración, para que puedas encontrar la esperanza y la fe que necesitas para vivir de manera más plena y productiva.
El libro nos dice que, «El hombre mortal consigue incluso su estado de candidato a la ascensión mediante su propia fe y esperanza.» [LU 3:5.16]
La esperanza puede considerarse como una actitud positiva hacia las posibilidades futuras. En la actitud de esperanza imaginamos que algún estado ideal será una realidad en el futuro. Así, nuestros ideales también juegan un papel importante en el mantenimiento de la esperanza.
… el hombre nunca puede poseer la verdad sin el ejercicio de la fe. Esto es así porque los pensamientos, la sabiduría, la ética y los ideales del hombre nunca se elevarán por encima de su fe, de su esperanza sublime. Y toda verdadera fe de este tipo está basada en una reflexión profunda, en una autocrítica sincera y en una conciencia moral intransigente. La fe es la inspiración de la imaginación creativa impregnada de espíritu. [LU 132:3.5]
Los ideales de la raza son el apoyo y la seguridad principales durante los períodos críticos en que una civilización se encuentra en tránsito entre un nivel y el siguiente. [LU 81:6.40]
Cuando hablamos de esperanza hay muchas metas hacia las cuales nuestra esperanza puede ser dirigida.
Cabe señalar que en cada uno de estos ejemplos hay un horizonte de tiempo, un tiempo en el futuro para el cual esperamos que haya ocurrido algún resultado particular. Algunos de estos horizontes están más cerca de la actualidad que otros. Algunos existen más allá del final de nuestras vidas aquí en este mundo. El Libro de Urantia contiene un comentario que creo que se relaciona directamente con esto.
Existe una relación directa entre la madurez y la unidad de la conciencia del tiempo que tiene cualquier intelecto dado. La unidad de tiempo puede ser un día, un año o un período más largo, pero es inevitablemente el criterio mediante el cual el yo consciente evalúa las circunstancias de la vida, y mediante el cual el intelecto que concibe mide y evalúa los hechos de la existencia temporal. [LU 118:1.3]
En la madurez del yo en desarrollo, el pasado y el futuro se reúnen para iluminar el verdadero significado del presente. A medida que el yo madura, se aleja cada vez más en el pasado en busca de experiencia, mientras que sus previsiones de sabiduría tratan de penetrar cada vez más profundamente en el futuro desconocido. Y a medida que el yo que concibe extiende su alcance cada vez más lejos tanto en el pasado como en el futuro, su juicio depende cada vez menos del presente pasajero. Las acciones y decisiones empiezan de esta manera a liberarse de las trabas del presente en movimiento, mientras que se comienza a aceptar los aspectos de importancia pasado-futura. [LU 118:1.5]
Aquí los autores están hablando del horizonte de tiempo que usamos para evaluar nuestras vidas. Pero tienen más que decir sobre esto en [LU 118:1.6-9]
Aquellos mortales cuyas unidades de tiempo son cortas practican la paciencia; la verdadera madurez trasciende la paciencia mediante una tolerancia nacida de una verdadera comprensión.
Madurar significa vivir más intensamente en el presente, eludiendo al mismo tiempo las limitaciones del presente. Los planes de la madurez, basados en la experiencia pasada, nacen en el presente de tal manera que realzan los valores del futuro.
La unidad de tiempo de la inmadurez concentra los significados y los valores en el momento presente de tal manera, que separa el presente de su verdadera relación con el no presente —con el pasado-futuro. La unidad de tiempo de la madurez está proporcionada para revelar la relación coordinada del pasado-presente-futuro de tal forma que el yo empieza a hacerse una idea de la totalidad de los acontecimientos, empieza a ver el paisaje del tiempo desde la perspectiva panorámica de unos horizontes más amplios …
Traigo este pasaje a su atención porque creo que se relaciona directamente con el horizonte temporal de nuestras esperanzas. Si nuestras unidades de tiempo son cortas y no podemos imaginar la vida más allá de la turbulencia de la situación mundial actual, es probable que nos volvamos pesimistas o incluso nos desesperemos. Es importante pensar en unidades de tiempo más largas y centrar nuestras esperanzas en el futuro más allá de la turbulencia actual. De esta manera podemos encontrar fuerzas para trabajar en el presente por una mejor situación futura.
Uno de los grandes regalos que recibimos al leer El Libro de Urantia es la expansión radical de nuestro horizonte temporal para abarcar una comprensión del pasado lejano, así como una comprensión del futuro lejano. Esto debería ayudarnos a trabajar más eficazmente en el momento presente, en la situación actual.
El libro nos dice que, «La verdadera perspectiva de cualquier problema sobre la realidad —humano o divino, terrestre o cósmico— sólo se puede obtener mediante el estudio y la correlación completos e imparciales de tres fases de la realidad universal: el origen, la historia y el destino. La comprensión adecuada de estas tres realidades experienciales proporciona la base para apreciar sabiamente el estado actual.» [LU 19:1.6]
El Libro de Urantia nos brinda muchas de las herramientas que necesitamos para evaluar nuestra situación en relación con la realidad cósmica y tomar medidas que serán verdaderamente útiles dentro de este contexto ampliado.
Cuando observo la situación mundial actual y me siento abrumado por las dificultades y complejidades de la misma, recuerdo a Adán y Eva y su experiencia. A continuación se encuentra un pasaje que se encuentra en [LU 75:1.3-6] que describe la visión de Adán y Eva sobre los problemas planetarios.
Adán y Eva se encontraban en una esfera que no estaba de ninguna manera preparada para la proclamación de la fraternidad de los hombres, en un mundo que andaba a tientas en una oscuridad espiritual abyecta, y afligido por una confusión que era aún más grave debido al fracaso de la misión de la administración anterior. La mente y la moralidad se encontraban en un nivel bajo, y en lugar de emprender la tarea de llevar a cabo la unidad religiosa, tenían que empezar de nuevo todo el trabajo de convertir a los habitantes a las formas más simples de creencias religiosas. En lugar de encontrarse con un idioma ya preparado para ser adoptado, tenían que enfrentarse con la confusión mundial de cientos y cientos de dialectos locales. Ningún Adán del servicio planetario había sido depositado jamás en un mundo más difícil; los obstáculos parecían insuperables y los problemas insolubles para una criatura.
Estaban aislados, y el enorme sentimiento de soledad que pesaba sobre ellos se acrecentó aún más con la partida prematura de los síndicos Melquisedeks. Sólo a través de las órdenes angélicas podían comunicarse indirectamente con cualquier ser que estuviera fuera del planeta. Poco a poco su valentía se debilitaba, sus ánimos decaían, y a veces su fe casi vacilaba.
Ésta es la verdadera imagen de la consternación que sentían estas dos nobles almas mientras reflexionaban sobre las tareas con las que se enfrentaban. Los dos eran profundamente conscientes de la enorme empresa que implicaba la ejecución de su misión planetaria.
Es probable que ninguno de los Hijos Materiales de Nebadon tuvo que enfrentarse nunca con una tarea tan difícil, y aparentemente tan desesperada, como la que tenían Adán y Eva ante la triste situación de Urantia. Pero algún día hubieran conseguido el éxito si hubieran sido más perspicaces y pacientes. Los dos, y sobre todo Eva, eran demasiado impacientes; no estaban dispuestos a acomodarse a la larguísima prueba de resistencia. Querían ver algunos resultados inmediatos, y los vieron, pero los resultados que consiguieron así fueron sumamente desastrosos tanto para ellos como para su mundo.
Aquí tenemos un claro ejemplo de pérdida de esperanza cuando un horizonte temporal no es el adecuado a la magnitud del emprendimiento. Adán y Eva querían ver resultados en un período de tiempo mucho más corto de lo que era posible dada la situación en la que se encontraban.
Si miras la situación en el mundo y te sientes abrumado, o si sientes que estás perdiendo la esperanza, piensa en esta historia de Adán y Eva. Aquí tenemos una historia sobre seres sobrehumanos con una amplia educación y formación que se desorientaron por la magnitud de los problemas de este mundo. Si esto pudiera pasarles a ellos, entonces no debería sentirme tan mal cuando me encuentre luchando.
Pero desde la época de Adán y Eva también tenemos a Jesús experimentando la vida en este mundo y tenemos su vida como ejemplo de cómo avanzar creativamente en tiempos de extrema dificultad cuando toda esperanza parece perdida.
Es útil considerar el horizonte de tiempo que usó Jesús durante su vida terrenal. Su enfoque estaba en trabajar en el presente para la aparición futura del «reino de los cielos». Tenía en su mente una comprensión del verdadero destino de la humanidad. Creo que ese es nuestro desafío hoy. Debemos cultivar una comprensión de este destino. Debemos desarrollar formas de trabajar en nuestra vida diaria que nos permitan trabajar creativamente para la realización de ese destino.
Uno de nuestros desafíos es fortalecer la esperanza hasta que se convierta en fe viva. Cuando me encuentro pasando de una posición de esperanza a una posición de duda y desesperación, recuerdo varios comentarios que hacen los reveladores.
… ¡Pero no os engañéis! Estos ideales comprometidos del Maestro continúan latentes en su evangelio, y terminarán por afirmar todos sus poderes en el mundo. [LU 195:0.12]
… Cualesquiera que sean los desatinos que vuestros compañeros humanos puedan cometer en la administración del mundo de hoy, el evangelio que os proclamo gobernará este mismo mundo en una era por venir. La meta última del progreso humano consiste en reconocer respetuosamente la paternidad de Dios y en materializar con amor la fraternidad de los hombres. [LU 143:1.4]
Encuentro que repasar estos pasajes me ayuda a movilizar mis esperanzas en la dirección de la fe y a superar la tendencia a caer en la desesperación. Creo que estas afirmaciones son verdaderas, y es esta creencia la que a veces me salva.
Si tenemos esperanza en el resultado a largo plazo de la aventura evolutiva de la humanidad en este planeta, estaremos empoderados para trabajar hacia el logro de esa meta distante.
Uno de los enemigos de la esperanza es el pensamiento de que nuestra visión del futuro, nuestra visión del reino de los cielos, nuestros valores y nuestras esperanzas son simplemente imágenes creadas por nuestra imaginación creativa, imágenes que la mente crea para darnos una sensación de estabilidad y propósito. El Libro de Urantia aborda este tema en un pasaje elocuente:
Para el materialista no creyente, el hombre es simplemente un accidente evolutivo. Sus esperanzas de supervivencia están engarzadas en una ficción de su imaginación como ser mortal; sus miedos, amores, anhelos y creencias no son más que la reacción de la yuxtaposición fortuita de ciertos átomos de materia sin vida. Ningún despliegue de energía y ninguna expresión de confianza pueden transportarlo más allá de la tumba. Las obras piadosas y el talento inspirador de los mejores hombres están condenados a perecer en la muerte, en esa larga noche solitaria del olvido eterno y de la extinción del alma. Una desesperación sin nombre es la única recompensa que recibe el hombre por vivir y trabajar sin descanso bajo el sol temporal de la existencia mortal. Cada día de la vida aprieta de manera lenta y segura el nudo de un destino despiadado que un universo de materia, hostil e implacable, ha decretado como insulto supremo para todo lo que es hermoso, noble, elevado y bueno en los deseos humanos.
Pero éste no es el fin ni el destino eterno del hombre; esta visión no es más que el grito de desesperación lanzado por un alma errante que se ha perdido en las tinieblas espirituales, y que continúa luchando valientemente en medio de los sofismas mecanicistas de una filosofía material cegada por la confusión y la deformación de una erudición compleja. Toda esta condena a las tinieblas y todo este destino de desesperación se disipan para siempre mediante un valiente despliegue de fe por parte del hijo de Dios más humilde e inculto que viva en la Tierra. [LU 102:0.1,2]
Sin esperanza, sin ideales, sin una visión de un futuro mejor y más significativo, nos paralizamos en nuestra capacidad de emprender acciones creativas positivas en el mundo. Si no tenemos una visión de un estado ideal que estamos tratando de alcanzar, ¿cómo podemos esperar tomar decisiones sabias en la vida diaria?
El siglo pasado ha visto un aumento en el mundo de las posiciones filosóficas que dicen que nuestras esperanzas son simplemente ilusiones psicológicas. Las creencias religiosas han sido retratadas como opiniones injustificables. Algunos filósofos han ido tan lejos como para negar la existencia del conocimiento y la verdad. Los valores se describen simplemente como derivados de presiones emocionales y sociales. Se entiende que el mundo existe sin significado ni propósito. Desde esta perspectiva, el compromiso apasionado con cualquier cosa (relaciones, perspectivas religiosas, ideologías políticas) no solo es inútil, sino que indica una enfermedad mental grave. De hecho, durante la época de la Unión Soviética, las personas con fuertes convicciones religiosas fueron internadas en hospitales psiquiátricos para recibir tratamiento. Esto todavía está sucediendo hoy en China.
El libro dice: «Los científicos han precipitado involuntariamente a la humanidad hacia un pánico materialista; han desencadenado un asedio irreflexivo al banco moral de los siglos, pero este banco de la experiencia humana tiene enormes recursos espirituales; puede soportar las demandas que se le hagan. Sólo los hombres irreflexivos se dejan llevar por el pánico con respecto a los activos espirituales de la raza humana. Cuando el pánico laico-materialista haya pasado, la religión de Jesús no se encontrará en bancarrota. El banco espiritual del reino de los cielos pagará con fe, esperanza y seguridad moral a todos los que recurran a él «en Su nombre».» [LU 195:6.1 ]
También se nos dice que, «Sólo hay una lucha que tienen que sostener los que entran en el reino, y es el buen combate de la fe. El creyente sólo tiene que librar una batalla, y es contra la duda —contra la incredulidad.» [LU 159:3.8]
Creo que cuando los autores del libro se refieren a la «duda» en este contexto, se refieren a esa duda que nos lleva a creer que nuestros ideales y valores son abstracciones creadas por nosotros mismos que no tienen ningún significado o valor real fuera de nuestras vidas subjetivas.
Lo que falta en estas valoraciones nihilistas de la vida interior es un reconocimiento de la presencia del Ajustador del Pensamiento y el papel que juega este fragmento de divinidad en la organización y dirección de la mente mortal. Considere lo siguiente: «Círculo tras círculo, vuestras decisiones intelectuales, elecciones morales y desarrollo espiritual aumentan la capacidad del Ajustador para funcionar en vuestra mente; círculo tras círculo os eleváis así desde los estados inferiores de asociación y de sintonización mental con el Ajustador, de manera que éste se encuentra cada vez más capacitado para registrar sus imágenes del destino, con una intensidad y una convicción crecientes, en la conciencia evolutiva de esta mente-alma que busca a Dios.» [LU 110:6.5]
De hecho, muchos elementos de nuestros ideales y esperanzas pueden atribuirse a fuentes sociales y psicológicas. Muchas de nuestras creencias y valores son relativos a nuestra situación económica y social. Pero es esencial que apreciemos el papel del Ajustador del Pensamiento en nuestra vida interior.
Este fragmento prepersonal de divinidad existe dentro de la mente mortal y constantemente intenta orientar la personalidad hacia las realidades eternas. El resultado, en la mente de una persona que cede a esta influencia, es un surgimiento gradual de una conciencia de la realidad del universo. La mente comienza a funcionar en relación con ideales y esperanzas que resuenan con valores espirituales. En este contexto, el trabajo del Ajustador en la mente mortal puede entenderse como análogo al trabajo de un giroscopio en un barco o un avión. Es un mecanismo que proporciona orientación y un sentido de dirección física en el caso del barco o avión, espiritual en el caso de la mente mortal. En la página 1182 se describe al Ajustador como el prisionero de la esperanza espiritual confinado dentro de la mente mortal.
Creo que los autores de El Libro de Urantia han captado la esencia de esta situación con la cita que dice: «En el terreno de la experiencia religiosa, la posibilidad espiritual es una realidad potencial. El impulso espiritual hacia adelante del hombre no es una ilusión psíquica. Toda la fantasía del hombre sobre el universo puede no ser un hecho, pero una parte, una gran parte es verdad.» [LU 196:3.31]
Las historias y creencias propagadas por varias religiones tienen un gran valor porque brindan a los creyentes un contexto significativo dentro del cual se pueden descubrir valores y tomar decisiones acertadas. Los autores comentan que, «En un momento dado, la esperanza de supervivencia de la civilización occidental residió en los sublimes conceptos hebreos de la bondad y en los avanzados conceptos helénicos de la belleza.» [LU 92:6.17] Señalan que, «En el momento en que escribo estas líneas, una gran parte de Asia tiene puestas sus esperanzas en el budismo.» [LU 94:12.6] Claramente, los autores otorgan un gran valor sobre la importancia de las historias y creencias religiosas.
Y con respecto a nuestro mundo como un todo, dicen: «La gran esperanza de Urantia reside en la posibilidad de una nueva revelación de Jesús, con una presentación nueva y ampliada de su mensaje salvador, que uniría espiritualmente en un servicio amoroso a las numerosas familias de sus seguidores declarados de hoy en día.» [LU 195:10.16]
Jesús dijo de sí mismo: «Yo soy la esperanza de todos los que conocen la verdad viva».
Durante la vida mortal, la búsqueda de la ciudadanía cósmica implica fortalecer la esperanza hasta el punto en que se convierta en fe viva. Es posible que no podamos comprender muchos de los detalles sobre cómo funciona el cosmos, pero a través de la fe podemos saber que es bueno, creativo y amoroso.
El viaje del buscador de la verdad a menudo comienza con preguntas sobre la naturaleza de la realidad. Pero con el tiempo, el enfoque cambia invariablemente de las preguntas sobre el saber a las preguntas sobre el ser. La pregunta principal se convierte en: «¿Cómo puedo vivir de manera efectiva y creativa en este universo? ¿Cómo puedo contribuir a su desarrollo posterior?»
Se nos recuerda: «Al observar el mundo, recordad que las manchas oscuras de maldad que veis resaltan sobre un fondo blanco de bondad última. No observáis unas simples manchas blancas de bondad que destacan pobremente sobre un fondo oscuro de maldad._» [LU 195:5.12]
Una situación en la vida de Jesús, durante los años en que ayudaba a María a criar a los niños, ilustra su sentido del poder de la esperanza:
Durante cuatro años, su nivel de vida había declinado constantemente; año tras año se sentían cada vez más atenazados por la pobreza. Hacia el final de este año se enfrentaron con una de las experiencias más difíciles de todas sus arduas luchas. Santiago todavía no había empezado a ganar mucho, y los gastos de un entierro sumados a todo lo demás les hizo tambalearse. Pero Jesús se limitó a decir a su madre ansiosa y afligida: «Madre María, la tristeza no nos ayudará; todos hacemos lo mejor que podemos, y la sonrisa de mamá quizás podría inspirarnos para hacerlo aún mejor. Día tras día nos sentimos fortalecidos para estas tareas por nuestra esperanza de disfrutar de tiempos mejores en el futuro». Su optimismo práctico y sólido era realmente contagioso; todos los niños vivían en un ambiente donde se esperaban tiempos y cosas mejores. Esta valentía llena de esperanza contribuyó poderosamente a desarrollar en ellos unos caracteres fuertes y nobles, a pesar de su pobreza deprimente. [LU 127:3.14]
El verdadero desafío espiritual al que nos enfrentamos es el fortalecimiento de la esperanza hasta que se convierta en fe. La esperanza es algo tentativa: esperamos alguna realidad particular pero no estamos completamente seguros de ella. La actitud de fe declara que el objeto de nuestras esperanzas es realmente real. Vivir la fe nos empodera para vivir lealmente a nuestros más altos ideales en el momento presente.
… una fe viviente en el origen superhumano de nuestros ideales valida nuestra creencia de que somos hijos de Dios y hace reales nuestras convicciones altruistas, los sentimientos de la fraternidad de los hombres. [LU 103:5.9]
Es muy natural que el hombre mortal se sienta acosado por sentimientos de inseguridad cuando se ve inextricablemente atado a la naturaleza, mientras que posee unos poderes espirituales que trascienden por completo todas las cosas temporales y finitas. Sólo la confianza religiosa —la fe viviente— puede sostener al hombre en medio de estos problemas difíciles y desconcertantes. [LU 111:6.8]
Pero no seamos tan limitados en nuestra perspectiva que veamos este cultivo de la esperanza y la fe como una mera estrategia para evitar la ansiedad. Si somos capaces de transmutar nuestra esperanza en una fe viva, deberíamos estar empoderados para servir a los demás. Hay muchos lugares en la historia de Jesús donde los autores comentan que a menudo «pronunció palabras consoladoras de esperanza y valor» a las personas con las que se encontraba en el curso de su vida diaria. Podemos hacer esto también. Cualquier cosa que puedas hacer para aliviar el sufrimiento y la ansiedad en la vida de las personas que te rodean es una contribución directa a la curación de nuestro mundo.
El libro dice que, «La religión de Jesús es un nuevo evangelio de fe que se ha de proclamar a una humanidad que lucha. Esta nueva religión está fundada en la fe, la esperanza y el amor.» [LU 194:3.2]
… cuando la religión tiene unos móviles enteramente espirituales, hace que toda la vida valga más la pena, llenándola de objetivos elevados, dignificándola con valores transcendentales, inspirándola con móviles magníficos, y confortando todo el tiempo el alma humana con una esperanza sublime y vigorizante. La verdadera religión está destinada a disminuir las tensiones de la existencia; libera la fe y el coraje para la vida diaria y el servicio desinteresado. La fe fomenta la vitalidad espiritual y la fecundidad de la rectitud. [LU 155:3.7]
Tenga en cuenta en esta última cita el comentario de que «La religión verdadera… libera la fe y el coraje para la vida diaria y el servicio desinteresado». El servicio significativo es la frontera que encontramos más allá del horizonte de la fe.
La gran esperanza de Urantia reside en la posibilidad de una nueva revelación de Jesús, con una presentación nueva y ampliada de su mensaje salvador, que uniría espiritualmente en un servicio amoroso a las numerosas familias de sus seguidores declarados de hoy en día. [LU 195:10.16]
La gran esperanza de nuestro mundo es que esta revelación fortalezca y motive tanto a sus destinatarios que se movilicen como una fuerza al servicio de la humanidad. Y este servicio no debe verse como un plan grandioso a gran escala. Es un modo de servicio que debe ser dirigido localmente dentro de nuestras familias, comunidades, lugares de trabajo y lugares de culto. No es un enfoque que busca crear orden social imponiendo uniformidad ideológica en la sociedad. Es un enfoque que busca transformar el mundo transformando espiritualmente la vida de las personas.
Hay mucho por hacer. ¡Pongámonos a trabajar!
David Kantor es lector desde 1968. Administra los servicios de Internet de The Fellowship y es presidente del Comité Internacional de Fellowship.