© 2004 Doreen Heyne
© 2004 The Urantia Book Fellowship
Durante la mayor parte de mi investigación sobre el tema de la iluminación y la transformación, descubrí que las grandes mentes espiritualizadas piensan igual; había más pensamiento armonizado que puntos de vista en conflicto que resolver.
Antes de discutir la iluminación, la transformación y la iluminación, me gustaría considerar la sabiduría, el circuito de gravedad del séptimo espíritu ayudante de la mente; pues la sabiduría es esencial para el despertar. No obtenemos perspicacia y sabiduría de los demás, sino de nuestra propia alma donde Dios nos habla diciendo: «Este es el camino». [LU 34:7.8] Un Mensajero Poderoso dice acerca de la sabiduría: «aunque no lo sabemos realmente, suponemos que nunca podrá haber un límite a la evolución intelectual y a la adquisición de la sabiduría.» [LU 55:6.5]
Todas las religiones reconocen que la sabiduría es «el mayor bien», y que quien la adquiere la recibe en abundancia, pues el conocimiento sólo nos informa, mientras que la sabiduría nos transforma. La sabiduría explora y reflexiona sobre la naturaleza de la vida, como cuando una persona reconoce que debe haber una mejor manera de vivir y se esfuerza por encontrarla. La sabiduría reconoce que la mente puede ser controlada, transformada y trascendida, y esto conduce al amor, la felicidad, el altruismo y la liberación. Naturalmente encuentra expresión en el servicio compasivo a los demás y nos lleva a vivir más armoniosamente. La sabiduría te lleva a penetrar en la naturaleza de la realidad, reconociendo tus limitaciones, en el misterio infinito de nuestro universo. La sabiduría está en todas partes, en cada persona, situación, experiencia; pero en el silencio está la sabiduría que está más allá de las palabras. El padre Thomas Keating dijo: «El silencio es el idioma que habla Dios y todo lo demás es una mala traducción».[1]
Un alumno le preguntó a un gran maestro: «¿Cómo encuentro la sabiduría?» El maestro respondió: «Por buenas decisiones». «¿Y cómo tomo buenas decisiones?» preguntó el alumno. «Por experiencia», dijo el maestro. «¿Y cómo obtengo experiencia?» preguntó el estudiante? «De malas decisiones», dijo el maestro.[2]
La verdad aporta al sabio exactamente lo que el sabio aporta a la verdad. Interpretamos según nosotros mismos, lo que entendemos y lo que somos. A medida que nace nuestra conciencia universal, nuestra autoconciencia personal muere. «Pero la experiencia en y con las religiones humanas es la que desarrolla la capacidad para recibir posteriormente los dones crecientes de la sabiduría divina y de la perspicacia cósmica.» [LU 100:6.9]
Una definición de «Iluminación» es iluminación interior. No significa perfección o poder, solo el proceso de despertar. Se desarrolla gradualmente por descubrimientos espirituales. Leí que «es como dos hilos eléctricos que se juntan para producir una chispa y en el punto de unión, es el encuentro de lo menor y lo mayor, (divino y humano) que siempre expande lo menor. Es un destello de conciencia energética. A medida que obtienes la realización, descubres la bondad del mundo como una experiencia interna, y el mundo en el bien».[3]
Las personas iluminadas muestran sensibilidad, amabilidad, sencillez y humildad. No pueden soportar el conflicto dentro de su personalidad. No pueden practicar la crítica y la intolerancia. La realización no exige cambios en los demás, solo en uno mismo.
Los hombres y las mujeres que conocen a Dios y que han nacido del Espíritu ya no experimentan más conflictos con su naturaleza mortal que los habitantes de los mundos más normales, de los planetas que nunca han sido manchados por el pecado ni afectados por la rebelión. Los hijos de la fe trabajan en unos niveles intelectuales y viven en unos planos espirituales que están muy por encima de los conflictos producidos por unos deseos físicos desenfrenados o anormales. Los vivos deseos normales de los seres animales y los apetitos e impulsos naturales de la naturaleza física no están en conflicto con los logros espirituales incluso más elevados, excepto en la mente de las personas ignorantes, mal instruidas o lamentablemente demasiado escrupulosas. [LU 34:7.7]
Hay muchas preguntas sobre cuáles son los efectos a corto y largo plazo. ¿Es esta experiencia lo mismo que «nacer de nuevo»? ¿Cuál es el proceso? ¿Cuáles son los resultados? Abordaré estas y otras preguntas a través de algunas de las experiencias de aquellos que han pasado por este estado de profunda comprensión de la naturaleza del universo o la verdad absoluta.
Jakob Bohme, un zapatero alemán, dijo en 1575: «La iluminación del espíritu se derramó sobre mí y me paré en la presencia de un ser divino. Por una luz milagrosa vi a Dios.»[4] Pudo reconocer a Dios en todo, plantas, pastos, criaturas, etc. En su segunda iluminación su vista espiritual comenzó a expandirse revelándole verdades divinas. «Todo mi trabajo en la tierra no es más que una instrucción sobre cómo el hombre puede crear un reino de luz dentro de sí mismo, así que abre los ojos y ve que el mundo está lleno de Dios».[5] Sus escritos han inspirado e influenciado a luminarias como William Blake y Emanual Swedenborg, entre muchos otros.
Hay dos reinos de la realidad: el interior y el exterior. El interior no está limitado por el espacio, el tiempo o las leyes psicológicas, por lo que es atemporal y eterno. En el centro de nuestro ser está la conciencia pura o el alma espiritual, la chispa divina. Cuando la mente está quieta y clara, podemos vislumbrar nuestro núcleo. «El reino de los cielos está dentro de vosotros», escribió San Juan de la Cruz, y ninguna facultad científica puede aspirar a alcanzarlo.[6]
El contemplativo cristiano, Thomas Merton, dejó una maravillosa descripción de cómo se le aparecían otras personas cuando despertaba de su visión. «Entonces fue como si de repente viera la belleza sagrada de sus corazones, las profundidades donde ni el pecado ni el deseo pueden llegar; la persona que cada uno es a los ojos de Dios. Si tan solo pudieran verse como realmente son. Si pudiéramos vernos así, no habría razón para la guerra, para el odio, para la crueldad, nos postraríamos y nos adoraríamos.»[7] «Discernir la belleza suprema es descubrir e integrar la realidad: Discernir la bondad divina en la verdad eterna, esa es la belleza última. Incluso el encanto del arte humano consiste en la armonía de su unidad.» [LU 2:7.8]
¿Qué significa descubrir la conciencia pura? ¿Es este el reconocimiento de la inseparabilidad del espíritu y la mente material que manifiesta la unidad de lo interno y lo externo, lo personal y lo transpersonal, lo sagrado y lo profano, Dios y el yo? ¿Qué quiso decir Jesús cuando dijo: «Mi Padre y yo somos uno»? El compositor Johannes Brahms a veces recibía su música por inspiración divina. «Inmediatamente siento vibraciones que estremecen todo mi ser, espíritu iluminando el poder interior del alma, y en esos momentos me doy cuenta del significado de la revelación suprema de Jesús, «Yo y mi Padre somos uno». »[8] Medida a medida se le revela el producto terminado.
¿Cómo llega uno a este lugar en la conciencia? Llegas allí al darte cuenta de que ya estás allí y aceptas la naturaleza impermanente de todas las cosas y condiciones. Ahí es donde radica la paz, así como la gracia, la comodidad y la luz. Todo lo material pasará, los ciclos vendrán y se irán. Entra en el estado de no resistencia. Vivir el momento es el mejor momento.
A la mente material le desagrada el momento presente, porque no tiene control sobre él. Podemos condicionar nuestra mente para establecer nuevos patrones mentales que nos permitan vivir en la presencia de Dios. Nuestro futuro se crea a partir del momento presente. El mundo material tal como se nos aparece ahora es un reflejo del ego. Nuestra realidad colectiva es en gran medida una expresión simbólica de miedo y negatividad acumulada en la psique colectiva. Cuando nos liberamos de la ilusión de nuestro ego, el cambio interior afectará a toda la creación; tal vez un cambio en la conciencia del planeta.
La materia, el espíritu y el estado intermedio entre ambos, son tres niveles interrelacionados e interasociados de la verdadera unidad del universo real. Por muy divergentes que puedan parecer los fenómenos universales de los hechos y de los valores, a fin de cuentas están unificados en el Supremo.
La realidad de la existencia material está vinculada a la energía no reconocida así como a la materia visible. Cuando las energías del universo son frenadas hasta el punto de adquirir el grado requerido de movimiento, entonces, en condiciones favorables, estas mismas energías se convierten en masa. Y no olvidéis que la mente, la única que puede percibir la presencia de las realidades aparentes, es también real. La causa fundamental de este universo de energía-masa, de mente y de espíritu, es eterna —existe y consiste en la naturaleza y en las reacciones del Padre Universal y de sus coordinados absolutos. [LU 133:5.9-10]
La iluminación escogida conscientemente significa renunciar a tu apego al pasado y al futuro y vivir en el ahora.
¿Es volverse más compasivo, honesto, humilde y caritativo un signo de transformación espiritual saludable? ¿Puede ser por falta de oxígeno en la sangre? ¿Qué pasa con el aumento de dióxido de carbono? Eso solo produce experiencias limitadas, confusas y desorganizadas. ¿Qué pasa con las experiencias cercanas a la muerte? Bueno, el mecanismo que produce esas experiencias le pasaría a todas las personas bajo la misma influencia si fuera la privación.
Cuando se liberan endorfinas en el cerebro o se toma morfina, se produce una sensación de dicha y euforia, pero eso no explica por qué tan pocas personas tienen experiencias cercanas a la muerte cuando se elevan las endorfinas. No te iluminas a través de experiencias «fuera del cuerpo» o psíquicas, pero te da una idea del estado de liberación del cuerpo.
Yvonne Kason, MD, afirma que esta energía o fuerza transformadora casi siempre está simbolizada por la luz o el fuego.[9] Algunos de los signos son sensaciones de energía, calor, luz, sonido interno como el zumbido de las abejas o el rugido de una cascada, todos luminosidad penetrante, o luz blanca. Para algunos, como Pablo de Damasco, fue instantáneo; para otros fue durante largos períodos de tiempo, o tal vez sólo una experiencia. Las personas transformadas suelen tener un enfoque mucho más espiritual y una convicción ética, y están involucradas en esfuerzos altruistas y humanitarios.
Albert Einstein escribió en El mundo tal como lo veo: «Sostengo que la experiencia religiosa cósmica es la visión más sólida y noble de la investigación científica».[10] Muchos de los que han estudiado y experimentado la conciencia cósmica plantean la hipótesis de que la conciencia cósmica perenne representaría el siguiente gran paso evolutivo para toda la raza humana. La ciencia podría algún día llegar a reconocer esta energía como el mecanismo biológico-psicológico-espiritual para la experiencia de transformación espiritual.
En «deslumbrantes destellos de luz», Nikola Tesla, el inventor más grande del siglo XX, recibió planos detallados de muchos inventos. Se dio cuenta de que sus habilidades e ideas le venían de una realidad más allá de lo físico. El Libro de Urantia indica, «la imaginación creativa humana está comparativamente libre del tiempo.» [LU 12:5.5]. Cuanto más nos identificamos con el espíritu, menos sensibles somos al tiempo y al espacio.
El yogui indio, Gopi-Krishna, dijo después de muchos años de estudio observando el proceso de transformación, que «Kundalini» o energía espiritual, en diversos grados puede dejarte más inteligente, perceptivo, con conciencia expandida, pacífico, etc. Dijo que, aunque algunas personas piensan que la experiencia transformadora viene con la falta de oxígeno en el cerebro o la imaginación hiperactiva, en realidad conduce a una mayor comprensión, autocomprensión, claridad, autorrealización y creatividad.[11]
Una santa católica, Hildegaard de Bingen, recibió inspiración divina en 1098 para escribir libros sobre historia natural, medicina y moralidad; También pintó y compuso música. Ella escribió que experimentaba constantemente una visión de lo que ella llamó un reflejo de la «luz viva».
Un estudio piloto descrito en A Farther Shore mostró lo siguiente sobre las personas que experimentaron una transformación espiritual o un despertar:[12]
Yeats describe esta experiencia en Vacilación.
¿Nos hemos concentrado demasiado en desarrollar nuestra mente lógica, mientras permitimos que la conciencia espiritual se atrofie?
En Espiritualidad esencial, Roger Walsh pregunta: «¿Qué nos sucede cuando nos quedamos atrapados en apegos y anhelos que satisfacen nuestras emociones y no nuestra alma? Caemos en la ilusión y olvidamos nuestra naturaleza espiritual. Los apegos se hinchan, las satisfacciones se reducen». Él no dice que debemos renunciar a los placeres, sólo a los apegos a ellos. «La iluminación o la realización destruyen los antojos; de lo contrario, sufriríamos de nostalgia divina y descontento».[13]
La experiencia personal de Ramakrishna fue: «Así como el hambre y la sed surgen espontáneamente, también lo hace el anhelo por Dios. Es simplemente una cuestión de tiempo. El anhelo de Dios no puede surgir hasta que uno haya satisfecho hasta cierto punto los deseos de la existencia social o haya visto a través de ellos y se haya liberado de ellos. La búsqueda constante del placer egocéntrico no solo te defrauda de tu derecho de nacimiento, sino que la mera búsqueda del placer inevitablemente produce sufrimiento para ti y para los demás».[14]
Nadie sabe cuándo, por qué o cómo llega la luz. Puede llegar cuando empieces a descubrir la realización de la razón de vivir; tal vez a través de la perseverancia y el esfuerzo. No se descubre a través de los sentidos, ni del intelecto sino sólo a través de la comunión con el espíritu. La luz entra y en un segundo se va, pero las consecuencias son profundas y duraderas. Es una certeza y no se la puedes transmitir a ninguna otra persona. No esperes, ni te preguntes, ni lo esperes. Si lo deseas, nunca sucederá.
Ocurre a través del proceso natural de adoración y sabiduría, de lo contrario es alucinación, no iluminación. «El conocimiento por sí solo nunca puede proporcionar una certeza absoluta, sino únicamente una probabilidad aproximada creciente; pero el alma religiosa espiritualmente iluminada sabe, y sabe ahora.» [LU 102:2.4]
Se necesita mucho coraje para estar a la altura de tus convicciones. Cuando descubres la verdad, puede que te ilumine, pero junto con ella vienen las responsabilidades. A medida que aumenta la iluminación, aumenta el deseo de compartirla, y eso se vuelve muy difícil, como muchos descubrieron cuando encontramos El Libro de Urantia.
Thomas Troward dijo: «Tocamos el rostro de Dios cuando alcanzamos esa indescriptible reciprocidad de sentimiento por la cual instintivamente reconocemos algo en otro, haciéndolo afín a nosotros mismos. Cuando la mente consciente individual entra en contacto directo con la mente universal, la inteligencia cósmica se individualiza y la inteligencia individual se universaliza. Los dos se vuelven uno. Soy la persona que eres y tú eres la persona que soy.»[15]
El compositor con su sinfonía inacabada, el artista con su lienzo inacabado, el poeta con sus versos inacabados, el científico con sus experimentos inacabados, cada uno agotó su capacidad de proceder sin ayuda, todos buscando sinceramente una solución. Una entrega de uno mismo conduce entonces a una luz cósmica divina (inteligencia) que comienza a revelarles la respuesta.
Sin consagración y perseverancia no puede haber iluminación.
La mayoría de los fenómenos espectaculares relacionados con las conversiones llamadas religiosas son de naturaleza totalmente psicológica, pero de vez en cuando se producen experiencias que tienen también un origen espiritual. Cuando la movilización mental es absolutamente total en un nivel cualquiera de la expansión psíquica hacia la consecución espiritual, cuando las motivaciones humanas de lealtad a la idea divina son perfectas, entonces se produce con mucha frecuencia un descenso repentino del espíritu interior para sincronizarse con el objetivo concentrado y consagrado de la mente superconsciente del mortal creyente. Estas experiencias de unificación de los fenómenos intelectuales y espirituales son las que constituyen la conversión, la cual consiste en unos factores que sobrepasan las implicaciones puramente psicológicas. [LU 100:5.4]
Doreen Heyne encontró El Libro de Urantia a mediados de la década de 1980 y actualmente se desempeña como secretaria general de El Libro de Urantia Fellowship. Divide su tiempo entre Nueva Jersey y Florida y su pasión es esforzarse por ser una mejor humana a través del servicio amoroso.
Roger Walsh, Espiritualidad esencial. (John Wiley & Sons, 1999), pág. 44. ↩︎
Roger Walsh, Espiritualidad esencial. (John Wiley & Sons, 1999). ↩︎
Carol Dommermuth-Costa, Nikola Tesla: Una chispa de genio. (Minneapolis, MN: Lerner Publications Company, 1994). ↩︎
Dan Millman y Doug Childers, Intervenciones divinas: historias reales de misterio y milagros que cambian vidas. (Emaús, Pensilvania: Rodale Press, 1999). ↩︎
Dan Millman y Doug Childers, Intervenciones divinas: historias verdaderas de misterio y milagros que cambian vidas. (Emaús, Pensilvania: Rodale Press, 1999). ↩︎
Roger Walsh, Espiritualidad esencial. (John Wiley & Sons, 1999), pág. 8. ↩︎
Jack Kornfield, Un camino con corazón: una guía a través de los peligros y las promesas de la vida espiritual (Bantam, 1993) p. 311. ↩︎
Lucinda Vardey, Dios en todos los mundos: una antología de escritura espiritual contemporánea (Pantheon Books, 1995). ↩︎
Yvonne Kason, MD, Farther Shore: Cómo la experiencia cercana a la muerte y otras experiencias extraordinarias pueden cambiar vidas ordinarias. (DIANE Publishing Co, junio de 1994). ↩︎
Albert Einstein, El mundo tal como lo veo. (Citadel Trade, edición reeditada de julio de 1993) ↩︎
Gopi-Krishna, Kundalini: La energía evolutiva en el hombre. (Shambala, 1997). ↩︎
Yvonne Kason, MD, Farther Shore: Cómo la experiencia cercana a la muerte y otras experiencias extraordinarias pueden cambiar vidas ordinarias. (DIANE Publishing Co, junio de 1994). ↩︎
Roger Walsh, Espiritualidad esencial. (John Wiley & Sons, 1999), pág. 179. ↩︎
Swami Chetanananda, Dios vivió con ellos: historias de vida de dieciséis discípulos monásticos de Sri Ramakrishna (Vedanta Society of st Louis: 1997). ↩︎
Thomas Troward, Las conferencias de Edimburgo sobre ciencia mental. (1904) ↩︎