© 2015 David Kantor
© 2015 The Urantia Book Fellowship
| El libro de Urantia y su misión | Volumen 15, Número 1, 2015 (Verano) — Índice | Sesenta y cuatro conceptos originales de El libro de Urantia |
Nota del autor: este ensayo proporciona una sinopsis de los conceptos presentados en los libros enumerados en la bibliografía adjunta, intentando relacionarlos con el contexto en evolución dentro del cual El Libro de Urantia se lee, interpreta y utiliza como objeto social.
En lo profundo de un bosque prehistórico, cae la noche. Un círculo de piedras sagradas contiene un pequeño fuego. Cerca, un viejo chamán arrugado canta suavemente mientras toca un pequeño tambor de piel. De vez en cuando rocía una ofrenda de hojas de tabaco sobre las llamas. En el momento en que la luna llena se ve por primera vez entre los árboles, saca del fuego el omóplato de un castor.
Al adivinar un patrón de grietas en el hueso hechas por el fuego, encuentra una revelación del cosmos en el que vive su banda de cazadores, un mapa que señala el camino hacia la caza del mañana: una manada de caribúes que proporcionará sustento a la tribu, peligros específicos a evitar, acciones que se deben tomar para asegurar el éxito. La información más esencial para la vida de la tribu la lee el chamán en las grietas de este hueso.
Me siento junto a una pequeña lámpara en mi estudio. En mis manos tengo una copia de El Libro de Urantia, una colección de patrones inscritos de marcas hechas por una fórmula compleja de solventes y colorantes. Al adivinarlos, encuentro una revelación del cosmos en el que vivo, una guía que me indica el camino para el sustento del día, peligros específicos que deben evitarse, acciones que deben tomarse para asegurar una vida más exitosa. La información más esencial para comprender mi vida puede leerse en las marcas de las hojas de papel.
Entre el chamán y yo mucho es lo mismo; cada uno de nosotros busca la guía de lo que está más allá de nuestras limitadas percepciones humanas, aceptando colecciones de símbolos abstractos como revelación.
¿Son estos textos sagrados que estamos leyendo el chamán y yo? Empleamos colecciones de símbolos para conectarnos con un cosmos más grande. Nos involucramos en la misma actividad que innumerables otros seres humanos que leen diariamente la Biblia, la Torá, el Rig-Veda, el Corán, el Mahabharata, el Avesta, o cualquiera de las innumerables otras colecciones de escritos. ¿El Libro de Urantia pertenece a esta categoría de textos? ¿O trasciende esta categoría? ¿Calificarlo como «texto sagrado» lo abarata?
En nuestro mundo aislado que carece tanto de su Príncipe Planetario como de sus centros Adámicos de educación y cultura, la alfabetización se ha convertido en un mediador principal de la revelación. No son los símbolos materiales en sí mismos los que constituyen la revelación (como sostendrían algunos fundamentalistas religiosos), sino más bien el proceso de leerlos lo que facilita la influencia catalizadora de los benefactores espirituales que operan dentro de una mente mortal que busca.
Los reveladores notan que, «El espíritu divino no se pone en contacto con el hombre mortal por medio de los sentimientos o las emociones, sino en el ámbito de los pensamientos más elevados y más espiritualizados. Son vuestros pensamientos, y no vuestros sentimientos, los que os conducen hacia Dios… Estas experiencias religiosas son el resultado de la impresión producida en la mente del hombre por las operaciones combinadas del Ajustador y del Espíritu de la Verdad, a medida que actúan entre y sobre las ideas, los ideales, las percepciones y los esfuerzos espirituales de los hijos evolutivos de Dios. » [LU 101:1.3] Usted y yo, viviendo en un mundo del siglo XXI, pasamos la mayor parte de nuestras horas de vigilia procesando símbolos y extrayendo significado de nuestra experiencia en nuestro entorno. Somos navegantes en un mar de información a partir del cual se nos comunica el significado a través de varios textos, imágenes, íconos, pantallas portátiles de patrones de luz y dispositivos conectados a satélites que indican nuestra ubicación exacta en la superficie del planeta.
Durante incontables generaciones nuestros antepasados ordenaron su vida en torno a lo que leían en las rocas, los árboles, las huellas en los cauces de los arroyos, el movimiento de las nubes y los misterios que se esconden en los cielos nocturnos y los omoplatos quemados. La información de carácter cultural o histórico se transmitía de generación en generación a través de los narradores. Pero durante los últimos tres mil años la humanidad ha estado atravesando la transición más significativa que ha experimentado hasta ahora en su larga historia: la transición de las tradiciones orales a la alfabetización masiva.
Vosotros que hoy disfrutáis de las ventajas del arte de la imprenta, no podéis comprender muy bien lo difícil que era perpetuar la verdad durante estos tiempos antiguos, y lo fácil que resultaba perder de vista una nueva doctrina de una generación a la siguiente. [LU 93:7.4]
Las masas de personas que leen y manipulan los símbolos que ellos mismos crean no solo han transformado la sociedad, sino que han acelerado en gran medida la evolución de todos los aspectos de la civilización humana, incluida la velocidad a la que los símbolos con significado se propagan entre los grupos lingüísticos y culturales.
¿Existe una relación entre esta transición y la aparición de tres revelaciones de época en rápida sucesión? ¿Cuál es la actividad potencial del espíritu dentro de una mente dedicada a procesar los símbolos materiales del lenguaje escrito?
En el año 2000 a.C., Melquisedec revitalizó el contenido espiritual fundamental de la tradición oral (símbolos abstractos asimilados a través de los oídos en lugar de los ojos). Su centro de formación y los misioneros que envió trabajaron completamente dentro de la tradición oral.
Jesús vino durante una época en que la transición de lo oral a lo alfabetizado estaba muy avanzada tanto en el mundo hebreo como en el grecorromano. La sabiduría de la antigua tradición hebrea acababa de traducirse al griego en Alejandría, liberándola de siglos de ritual social acumulado y revigorizando sus potenciales espirituales.
Los hebreos habían llegado a ser conocidos como «el pueblo del libro». Pero dentro de esa cultura, las tradiciones del período oral anterior todavía dominaban. Los textos escritos se utilizaron como recursos mnemotécnicos para ayudar a recordar pasajes memorizados. Los rabinos enseñaban de boca en boca y la articulación única y los matices lingüísticos de sus oraciones se transmitían de generación en generación. La alfabetización, en esta cultura, significaba la capacidad de enunciar o cantar las palabras escritas de la manera ordenada.
Incluso hoy en día, la tradición oral es fuerte. La palabra «Talmud» significa literalmente «_aprendido de memoria». La palabra «Corán» implica una recitación de las Escrituras. La palabra «Biblia» implica una colección de libros y cartas. Si visitara una escuela islámica, probablemente encontraría estudiantes sentados y repitiendo juntos, en voz alta y rítmica, verso tras verso del Corán. Es lo mismo en las escuelas talmúdicas tradicionales. La educación cristiana elemental todavía enfatiza la memorización de pasajes de las Escrituras.
Las parábolas de Jesús son excelentes ejemplos de construcciones conceptuales a partir de las cuales las personas de culturas alfabetizadas y orales pueden derivar valores espirituales. La versión original del Sermón de la Montaña está escrita en una estructura rítmica que facilita la memorización.
El Libro de Urantia llegó en un momento de creciente alfabetización mundial. Según el Fondo de Desarrollo del Banco Mundial, hoy en el mundo más del 70% de los hombres y mujeres adultos tienen un nivel básico de alfabetización funcional. Los gobiernos y las agencias internacionales de todo el mundo están aplicando agresivamente programas para aumentar la alfabetización y los niveles de logro educativo.
Alan Purves[1] comenta que para algunos significa la capacidad de firmar con su nombre en documentos legales. Para otros, es la capacidad de leer un texto en particular, como el Corán, y responder las preguntas de un maestro. Para un grupo de mujeres en Bombay puede significar saber si un vendedor en el mercado está pidiendo un precio justo por un kilo de lentejas.
Hay una cosa que estas definiciones tienen en común: asumen significados compartidos para los símbolos utilizados. Asumimos que los significados de las palabras que decimos son los mismos significados que la mente de nuestros oyentes les asignará. La alfabetización no existe fuera de un contexto social de interpretación.
Leer y escribir no son simplemente habilidades relacionadas con descifrar letras o escribir una oración; también implican una serie de actividades sociales. Cada uno de nosotros disfruta de ser miembro de una variedad de comunidades alfabetizadas; comunidades que tienen sus propios vocabularios especializados y modos de relacionarse lingüísticamente.
La alfabetización es en el fondo un proceso social y no existe fuera de un contexto social. En el caso de los textos religiosos o sagrados, la interacción social en torno a los textos puede volverse muy compleja o ritualizada. Y estas actividades sociales tienen mucho que ver con la forma en que ciertos manuscritos llegan a ser considerados «textos sagrados» (Hay implicaciones importantes de este hecho que van más allá del alcance de este ensayo presente; se relacionan con una comprensión de contextos sociales específicos dentro de los cuales la difusión de El Libro de Urantia podría tener lugar con mayor eficacia.)
Cualquier comprensión de la lectura debe comenzar con un reconocimiento del papel que ha jugado la tradición oral a lo largo de la historia humana. La alfabetización masiva es un fenómeno muy nuevo, presente durante menos de una décima parte del uno por ciento de la historia humana.
Los primeros textos no pretendían ser representaciones reales de la realidad: existían para ayudar al narrador a recordar. Se entendía que el verdadero conocimiento existía solo en la memoria; la escritura era mnemotécnica, un recordatorio. No fue sino hasta finales de la Edad Media que los textos comenzaron a usarse como representaciones de archivo de los hechos del mundo.
Los textos sagrados clásicos de nuestro mundo actual, los textos que proporcionan los fundamentos conceptuales para el cristianismo, el judaísmo, el islamismo, el hinduismo, el budismo, el sintoísmo, el confucianismo, el taoísmo, el jainismo, el zoroastrismo, todos estos textos son colecciones de las ideas más valiosas, revelaciones e historias de la tradición oral anterior. Se han trasladado a este medio radicalmente nuevo de representación simbólica, la escritura, para que las palabras de los antiguos profetas y videntes puedan continuar brindando a la humanidad una guía espiritual en una audaz nueva era de alfabetización.
Podemos apreciar que la transición de una cultura oral a una alfabetizada, de escuchar palabras a traducir símbolos escritos, tendría un efecto profundo en la conciencia humana. Partes completamente diferentes del cerebro están involucradas en estas dos actividades. Algunos estudiosos creen que una de las repercusiones de esta transición fue el descubrimiento, por parte de los griegos, de la propia mente humana.
Para los primeros griegos, los sentimientos y las emociones se entendían como funciones corporales. Se pensaba que las percepciones complejas de la realidad procedían del exterior del propio organismo, de alguna fuente distinta a la humana. En las obras de Homero, nadie decide, piensa, sabe, teme o recuerda nada dentro de su propia psique. Tomar una decisión se entendía como seguir instrucciones recibidas de los dioses.
Solo en el período clásico posterior se reconoce a la psique como parte del cuerpo, un órgano mental que reside en la cabeza. Estos griegos descubrieron el pensamiento como algo que se originaba dentro del organismo humano y por lo tanto un fenómeno que podía ser desarrollado y manejado por la voluntad de un yo responsable.
Ver las acciones como la expresión de los propios pensamientos permite verlas como sujetas a un control moral y ético, proporcionando así una base para la vida espiritual personal.
Sorprendentemente, el elemento crítico en este proceso resulta haber sido el acto de escribir. La escritura nos hace conscientes del habla y somete la expresión de nuestras ideas a un grado de escrutinio y refinamiento que no es posible en un contexto puramente oral.
Los primeros narradores no aceptaban la responsabilidad personal por su propia expresión de pensamientos. En la tradición oral, el narrador o el profeta era sólo el portavoz de la musa o de la deidad: las palabras eran de la musa, la voz era del narrador.
«Dios no permita que tomemos un sueño de la imaginación por un patrón del mundo» Francis Bacon
El panorama intelectual del siglo pasado está plagado de restos de teorías que intentan describir cómo se transmite el significado a través de los textos. En algunos aspectos, la historia de la lectura podría estudiarse como la historia de la interpretación.
El erudito cristiano primitivo, Orígenes, argumentó que todos los textos bíblicos podrían tener más de un significado. Algunos textos, concluyó, dado que su significado directo no estaba de acuerdo con la teología o la ética estándar, no tenían un significado literal y se advirtió al lector que buscara solo el significado espiritual o simbólico secundario del pasaje.
El propósito de la lectura durante este período no era obtener información; era ver más allá del texto físico escrito y captar su sabiduría oculta. Las imágenes gráficas en los textos iluminados estaban destinadas a facilitar este proceso de percepción del espíritu al que se cree que se accede a través del medio del texto. El texto fue visto solo como un punto de partida para meditaciones piadosas, un punto de entrada al cosmos espiritual.
Durante la Edad Media se produjeron cambios sustanciales en la forma de leer los textos. Cada monasterio tenía su propia interpretación de sus textos, su propia tradición oral paralela a la palabra escrita, y esta tradición oral tenía mucha más autoridad que las palabras de los libros.
Las disputas sobre el significado de un texto surgieron en el curso de escribir comentarios sobre ellos. La tradición judía permitía cierto margen de interpretación. Aquí la reproducción oral correcta de la forma verbal de la palabra era de importancia crítica: el ritmo correcto y la entonación melódica de las palabras y frases.
A finales de la Edad Media, Tomás de Aquino trató de dar una solución al problema interpretativo diciendo que el «sentido literal» de un texto es el sentido pretendido por el escritor. La influencia de Tomás de Aquino fue tal que su punto de vista llegó a ser algo predominante; la comprensión de la lectura pasó de buscar «epifanías» o revelaciones al intento de determinar las intenciones del autor.
Pero Santo Tomás de Aquino no abandonó la noción de que puede haber una interpretación espiritual del texto bíblico además de una interpretación literal. Continuó insistiendo en que los significados más profundos y las verdades superiores estaban disponibles solo como un regalo de Dios.
«Atribuís a las letras una fortuna que no pueden poseer.» Platón en Fedro
Es importante recordar que tanto en el judaísmo rabínico primitivo como en el cristianismo anterior a la reforma, la autoridad para determinar el significado aún residía en la palabra hablada y no en el texto. La iglesia enseñó que solo el clero capacitado podía interpretar con precisión el significado de las Escrituras y se desanimaba a la gente común de leer la Biblia para no confundirse.
Una parte importante de la Reforma protestante fue el cambio a la creencia de que el significado contenido en el texto bíblico estaba austeramente anclado en la construcción literal de sus propias oraciones, una reacción a las interpretaciones interesadas de las autoridades sacerdotales. Los cristianos de las nuevas sectas protestantes eran dogmáticos, exigiendo que las interpretaciones «correctas» se distinguieran de las «incorrectas».
A medida que el Renacimiento dio paso a la Ilustración, se realizaron viajes de descubrimiento a través de los grandes océanos del planeta y surgió una visión del mundo profundamente nueva. Hasta la segunda mitad del siglo XV, los mapas del mundo habitable mostraban un disco circular rodeado por el océano, con Jerusalén en el centro, el Paraíso en la parte superior y los límites del conocimiento humano alrededor de la periferia señalados como el dominio de los dragones.
Uno de los desarrollos intelectuales más importantes de este período fue el refinamiento de la elaboración de mapas y la capacidad de crear mapas que podrían ser útiles para la navegación: representaciones simbólicas que tenían una correspondencia uno a uno con la realidad. La navegación había sido relativamente fácil mientras había tierra a la vista. Los viajes más atrevidos se basaron en la navegación celestial. Pero una vez que el viajero que se dirigía al sur vio que la Estrella del Norte se hundía bajo el horizonte, se perdieron todos los medios de orientación.
Se considera que Magallanes, sus predecesores y sus contemporáneos del siglo XVI realizaron «viajes de descubrimiento», trajeron la información necesaria para construir mapas cada vez más precisos. Por el contrario, los viajes del siglo XVIII del Capitán Cook, doscientos años después, se consideran «viajes de exploración». El Capitán Cook pudo estudiar mapas creados durante los dos siglos anteriores que sirvieron como modelo teórico para su pensamiento.
Los descubrimientos de Magallanes se hicieron sobre la base de sus cuidadosas observaciones del mundo. Las exploraciones del Capitán Cook se realizaron sobre la base de un estudio cuidadoso de las representaciones abstractas del mundo que existía en el papel. Vivimos gran parte de nuestras vidas en relación con representaciones abstractas de la realidad. Leemos manuales de instrucciones, diagramas, libros de cocina, guías de viaje, mapas e informes financieros, documentos que creemos que son representaciones directas de la realidad. Toda esta actividad de lectura hace que desarrollemos actitudes particulares hacia el proceso de extraer significado de lo que leemos.
Muchas personas inconscientemente llegan a suponer que las Escrituras son una representación directa de la realidad de la misma manera que el manual del propietario de su automóvil describe los procedimientos de construcción, uso y mantenimiento.
¿Los pasajes que leemos en El Libro de Urantia realmente tienen una correspondencia uno a uno con la realidad? ¿O son construcciones metafóricas utilizadas por una inteligencia muy superior con el fin de facilitar la comprensión de los valores espirituales por parte de la mente mortal? ¿Son los conceptos del libro simplemente modelos conceptuales que guardan sólo una lejana correspondencia con alguna realidad real? Los reveladores dan a entender tal construcción del texto en varios lugares.
Uno de ellos está en la discusión de los marcos del universo en el Documento 115 donde encontramos el comentario de que los «marcos del universo» son indispensables para las operaciones intelectuales racionales pero que son, «sin excepción» erróneos en mayor o menor grado. Los reveladores continúan señalando que, «Los marcos conceptuales del universo sólo son relativamente verdaderos; son unos andamios útiles que al final deben ceder el paso a la expansión de una comprensión cósmica más amplia.» [LU 115:1.2]
Los reveladores parecen haber dividido la realidad en categorías con relaciones fácilmente accesibles a los procesos de pensamiento mortales «Con el objeto de facilitar la comprensión humana del universo de universos, los diversos niveles de la realidad cósmica han sido denominados…» [LU 115:1.3] Aquí los reveladores confiesan que están construyendo creativamente un modelo de realidad destinado a compensar nuestras limitaciones. En un lugar se refieren al concepto que se articula como «una concesión filosófica que hacemos a la mente finita del hombre, atada al tiempo y encadenada al espacio…» [LU 0:3.23]
En algunos puntos indican frustración con las limitaciones del proceso. En el Documento 44, un Arcángel lamenta «la necesidad de desvirtuar el pensamiento y de deformar el lenguaje en un esfuerzo por exponer a la mente humana…» [LU 44:0.20]
El peligro que debe evitarse al confiar en cualquier escritura como guía para vivir es el de caer en la falacia del fundamentalismo: caer en la trampa de vivir nuestras vidas en relación con representaciones abstractas de la realidad en lugar de en relación con la realidad misma; en relación con los hechos y significados construidos por uno mismo más que en relación con los valores espirituales. Este peligro es particularmente agudo en el mundo desarrollado, donde gran parte de nuestra vida cotidiana se vive en relación con abstracciones simbólicas representadas en diversas formas de medios: radio, televisión, películas, videos de YouTube, correo electrónico, tweets, revistas, libros y publicaciones en Facebook, por nombrar unos cuantos.
Aunque El Libro de Urantia nos anima a crecer intelectual y filosóficamente, su máxima prioridad es dirigir al lector a las actividades de adoración y servicio de la personalidad, actividades que obligan a la personalidad a comprometerse con el mundo tal como es en lugar de en representaciones abstractas de ese mundo. Si nuestro principal compromiso en la vida es con abstracciones hechas por el hombre, somos culpables nada menos que de idolatría: dedicar nuestras vidas a representaciones conceptuales de la realidad en lugar de a la integración de la personalidad con un cosmos personal. El Libro de Urantia nos exhorta a servir a nuestros semejantes, no a las abstracciones sobre la naturaleza de la realidad. Un texto impreso puede ser un fetiche religioso tan fácilmente como una imagen tallada en un trozo de madera o piedra. Siempre debe diferenciarse el símbolo de aquello que se pretende simbolizar.
El desarrollo de tipos intercambiables y la imprenta cambiaron la forma en que se producían los textos y los hicieron idénticos entre sí en miles de copias, reforzando la idea de que la autoridad del texto es mayor que la autoridad de una persona.
Pero en el siglo XVII, los escritores y académicos se habían vuelto dolorosamente conscientes de las inmanejables formas diversas en que podía interpretarse un texto determinado. El problema es que el significado de un texto, especialmente los textos creados en una cultura y leídos en otra, nunca es claramente evidente. (Y las deficiencias de la teoría literaria más perspicaz se vuelven dolorosamente obvias a la luz de la ontología del Libro de Urantia y su discusión sobre las diferencias y relaciones entre cosas, significados y valores).
Podemos obtener una mejor comprensión de la conciencia del siglo XVII al apreciar la evolución de la representación simbólica que había estado evolucionando en otros dominios: las pinturas figurativas de los maestros holandeses, la representación del mundo en mapas, la representación del movimiento físico en notaciones matemáticas, la representación de especies botánicas en herbarios, y la representación de hechos imaginativos en la ficción. Una vez más, el tipo de lógica representada en estos medios de comunicación de la época tuvo un efecto en la forma en que la gente lee las Escrituras.
Los primeros maestros protestantes parecían desconfiar de la mente, la memoria y, hasta cierto punto, incluso de la ceremonia bíblica. Pusieron su confianza en el texto externo, que vieron como un mapa destinado a conducir el alma del lector a Dios.
La suposición aquí es que cualquiera puede leer las Escrituras y comprender su verdadero significado sin ninguna ayuda externa. Sostener tal creencia es ver el texto como una imagen exacta, no como una metáfora; que el texto es para Dios y el plan de Dios como la tabla periódica es para los elementos químicos.
Durante este período, la escritura científica comenzó a adquirir precisión y, con el trabajo de varios anatomistas, un mapa del cuerpo humano podría usarse como guía para aquellos que rastrearían varias funciones corporales. Comenzaron a aparecer libros de cocina que incluían medidas precisas y secuencias de direcciones. Una población urbana cada vez más alfabetizada consultaba periódicamente los horarios de trenes y vagones.
La lectura se convirtió en el principal medio por el cual se acumulaba el conocimiento. Los significados metafóricos o simbólicos fueron mirados con desdén. Y hoy, no debería sorprendernos encontrar que un gran número de personas que se aferran a una estricta interpretación literal de sus textos sagrados son técnicos y personas de otras profesiones cuya vida cotidiana se desarrolla siguiendo instrucciones de libros y manuales.
A mediados del siglo XIX, la alfabetización masiva se estaba convirtiendo en un hecho de la vida en gran parte del mundo y, asociada con ella, aumentaban las repercusiones de los medios de comunicación de masas: la cultura compartida a través de la lectura compartida de textos.
Y no les tomó mucho tiempo a los supervisores planetarios explotar este desarrollo con la compilación de la quinta revelación de época presentada en forma de libro.
A finales del siglo XIX y principios del XX, junto con el creciente interés por la psicología, los críticos literarios comenzaron a centrarse en el lector como fuente de significado en cualquier acto de lectura. Este punto de vista dice que son las ideas, sentimientos y tendencias psicológicas existentes dentro de la mente del lector las que crean significados cuando se lee el texto.
En el lenguaje, el alfabeto representa el mecanismo del materialismo, mientras que las palabras que expresan el significado de mil pensamientos, grandes ideas y nobles ideales —de amor y de odio, de cobardía y de valor— representan las actuaciones de la mente dentro del alcance definido por la ley tanto material como espiritual, unas actuaciones dirigidas por la afirmación de la voluntad de la personalidad, y limitadas por la dotación inherente a la situación. [LU 195:7.21]
Se puede encontrar un descargo de responsabilidad relacionado en el Documento 92, donde los reveladores parecen reconocer esta idea posmoderna de que todas nuestras comprensiones de la realidad, y la revelación, se construyen subjetivamente dentro de la mente mortal. Y lo hacen «…a riesgo de debilitar la influencia y la autoridad futuras de esta obra, que es la revelación más reciente de la verdad para las razas mortales de Urantia.» [LU 92:4.9]
El reconocimiento de que todos los conceptos humanos de la realidad se sintetizan subjetivamente dentro de la mente individual ha sido la fuente de una gran confusión filosófica en las últimas décadas, especialmente en las áreas de la teoría literaria y de las comunicaciones. Y mientras los reveladores reconocen esto como una preocupación válida, El Libro de Urantia afirma la realidad objetiva de la verdad y nuestra capacidad para reconocerla; afirma nuestra capacidad de disfrutar la integración con la realidad cósmica a través de la presencia objetiva de los Ajustadores, el Espíritu de la Verdad y el Espíritu Santo, todos operando dentro de los procesos interpretativos subjetivos de la mente mortal. El Libro de Urantia ilumina brillantemente el oscuro abismo de la desesperación nihilista.
Lo que es de mayor importancia son los valores espirituales que nuestras construcciones de la realidad nos permiten reconocer, junto con nuestra elección de incorporar esos valores en nuestras interacciones con otras personalidades. Estos son elementos espirituales que se vuelven parte del alma que sobrevivirá a la muerte mortal. Los hechos y significados de los que se derivan esos valores espirituales no son más que andamios y tienen muy poco valor cósmico más allá de facilitar la formación y el crecimiento del alma.
«En el principio era la palabra, y la palabra estaba con Dios, y la palabra era Dios. Todas las cosas por él fueron hechas y sin él nada de lo que ha sido hecho fue hecho.» Juan 1:1
Obviamente, nos relacionamos con un texto como El Libro de Urantia de una manera muy diferente al bloque de texto de un cartón de leche o al contenido de la publicación de Facebook de alguien. Pero la forma en que nos relacionamos con el libro también es muy diferente de la forma en que nos relacionamos con la mayoría de los otros libros.
No es que lo leamos de principio a fin, luego empecemos de nuevo y lo leamos de nuevo. Tenemos secciones favoritas que leemos más que otras; secciones que todavía son demasiado difíciles de entender realmente, lugares a los que vamos cuando buscamos inspiración, aclaración o la iluminación de una nueva idea.
Algunos de nosotros ponemos notas en los márgenes de nuestros libros creando referencias cruzadas entre varios párrafos y secciones. Algunos de nosotros codificamos con colores pasajes específicos con resaltadores. A veces nos involucramos en estudios temáticos, utilizando algunas de las herramientas complementarias creadas a lo largo de los años, como Concordance de Clyde Bedell, Topical Index de Harry McMullan, Paramony de Duane Faw, o utilidades de búsqueda electrónica como las creadas por Kristen Maaherra, Barry Clark y Troy Bishop.
Curiosamente, la forma en que muchos de nosotros usamos El Libro de Urantia se parece mucho a la forma en que usamos Internet. En Internet rara vez leemos un texto completo o incluso una página completa. Leemos fragmentos y saltamos de una página a otra, de un texto a otro, usando hipervínculos.
A la luz del trabajo original realizado por Matthew Block, podemos ver El Libro de Urantia en sí mismo como un documento de hipertexto. Cuando lo leemos, en realidad estamos navegando a través de las gemas de la ideación teológica de nuestro mundo, ya que estas han sido recopiladas y ordenadas por una inteligencia trascendente que no entendemos completamente, hecho de tal manera que mejoró el acceso a los significados del universo y un posterior reconocimiento de valores espirituales es posible.
Pero este uso del hipertexto no es exclusivo de El Libro de Urantia. Es una característica definitoria de cómo se utilizan virtualmente todos los libros del mundo que han llegado a ser considerados como «textos sagrados».
Textos como la Biblia, el Corán, los Upanishads, el Mahabharata y la Torá se usan todos de esta manera; y su uso se ve reforzado por textos secundarios como el Breviario católico, el Libro de oración común episcopaliano, el Ahadiz del Mensajero, el Talmud o las anotaciones en una Biblia de referencia de Schofield. Los textos seminales en sí mismos no se leen de la manera directa en que leemos las novelas. Son compendios, colecciones que se pueden leer en una variedad de configuraciones según el lector y la situación.
Los testamentos cristianos se estudian como si el Nuevo Testamento se refiriera al Antiguo Testamento. El texto a menudo se configura en un formato de tres columnas con la columna central que contiene referencias del espacio de texto actual a otros anteriores o posteriores. Los versos e imágenes reales se refieren a otros versos e imágenes, de modo que el Nuevo Testamento presenta una reelaboración y recontextualización de libros, canciones y profecías anteriores. El último libro de la Biblia, el libro de Apocalipsis, es un caleidoscopio de imágenes que se entiende que hacen referencia a varias partes de toda la colección anterior de libros.
Hay una cantidad de teólogos contemporáneos que han llegado a considerar que la autoridad para la interpretación de un «texto sagrado» no reside ni en el texto ni en el individuo, sino en la comunidad dentro de la cual se lee y se discute el texto.
Podemos imaginar que a los primeros predicadores a menudo se les pedía que explicaran lo que querían decir con su discurso sobre Dios, la salvación y la revelación, y cuando estaban en apuros, cuando todas sus parábolas o referencias al Dios desconocido y al Logos habían tenido éxito solamente al confundir a sus oyentes, finalmente recurrieron a la historia de su vida, diciendo: «Lo que queremos decir es este evento que sucedió entre nosotros y para nosotros.» HR Niebuhr[2]
Debería ser obvio que los significados que la gente deriva de la Torá hoy no son idénticos a los que Hillel o Paul derivaron de su lectura. Los significados derivados de la lectura de los Evangelios hoy no son los mismos que los derivados de Agustín o Tomás de Aquino. En cierto sentido, los textos persisten a través del tiempo y de las traducciones a las marcas y símbolos de diferentes idiomas. Pero los significados derivados de ellos cambian a medida que cambia la comunidad que los lee. La persistencia de los «textos sagrados» durante largos períodos de tiempo radica en el hecho de que las personas continúan extrayendo valores espirituales de las historias y expresiones de pensamiento transmitidas por esos textos.
Pero, ¿en qué momento comenzamos a considerar que una colección de escritos es «escritura?» Ya se ha mencionado la naturaleza de hipertexto de su uso por parte de una comunidad interpretativa. Pero hay más.
Un paso implica que los miembros de un grupo social crean que el texto es una transcripción de la palabra real de Dios o de una persona divinamente inspirada. Otro paso es la incorporación del texto a la vida de adoración de una comunidad. A veces se cree que las palabras del texto son las palabras reales de Dios.
En nuestra comunidad de lectores de El Libro de Urantia, a veces parece haber habido una obsesión por evitar el establecimiento de cualquier cosa que se pareciera a una religión, ¡casi hasta el punto de convertir esta evitación en el ritual central de una nueva religión! Pero a pesar de esta renuencia, El Libro de Urantia puede estar bien encaminado para convertirse en lo que clásicamente se considera un «texto sagrado».
El factor principal en esta transición es el desarrollo continuo de actividades sociales centradas en el texto. Leer en voz alta en un grupo de estudio, leer un pasaje antes de una reunión del Consejo General, participar en discusiones sobre el significado de un pasaje, hacer un momento de silencio antes y después de un grupo de estudio, recordar historias sobre Jesús durante una cena en memoria (por no decir nada de asociar el ritual de la cena conmemorativa misma con el texto), cada uno de ellos es una actividad social centrada en el texto. En nuestros grupos de estudio y conferencias, el texto impreso es solo una parte de la experiencia total.
Y a medida que estas actividades sociales se repiten con el tiempo, se convierten en los principales rituales y ceremonias de la comunidad. Nos involucramos en la ceremonia de la lectura social. Usamos el texto como un punto de entrada para buscar la comprensión de lo divino, como un medio para involucrarnos a nosotros mismos y a los demás en preguntas sobre el significado y la espiritualidad.
En este contexto, la comunidad religiosa puede ser la familia sentada alrededor de la mesa, puede ser un grupo de estudio, una conversación telefónica, un taller de conferencias o uno de muchos otros escenarios sociales caracterizados por la intimidad, la comunicación entre individuos y la búsqueda de verdad.
Las instituciones educativas emergentes de Urantia también juegan un papel en este proceso: la Escuela de Internet de la Fundación Urantia, las sesiones de estudio de verano de la Fraternidad, la Universidad de Urantia, el Instituto Perfecting Horizons, estas son instituciones fundacionales emergentes de un nuevo movimiento religioso virtual basado en texto.
El movimiento Urantia es el primer movimiento religioso significativo cuyos inicios están ligados a la propagación de sus preceptos por medio de Internet. La traducción de las escrituras hebreas al griego hizo accesible su sabiduría en un nuevo entorno, liberado del ritual y la tradición acumulados. El lanzamiento de una revelación de época a través de Internet permite que se propague libre de dogmatismos autoritarios, que se arraigue en la subjetividad de innumerables individuos que viven en todos los países del mundo.
Mientras leemos El Libro de Urantia dentro de nuestras diversas comunidades de lectores y reconstruimos la secuencia de párrafos para que el texto sea relevante para necesidades e intereses específicos, mientras leemos el texto como la actividad central de una reunión social que tiene un propósito religioso, están transformando de forma lenta pero segura El Libro de Urantia en mucho más que un mero libro; a medida que su lectura se asocia con actos de adoración, adquiere cada vez más las cualidades de las Escrituras.
¿Encaja El Libro de Urantia en la categoría de «textos sagrados?» Personalmente, considero que todo lo que media la presencia de lo divino en mi mente mortal es un texto sagrado. Mi colección personal de objetos mediadores, aunque contiene El Libro de Urantia, también contiene otros libros, piezas de música, pinturas, iconos, piezas de poesía. Mi texto sagrado más valorado es la vida misma donde encuentro evidencia de mente trascendente en copos de nieve, formaciones de nubes, estructuras de flores, patrones de hojas, revelaciones sobre la historia de la tierra en formaciones rocosas, evidencia de personalidad trascendente en relaciones con otras personalidades.
Mi apreciación de El Libro de Urantia surge del hecho de que percibo que el patrón de su descripción conceptual de la realidad pertenece al autor del ADN, el creador de las galaxias espirales y la fuente del amor.
Supongo que eso lo convierte en una especie de texto sagrado, algo que leí de una manera no muy diferente a la de mi hermano lejano, el chamán, leyendo grietas en los huesos junto a su fuego, haciendo una pequeña ofrenda a los dioses con un poco de hojas de tabaco sobre las llamas.
David Kantor ha sido lector de El Libro de Urantia durante casi cincuenta años. Es vicepresidente de la Fraternidad Espiritual de las Montañas Rocosas. Recientemente ha escrito, dirigido y producido un largometraje, «Re-Imagining Jesus», basado en El Libro de Urantia.
| El libro de Urantia y su misión | Volumen 15, Número 1, 2015 (Verano) — Índice | Sesenta y cuatro conceptos originales de El libro de Urantia |