© 2013 David Kantor
© 2013 The Urantia Book Fellowship
| Explorando la vida interior | Volumen 13, Número 1, 2013 (Verano) — Índice | Estados de ánimo, música y magia del libro de Urantia |
Nota del autor: Este ensayo intenta explorar_ El Libro de Urantia una visión general de la aventura de la fe en el contexto de algunas de las observaciones de Paul Tillich sobre la fe en su obra clásica, «La dinámica de la fe»_—en particular, las opiniones de Tillich sobre la duda y la incertidumbre como componentes inevitables de la búsqueda de la fe.
Cada uno de nosotros ha comenzado el camino de la fe. Si bien nuestra imaginación espiritual creativa nos brinda una idea de la naturaleza de la meta de nuestro viaje de fe, a veces nos encontramos perplejos y confundidos con respecto a la mejor manera de alcanzar esa meta.
El Libro de Urantia nos dice que al embarcarse en este viaje, «… encontraréis con toda seguridad las escarpadas colinas de la elección moral y del progreso espiritual, y si tenéis valentía, las atravesaréis» LU 113:4.3
Si sabemos algo sobre el camino que tenemos por delante, que serpentea a través de estas «escarpadas colinas de la elección moral», tal vez estemos mejor equipados para enfrentar la incertidumbre y la dificultad que El Libro de Urantia garantiza que encontraremos.
El Libro de Urantia se refiere a este proceso como el ascenso a través de los círculos psíquicos, el camino que puede conducir desde los primeros momentos de autoconciencia en la niñez, a una moralidad basada en la ciudadanía universal más adelante en la vida, una expansión progresiva de la identidad social y personal.
Este ascenso por los círculos psíquicos se relaciona con la integración de la personalidad con el Ser Supremo. Por lo tanto, crecer a través de los círculos psíquicos implica el logro de niveles cada vez más significativos de integración funcional de la personalidad con el medio social y espiritual en el que nos encontramos viviendo. Nos volvemos más reales a medida que logramos una mayor integración de la personalidad con las vidas y propósitos de otras personalidades en combinación con la búsqueda de la voluntad del Padre.
La ciudadanía cósmica no es solo un concepto de identidad, un broche de círculos concéntricos en la solapa; implica alcanzar una etapa de madurez en la que nuestras decisiones, elecciones y acciones se basen cada vez más en nuestra mejor comprensión del verdadero bienestar del todo cósmico. La ciudadanía cósmica es una orientación viva a la acción, no una mera confesión de creencia en un ideal exaltado.
El concepto de «integración de la personalidad» derivado de El Libro de Urantia no significa el intento de poner orden en el laberinto subjetivo de asociaciones psicológicas de uno, sino que más bien se refiere a la integración de la personalidad de uno con las personalidades de los demás en el organismo vivo y en evolución del Supremo.
El universo es un todo; ninguna cosa o ser existe o vive aislado. La autorrealización es potencialmente mala si es antisocial. Es literalmente cierto: «Ningún hombre vive para sí mismo». La socialización cósmica constituye la forma más elevada de unificación de la personalidad. Jesús dijo: «Aquél de vosotros que quiera ser el más grande, que sea el servidor de todos». LU 56:10.14
Cada uno de nosotros tiene muchas preocupaciones que consumen nuestra atención en la vida diaria. Nos preocupan nuestras necesidades de vivienda, alimentos, ropa, seguridad económica para nuestras familias, educación y atención médica para nuestros hijos; la lista es larga en nuestro mundo cada vez más complejo. Tenemos preocupaciones sobre asuntos sociales y políticos. Pero también tenemos algunas preocupaciones sobre nuestra vida espiritual, nuestras relaciones personales con Dios y el servicio de sus propósitos, preocupaciones que a veces quedan relegadas en nuestra lista de prioridades.
¿Cómo priorizamos nuestras preocupaciones? ¿Qué es lo más importante? ¿Cuál es la diferencia entre cómo responderíamos estas preguntas en una discusión filosófica y cómo nuestra vida diaria refleja cuáles son nuestras verdaderas prioridades?
La consideración honesta de las siguientes preguntas debería ayudarlo a obtener una perspectiva más profunda sobre la arquitectura principal de sus verdaderos valores (vida espiritual).
Podemos combinar todas estas preguntas en una: ¿Cuál es el valor central en relación con el cual se toman todas las demás elecciones y decisiones de su vida?
La devoción y los comportamientos con los que perseguimos lo que más nos importa es lo que constituye nuestra verdadera vida religiosa. Nuestra vida religiosa puede ser totalmente secular mientras se sigue con devoción religiosa. La tarea del crecimiento religioso en lo que se refiere a la ciudadanía cósmica es asegurarse de que los valores centrales a los que estamos más dedicados, nuestras preocupaciones últimas, tengan un valor de supervivencia; que reflejan el compromiso con la realidad del universo, son verdaderamente de naturaleza espiritual y de alcance cósmico.
La religión no es una función específica de la vida; es más bien una manera de vivir. La verdadera religión es una devoción incondicional hacia una realidad que la persona religiosa considera que tiene un valor supremo para él y para toda la humanidad. Las características sobresalientes de todas las religiones son: una lealtad incondicional y una devoción sincera hacia los valores supremos. Esta devoción religiosa hacia los valores supremos se manifiesta en la relación de una madre supuestamente irreligiosa con su hijo, y en la lealtad ferviente de las personas no religiosas hacia la causa que han abrazado. LU 100:6.1
La contemplación honesta de las preguntas anteriores le dará una idea de cómo aparece su vida religiosa personal cuando se evalúa sobre la base de los ideales descritos en El Libro de Urantia. En la visión de El Libro de Urantia de la experiencia religiosa personal, los comportamientos en los que nos involucramos mientras buscamos cualquier realidad que consideremos de valor supremo, constituyen nuestra verdadera vida religiosa.
Desde una perspectiva psicológica, aquello a lo que somos supremamente devotos es el Dios de nuestra religión personal, independientemente de cómo describamos filosóficamente la creencia en una Deidad abstracta. Todo el mundo tiene una religión personal y todo el mundo tiene un dios. El desafío es hacer evolucionar estos elementos inalienables de la vida consciente hacia una orientación cósmica funcional que informe nuestras elecciones, decisiones y acciones que tomamos.
Nuestro dios puede ser nuestra carrera, nuestra seguridad financiera, nuestra familia, nuestra imagen social o un papel que desempeñamos en una institución u organización humana.
Por importantes que sean cada uno de ellos, si son tratados como el centro más alto de nuestra vida, se vuelven idólatras porque toman una posición en nuestra vida interior que debe estar dominada por nuestra relación personal con el Padre y el deseo de hacer su voluntad.
No estoy sugiriendo que sacrifiquemos estos elementos importantes y necesarios de nuestra vida personal. Lo que se requiere es que los subordinemos a la búsqueda de la voluntad del Padre. Es decir, cuando tomamos decisiones sobre nuestra vida familiar, nuestra carrera, nuestras necesidades económicas, nuestros roles sociales, aprendemos a hacerlos relativos a una búsqueda sincera de la voluntad del Padre. Nuestra participación creativa en la Supremacía y nuestro deseo de servir a los propósitos del Padre deben convertirse en nuestras máximas preocupaciones. Y así nuestra vida espiritual puede comenzar a coordinar, integrar y vigorizar todas las demás respuestas a las demandas de la vida diaria.
Dada esta perspectiva de la vida religiosa, ¿qué es la fe? ¿Cuál es su naturaleza y papel en esta gran aventura?
Paul Tillich ha descrito la fe como «una actitud esencial de un ser finito que intenta orientarse con respecto al infinito».[^1] La fe es cierta en la medida en que se desarrolla a partir de una experiencia de la presencia del Padre. Pero la fe es incierta cuando busca una explicación satisfactoria de la naturaleza y las implicaciones de esta experiencia. Este elemento de incertidumbre en la vida de fe no puede eliminarse, debe aceptarse. Y el elemento de la fe que acepta esta incertidumbre es la valentía.
La incertidumbre en la seguridad es la esencia de la aventura hacia el Paraíso —incertidumbre en el tiempo y en la mente, incertidumbre en cuanto a los acontecimientos del desarrollo de la ascensión hacia el Paraíso; seguridad en espíritu y en la eternidad, seguridad en la confianza sin reserva del hijo creado en la compasión divina y en el amor infinito del Padre Universal; incertidumbre como ciudadano inexperto del universo; seguridad como hijo ascendente en las mansiones universales de un Padre infinitamente poderoso, sabio y amoroso. LU 111:7.1
En la valiente aceptación de la incertidumbre, la fe muestra más visiblemente su carácter dinámico. Donde hay audacia y coraje, siempre existe la posibilidad de fracasar. Y en todo acto de fe está presente esta posibilidad. Pero hay que correr el riesgo.
Hay riesgo si lo que se consideraba un asunto de máxima preocupación resulta ser un asunto de realidad temporal o transitoria. Este es de hecho el mayor riesgo que podemos tomar en la vida. Porque si resulta ser un fracaso, si aquello a lo que nos hemos dedicado resulta haber sido una creación temporal de nuestra imaginación o algo que construimos para satisfacer necesidades psicológicas más que espirituales, el sentido de nuestra vida se desmorona; nos damos cuenta de que nos hemos entregado a algo que no es digno de tal entrega.
La forma más destructiva de duda no es una duda sobre hechos o conclusiones. La duda escéptica existencial es una actitud de rechazo real de la posibilidad de que podamos estar seguros de algo. Es una duda sobre si es posible entender algo como verdadero. Por lo tanto, no puede ser refutado lógicamente. Tal actitud conduce necesariamente a la desesperación o al cinismo. La duda escéptica puede cumplir una función de despertar y liberación, pero también puede impedir el desarrollo de una personalidad centrada.
La fe es para la religión lo que las velas para un barco; es un aumento de poder, no una carga adicional de la vida. Sólo hay una lucha que tienen que sostener los que entran en el reino, y es el buen combate de la fe. El creyente sólo tiene que librar una batalla, y es contra la duda —contra la incredulidad. LU 159:3.8
Pero la duda que es inherente a la fe no es duda escéptica. Es la normal y sana incertidumbre que acompaña a todo riesgo. No cuestiona si cierta proposición es verdadera o falsa; pero es consciente del elemento de inseguridad en cada concepto que intentamos usar para representar la realidad.
Al mismo tiempo, la duda que forma parte de la fe acepta esta inseguridad en un acto de valentía. La fe incluye coraje. Cualquier acto en el que el coraje acepta el riesgo es un indicador de la existencia de la fe.
La incertidumbre en la seguridad es la esencia de la aventura hacia el Paraíso —incertidumbre en el tiempo y en la mente, incertidumbre en cuanto a los acontecimientos del desarrollo de la ascensión hacia el Paraíso; seguridad en espíritu y en la eternidad, seguridad en la confianza sin reserva del hijo creado en la compasión divina y en el amor infinito del Padre Universal; incertidumbre como ciudadano inexperto del universo; seguridad como hijo ascendente en las mansiones universales de un Padre infinitamente poderoso, sabio y amoroso. LU 111:7.1
En las enseñanzas de Jesús vemos gran parte de esta dificultad superada al colocar nuestra relación personal con la realidad en el contexto de la relación de un niño con un padre. En una familia sana, la fe y la confianza del niño son existenciales. No hay duda sobre la realidad y la integridad de la relación. El niño no basa su relación con el padre en suposiciones filosóficas o evaluaciones intelectuales. Es un estado existencial de compromiso de la personalidad en una relación.
En este contexto también podemos entender el aspecto más fundamental de la cosmología del Libro de Urantia: los cimientos de la realidad no son átomos, moléculas o «energía», sino relaciones entre personalidades. Las relaciones entre personalidades son las que sobreviven y continúan desarrollándose a lo largo de la eternidad. Todo lo que existe llega a serlo como resultado de interacciones entre personalidades. De hecho, nuestro propio destino puede describirse como la exploración interminable de los potenciales co-creadores de la personalidad. ¿Qué realidades podemos actualizar cuando entramos en asociaciones creativas con otras personalidades? Esta pregunta es la aguja de la brújula que apunta en la dirección de la eternidad.
El lenguaje religioso de las historias sagradas se crea en la comunidad de creyentes y no puede entenderse completamente fuera de esta comunidad. Dentro de la comunidad, el lenguaje religioso permite que el acto de fe tenga un contenido más rico porque encarna la experiencia combinada de muchos buscadores de la verdad y las intuiciones sobrehumanas de la revelación compartida. La fe necesita su lenguaje conceptual; sin lenguaje e historias no podría haber conciencia de los significados y valores de la fe, ninguna base para el progreso del desarrollo, ninguna base para hacer que la fe sea relevante para la vida diaria en el mundo. De ahí el valor de las comunidades de fe.
Cuando participamos en grupos de estudio o compartimos puntos de vista con otros lectores, no solo profundizamos nuestra comprensión de El Libro de Urantia, sino que también nos volvemos más conscientes de las experiencias y puntos de vista de los demás; nos enriquecemos y contribuimos al fortalecimiento de la fe dentro de la comunidad compartiendo nuestras propias experiencias en la aventura.
La asociación íntima con otras personas religiosas estimula mutuamente el crecimiento espiritual. El amor suministra el terreno para el crecimiento religioso —una atracción objetiva en lugar de una satisfacción subjetiva— y sin embargo proporciona la satisfacción subjetiva suprema. La religión ennoblece el pesado trabajo común de la vida diaria. LU 100:0.2
El problema que surge aquí es que la comunidad misma, con sus propias necesidades y atractivos, corre el peligro de reemplazar la vida de fe. Las comunidades de creyentes deben evolucionar de manera que faciliten la relación entre Dios y cada participante. El desafío para la comunidad es aprender cómo movilizar la fe en los corazones de los individuos hacia la integración del todo sin obsesionarse con la uniformidad ideológica o la estructura política interna, sin convertirse en un reemplazo idólatra de la fe espiritual y la búsqueda de la verdad que originalmente llevó a las personas a la comunidad.
El reino de los cielos en el corazón de los hombres creará la unidad religiosa (no necesariamente la uniformidad) porque todos y cada uno de los grupos religiosos, compuestos por tales creyentes religiosos, estarán libres de toda noción de autoridad eclesiástica —de soberanía religiosa. LU 134:4.6
Otro desafío al que se enfrentan las comunidades de creyentes tiene que ver con la fe y la duda dentro de la propia comunidad de fe. Existe el peligro de permitir que las creencias compartidas o el asentimiento a un credo se conviertan en el mecanismo mediante el cual se establece la coherencia social. Tal situación conducirá al estancamiento conceptual si excluye el elemento de incertidumbre sobre la verdad de los significados compartidos que definen los límites sociales de la comunidad. La coherencia social debe buscarse en los niveles espirituales de una relación compartida con el Padre y una búsqueda compartida de un compromiso cada vez mayor con la verdad.
El concepto de la «infalibilidad» de un texto puede resultar en idolatría porque la lealtad a una representación simbólica de la realidad del universo puede reemplazar la lealtad a la realidad del universo: el Supremo viviente. La «infalibilidad» da como resultado que algo preliminar y condicional se considere último y elevado por encima del riesgo de la incertidumbre. Esta es fe idólatra porque su objeto es una realidad que es meramente representativa de la realidad, pero no la realidad misma.
La fe nunca se experimenta aisladamente de alguna forma de contenido conceptual. Se experimenta en, con y a través de este contenido: las ideas, el lenguaje, las historias y los rituales que constituyen una comunidad de fe. El objeto de la fe debe ser nuestra relación personal con la realidad cósmica; el «contenido de la fe» consiste en las historias que nos contamos a nosotros mismos ya los demás sobre la naturaleza de esta realidad y nuestra relación con ella.
El Libro de Urantia contiene historias sobre la realidad que nos ayudan a comprender nuestra experiencia de fe en relación con un universo personal en evolución, un universo estructurado en torno a relaciones entre personalidades y sistemas de personalidad. Para la mayoría de nosotros, estas historias forman una parte importante del contenido de nuestra fe: la iluminación de los valores que nos permiten progresar en nuestra vida moral y espiritual.
La meta de nuestra experiencia de fe es infinita mientras que los relatos con los que intentamos comprender y expresar socialmente esta experiencia de fe son muy finitos y se basan en significados derivados de nuestra participación en la cultura humana. Por lo tanto, debemos ser conscientes desde el principio de que nuestras historias, nuestra comprensión, nuestros textos sagrados, nuestra comprensión de la revelación, siempre se quedarán cortas para expresar plenamente aquello a lo que apuntan. Es un hecho que, debido a nuestra extrema finitud como seres humanos, cualquier forma en que intentemos simbolizar la realidad del universo será relativamente limitada.
El Libro de Urantia se refiere a los paradigmas dentro de los cuales pensamos y elegimos como «marcos universales», y encontramos una breve descripción general del tema en el Documento 115:
Los intelectos parciales, incompletos y evolutivos se encontrarían impotentes en el universo maestro, serían incapaces de formar el más mínimo modelo de pensamiento racional si no fuera porque todas las mentes, superiores o inferiores, tienen la capacidad innata de construir un marco universal dentro del cual poder pensar. Si la mente no puede sacar conclusiones, si no puede penetrar hasta los verdaderos orígenes, entonces dicha mente dará infaliblemente por sentadas las conclusiones y se inventará los orígenes a fin de poder tener un medio de pensamiento lógico dentro del marco de esos postulados creados por la mente. Aunque estos marcos universales para el pensamiento de las criaturas son indispensables para las operaciones intelectuales racionales, todos son erróneos en mayor o menor grado, sin ninguna excepción.
Los marcos conceptuales del universo sólo son relativamente verdaderos; son unos andamios útiles que al final deben ceder el paso a la expansión de una comprensión cósmica más amplia. Las maneras de comprender la verdad, la belleza y la bondad, la moral, la ética, el deber, el amor, la divinidad, el origen, la existencia, la finalidad, el destino, el tiempo, el espacio, e incluso la Deidad, sólo son relativamente exactas… El hombre está obligado a pensar dentro de un marco universal humano, pero esto no significa que no pueda imaginar otros marcos más elevados dentro de los cuales pueda tener lugar el pensamiento. LU 115:1.1-2
El ascenso a través de los círculos psíquicos implica moverse a través de una serie de marcos de universo. Vivimos dentro de cada uno por una temporada, aprendiendo y creciendo. Estos son paradigmas, marcos de referencia construidos de significados y valores. Pero tarde o temprano se produce una ruptura de nuestro andamiaje conceptual, nuestro marco universal, y debemos pasar a uno más expandido dentro del cual podamos experimentar un mayor crecimiento.
Uno de los grandes peligros de la vida religiosa es que fácilmente podemos confundir un «marco universal» particular con la realidad misma y detenernos en nuestro desarrollo. Cuando tenemos una experiencia de la presencia de Dios, esta experiencia puede ser posible gracias a una relación que tenemos con un libro, con una persona, con un grupo, con un lugar, con un objeto, con una pieza musical, casi cualquier cosa es capaz de mediarnos la presencia de Dios. Después de todo, Dios está haciendo todos los esfuerzos posibles para llamar nuestra atención. Los problemas comienzan cuando confundimos el medio a través del cual se experimenta la presencia de Dios con la experiencia misma. Esto es particularmente cierto para las personas que encuentran la presencia de Dios mediada a través de la experiencia con una comunidad religiosa o texto en particular.
Así entendemos por qué El Libro de Urantia nos advierte sobre «la relatividad de los marcos conceptuales» al comienzo del Documento 115. Aquí podemos comenzar a apreciar más fácilmente por qué una búsqueda despiadada de la verdad debe ser siempre nuestro principio rector. Si realmente estamos creciendo en nuestra experiencia de fe, nos moveremos a través de una serie de «marcos universales» durante nuestra vida terrenal, cada uno de los cuales proporciona un entorno conceptual dentro del cual podemos experimentar el crecimiento, pero cada uno de los cuales corre el peligro de convertirse en un sustituto idólatra. para la meta trascendente de la fe, un sustituto idólatra que puede impedir un mayor crecimiento.
Las perplejidades religiosas son inevitables; no puede existir ningún crecimiento sin conflicto psíquico y sin agitación espiritual. La organización de un modelo filosófico de vida ocasiona una conmoción considerable en el terreno filosófico de la mente. La lealtad hacia lo grande, lo bueno, lo verdadero y lo noble no se ejerce sin lucha. La clarificación de la visión espiritual y el realce de la perspicacia cósmica van acompañados de esfuerzo. Y el intelecto humano protesta cuando se le quita el sustento de las energías no espirituales de la existencia temporal. La mente indolente animal se rebela ante el esfuerzo que exige la lucha para resolver los problemas cósmicos. LU 100:4.2
El crecimiento significativo exige la voluntad de experimentar dificultades y exige coraje. El orgullo y el fanatismo son los síntomas inequívocos de la duda reprimida. La duda no se supera con la represión, sino con el coraje. El coraje no niega que exista la duda, pero acepta la duda como una expresión inevitable de su incapacidad para captar plenamente el infinito. El valor real no necesita la seguridad de una convicción o creencia incuestionable. El valor real nos permite vivir con el riesgo sin el cual no es posible ninguna vida creativa. Vivir la fe no es una cuestión de certeza indudable, sino más bien una cuestión de coraje audaz que acepta la posibilidad del fracaso.
Uno de los malentendidos más comunes sobre la fe es confundirla con un conocimiento que tiene un bajo grado de evidencia. Esto es «creencia» en lugar de «fe». En este caso, se supone que un acto de voluntad del creyente compensa la falta de evidencia para respaldar la creencia.
El Libro de Urantia tiene una sección completa dedicada a este tema: Documento 101, sección 8. Hay material adicional relacionado en la sección 3 del mismo documento. Estas selecciones contienen algunos de los comentarios más claros de El Libro de Urantia sobre la naturaleza de la fe y las creencias. Considere esta descripción general de la naturaleza de la fe:
«El alma del hombre se revela por medio de la fe religiosa, y demuestra la divinidad potencial de su naturaleza emergente por la manera característica en que induce a la personalidad mortal a reaccionar ante ciertas situaciones intelectuales y sociales duras y difíciles. La fe espiritual auténtica (la verdadera conciencia moral) se revela en que:»
1. Provoca el progreso de la ética y de la moral a pesar de las tendencias animales inherentes y adversas.
2. Produce una confianza sublime en la bondad de Dios, en medio incluso de amargas decepciones y de derrotas aplastantes.
3. Genera un valor y una confianza profundos a pesar de las adversidades naturales y de las calamidades físicas.
4. Muestra una serenidad inexplicable y una tranquilidad continua a pesar de las enfermedades desconcertantes e incluso de los sufrimientos físicos agudos.
5. Mantiene a la personalidad en una calma y un equilibrio misteriosos en medio de los malos tratos y de las injusticias más flagrantes.
6. Mantiene una confianza divina en la victoria final, a pesar de las crueldades de un destino aparentemente ciego y de la aparente indiferencia total de las fuerzas naturales hacia el bienestar humano.
7. Insiste en creer inquebrantablemente en Dios a pesar de todas las demostraciones contrarias de la lógica, y resiste con éxito a todos los demás sofismas intelectuales.
8. Continúa mostrando una fe intrépida en la supervivencia del alma, sin tener en cuenta las enseñanzas engañosas de la falsa ciencia ni las ilusiones persuasivas de una filosofía errónea.
9. Vive y triunfa a pesar de la sobrecarga abrumadora de las civilizaciones complejas y parciales de los tiempos modernos.
10. Contribuye a la supervivencia continua del altruismo a pesar del egoísmo humano, los antagonismos sociales, las avaricias industriales y los desajustes políticos.
11. Se adhiere firmemente a una creencia sublime en la unidad universal y en la guía divina, sin tener en cuenta la presencia desconcertante del mal y del pecado.
12. Continúa muy acertadamente adorando a Dios a pesar de todo y por encima de todo. Se atreve a declarar: «Aunque Él me mate, seguiré sirviéndole». LU 101:3.4-16
La preocupación de la fe es idéntica al deseo del amor; unión más profunda con aquello a lo que uno pertenece. La fe como conjunto de doctrinas aceptadas y defendidas no produce actos de amor. Pero la fe como el estado de búsqueda de una mayor integración con la realidad del universo implica amor y servicio, los medios por los cuales se logra la integración espiritual con otras personalidades. La presencia del amor es un indicador del grado en que la fe ha conquistado sus posibilidades idolátricas.
La fe como función de nuestra creciente relación con el Supremo se extiende al mundo como acción unificadora.
Con Dios Padre, la gran relación que existe es la filiación. Con Dios Supremo, la realización es el requisito previo para conseguir una posición —uno tiene que hacer algo, así como ser algo. LU 115:0.1
Si me amas, Pedro, apacienta mis corderos. No descuides ayudar a los débiles, a los pobres y a los jóvenes. Predica el evangelio sin temor ni favor; recuerda siempre que Dios no hace acepción de personas. Sirve a tus semejantes como yo te he servido; perdona a tus compañeros mortales como yo te he perdonado. Que la experiencia te enseñe el valor de la meditación y el poder de la reflexión inteligente. LU 192:2.2
Si algo se ha vuelto una religión en vuestra experiencia, es evidente que ya sois evangelistas activos de esa religión, puesto que consideráis que el concepto supremo de vuestra religión es digno de la adoración de toda la humanidad, de todas las inteligencias del universo. Si no sois unos evangelistas convencidos y misioneros de vuestra religión, os engañáis a vosotros mismos, en el sentido de que aquello que llamáis religión no es más que una creencia tradicional o un simple sistema de filosofía intelectual. LU 160:5.3
En conclusión, es importante apreciar que no estamos solos en la aventura de la fe. Dios está buscando encontrarnos y comunicarse con nosotros por todos los medios posibles.
El Padre celestial no permitirá que perezca un solo hijo de la Tierra, si ese hijo tiene el deseo de encontrarle y anhela verdaderamente parecerse a él. Nuestro Padre ama incluso a los perversos y es siempre bondadoso con los ingratos. Si más seres humanos pudieran tan sólo enterarse de la bondad de Dios, se sentirían ciertamente motivados a arrepentirse de su mala conducta y a renunciar a todos los pecados conocidos. Todas las cosas buenas provienen del Padre de la luz, en quien no existe variabilidad ni sombra de cambio. El espíritu del Dios verdadero está en el corazón del hombre. Dios tiene la intención de que todos los hombres sean hermanos. Cuando los hombres empiezan a sentir el anhelo de Dios, esta es la prueba de que Dios los ha encontrado, y de que están a la búsqueda de conocimientos acerca de él. Vivimos en Dios y Dios habita en nosotros. LU 131:10.4
Que nuestros benefactores espirituales nos bendigan a cada uno de nosotros con desafíos y dificultades que estimulen una fe espiritual genuina y nos lleven a una actualización más plena de ciudadanía cósmica responsable y creativa.
David Kantor ha sido lector durante casi 50 años. Desde l995, ha participado activamente en el desarrollo de la presencia en Internet y los servicios de TI de la Fraternidad y participó en el equipo que produjo el nuevo sitio web de la Fraternidad. Actualmente también está dirigiendo y produciendo el proyecto Joshua ben Joseph, un esfuerzo por crear un video inspirador de la obra de Jesús y el mundo en el que vivió y enseñó. David es vicepresidente de Rocky Mountain Spiritual Fellowship en Colorado, una Urantia Book Fellowship Society.
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