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| Detrás del “YO SOY” ¿qué hay? | Le Lien Urantien — Número 107 — Septiembre 2024 | YO SOY y el Principio de Causalidad |
Dominique Ronfet
A veces encontramos textos antiguos que resultan especialmente esclarecedores. Este es el caso de la siguiente historia.
El Ghazali en cuestión vivió en el siglo XII. Fue un filósofo, erudito y religioso sufí.
Isa, por supuesto, es Jesús.
Esta historia resalta varios puntos interesantes.
El Libro de Urantia nos enfatiza que el camino no está en el miedo al pasado, ni en el deseo desenfrenado de alcanzar un futuro maravilloso.
Sino más bien ser lo más justos y precisos posible en nuestro presente, imbuidos de un sentimiento de absoluta confianza, a pesar de un estado muy real de incertidumbre mental y temporal.
La incertidumbre en la seguridad{4} es la esencia de la aventura hacia el Paraíso —incertidumbre en el tiempo y en la mente, incertidumbre en cuanto a los acontecimientos del desarrollo de la ascensión hacia el Paraíso; seguridad en espíritu y en la eternidad, seguridad en la confianza sin reserva del hijo creado en la compasión divina y en el amor infinito del Padre Universal; incertidumbre como ciudadano inexperto del universo; seguridad como hijo ascendente en las mansiones universales de un Padre infinitamente poderoso, sabio y amoroso. (LU 111:7.1)
Incluso si la filosofía sufí aquí comentada no pertenece a nadie en particular.
Sino más bien a una sabiduría universal.
El Espíritu de Verdad del que se habla también debería hablarnos a nosotros.
Pero dejémonos llevar:
“Los que llegan a la realidad.
El Imam El-Ghazali relata una tradición sobre lsa ibn Maryam.
Un día vio gente sentada en un muro al costado del camino.
Parecían miserables.
Isa les preguntó:
“¿Cuál es tu aflicción?”
Ellos han dicho:
«Es nuestro miedo al infierno lo que nos hizo así».
Isa se puso en marcha de nuevo y vio gente parada tristemente en el terraplén, en diferentes actitudes.
Él les dijo:
“¿Cuál es tu aflicción?”
Ellos han dicho:
“El deseo del cielo nos ha hecho así”. Partieron de nuevo y poco después se encontraron con un tercer grupo. Parecía que estas personas habían soportado mucho, pero sus rostros brillaban de alegría.
Isa se volvió hacia ellos:
«Dime qué te hizo así». Ellos respondieron:
“El Espíritu de la Verdad. Hemos visto la Realidad, nos ha hecho olvidarnos de objetivos inferiores”.
Isa entonces dijo:
“Estas son las personas que llegan a la realidad. En el Día de la Rendición de Cuentas, serán ellos quienes estarán en la Presencia de Dios”.
Aquellos que creen que un énfasis exclusivo en el tema de la recompensa y el castigo promueve el progreso espiritual a menudo se han sorprendido por esta tradición sufí relacionada con
Jesús. Para los sufíes, un fuerte énfasis en la idea de ganancia o pérdida sólo es útil para ciertos individuos, e incluso entonces este aspecto de las cosas representa sólo un componente de la totalidad de las experiencias vividas por cada uno.
Aquellos que han estudiado los métodos de condicionamiento y adoctrinamiento, y sus efectos sobre la persona humana, se inclinarán a estar de acuerdo con ellos. A los formalistas devotos les resulta difícil admitir que las alternativas simples (bueno-malo, tensión-relajación, recompensa-pensamiento-castigo) sean sólo elementos de un complejo sistema de autorrealización.
Derviches de comunicación
La llegada del Espíritu de la Verdad en Pentecostés hizo posible una religión que no es ni radical ni conservadora; no es ni antigua ni nueva; no debe estar dominada ni por los viejos ni por los jóvenes. El hecho de la vida terrenal de Jesús proporciona un punto fijo para el ancla del tiempo, mientras que la donación del Espíritu de la Verdad asegura la expansión perpetua y el crecimiento sin fin de la religión que Jesús vivió y del evangelio que proclamó. El espíritu conduce a toda la verdad; enseña la expansión y el constante crecimiento de una religión de progreso sin fin y de descubrimiento divino. Este nuevo instructor estará revelando siempre al creyente que busca la verdad aquello que estaba tan divinamente contenido en la persona y en la naturaleza del Hijo del Hombre. (LU 194:3.8)
¶ sufismo
El sufismo es el camino místico del Islam. Los sufíes prefieren la experiencia personal al enfoque comunitario. El Dios que descubren es un Dios de amor, al que se accede a través del amor. “El que conoce a Dios lo ama; el que conoce el mundo renuncia a él”. El Islam ha tenido su experiencia mística desde el siglo VIII.
El sufismo nunca se practica solo: quien aspira a él, el mourid, debe ser atendido por un maestro, el Shaikh, que se ocupa de su formación espiritual. Esta relación entre maestro y alumno permite perpetuar una cadena de transmisión iniciática, que siempre se remonta a Mahoma.
Los sufíes creen que el nombre de Mahoma es santo y sagrado. La devoción a Mahoma es la práctica más fuerte del sufismo. Los sufíes siempre han reverenciado a Mahoma como la principal personalidad de grandeza espiritual.
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