© 1996 Gard Jameson
© 1996 The Fellowship para lectores de El libro de Urantia
Por Gard Jameson
En los primeros días de la iglesia, se esperaba que Jesús regresara muy pronto. Pedro dijo: «Esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva».
Cuando Jesús no apareció, hubo desilusión y la comprensión de que sería difícil vivir de acuerdo con las normas morales que había establecido. Los miembros de la iglesia primitiva sabían que su sociedad naufragaba moralmente y que lo mejor sería huir del barco que se hundía.
Al hacerlo, buscaron la soledad y el silencio en los desiertos que rodeaban sus pueblos. La historia de uno de los primeros padres del desierto, Abba Arsenio, ilustra una experiencia común entre los miembros de esta antigua comunidad.
Arsenio fue un tutor que vivió cómodamente en la corte del emperador romano Teodosio en el siglo IV. Desde una perspectiva material, tenía todo lo que una persona podría desear. Pero Arsenio experimentó lo que Agustín caracterizó como malestar divino. Mientras vivía en el palacio, Arsenio oró: «Señor, guíame por el camino de la salvación». Arsenio sintió una respuesta clara que le decía: «Arsenio, huye del mundo y serás salvo».
Arsenio huyó al desierto en las afueras de Alejandría. Allí oró una vez más: «Señor, guíame por el camino de la salvación». En respuesta a esta oración vino la respuesta: «Arsenio, sé solitario, guarda silencio, descansa. Éstas son las raíces de una vida sin pecado».
En esta sencilla historia se nos da la esencia de lo que constituye la tradición contemplativa, la tradición de comunión interior, en Occidente. Hay tres elementos clave para la comunión interior:
De nuestra comunión personal con el Padre surge nuestra capacidad de Amar y servir a nuestros hermanos y hermanas.
Una institución muy interesante surgió en la tradición del cristianismo a raíz de este deseo de buscar la soledad, estar quietos y descansar en Dios. Esta fue la tradición monástica, nuevamente, una respuesta a la comprensión de que Jesús tal vez no regresaría tan rápido como se anticipaba en los días de Pedro y Pablo. A partir del deseo de preservar los valores de la tradición cristiana surgió un movimiento que se separó de la corriente principal de lo que se percibía como una sociedad contaminada.
Desde entonces existe la idea errónea de que la oración contemplativa, la comunión interior, es una práctica reservada a la comunidad monástica. Está claro, sin embargo, al comprender el mensaje de Jesús y al estudiar El Libro de Urantia, que la práctica de la oración contemplativa de adoración se recomienda a cualquier persona que siga sinceramente las enseñanzas de Jesús.
Como ya se señaló, la oración o adoración contemplativa es la raíz de una vida de fe. Debería ser el primer y último paso que demos en nuestro viaje espiritual diario. El Libro de Urantia afirma que «el Padre desea que todas sus criaturas estén en comunión personal con él». Desde la primera página de la revelación hasta la última, estamos invitados a esa comunión personal.
De nuestra comunión personal con el Padre surge nuestra capacidad de amar y servir a nuestros hermanos y hermanas. Sin la práctica diaria de esa comunión personal, nuestra vida de fe es, en el mejor de los casos, una fachada para nuestros egos superficiales.
En su libro Celebration of Discipline, Richard Foster escribe: «La superficialidad es la maldición de nuestra época… La necesidad desesperada hoy no es de un mayor número de personas inteligentes o talentosas, sino de personas profundas… las disciplinas espirituales instan a que seamos la respuesta a un mundo vacío… [N]o se nos debe hacer creer que las disciplinas son sólo para gigantes espirituales… Dios quiere que las disciplinas de la vida espiritual sean para seres humanos comunes, personas que tienen trabajo, que cuidan a los niños, que lavan platos y cortan el césped».
La comunión interior es una práctica diaria que busca la soledad, un lugar aparte, entra en la quietud dentro de nuestra alma y descansa en la pureza de nuestra relación con nuestro amoroso Padre celestial.
Esta práctica es sencilla. Todo lo que se requiere es nuestra intención de tomarnos el tiempo, primero, para crear el lugar; segundo, estar quieto; y, tercero, volver nuestra atención a Dios, experimentándonos como el hijo o hija amado que somos.
Esto, de hecho, es el corazón del evangelio: que interiormente debemos experimentarnos a nosotros mismos como amados, y luego exteriormente, en ese amor, servir a los demás.
En el siglo IV, al comienzo de las conferencias de Juan Casiano con su mentor espiritual, Abba Isaac, este joven monje de Dalmacia experimentó una epifanía increíble al escuchar a este gran líder espiritual relatar cómo el amor de Dios se manifiesta en la vida de uno que practica la oración del corazón. Cuando John regresó a su dormitorio esa noche, estaba espiritualmente elevado hasta que, presa del pánico, se volvió hacia su amigo Germanos y exclamó: «¿Pero cómo lo hacemos?»
A la mañana siguiente, los dos jóvenes volaron a través de las arenas del desierto hasta la casa de Abba Isaac y aprendieron la práctica de lo que hoy se conoce popularmente como la oración del corazón u oración central.
Sólo en los últimos 30 años, desde el Vaticano II, la comunidad monástica ha abierto sus puertas para compartir esta práctica de oración contemplativa con el mundo. Al darse cuenta de la amenaza de la emigración de católicos que buscan una experiencia genuina del amor de Dios hacia las tradiciones de Oriente, varios líderes monásticos de la tradición católica han comenzado a compartir las prácticas enseñadas en el desierto hace siglos, transmitidas de generación en generación desde una comunidad monástica a la siguiente.
Entre las personas más influyentes en la enseñanza de estas prácticas se encuentra Thomas Merton, un monje trapense, quien dijo: «La oración monástica comienza no tanto con consideraciones sino con un regreso al corazón, encontrando el centro más profundo de uno, despertando a las profundidades de nuestro ser en presencia de Dios, que es fuente de nuestro ser y de nuestra vida».
Basil Pennington, un estudiante de Merton, escribe que Merton «hablaba frecuentemente de alcanzar la experiencia de Dios yendo al centro de uno y pasando a través de él hasta el centro de Dios».
En palabras de El Libro de Urantia, en nuestra soledad nos trasladamos al silencio, «los oscuros reinos de la conciencia embrionaria del alma», y desde allí nos trasladamos en fe a la comunión personal con Él, «a la frontera de la conciencia espiritual» que habita en nuestro lo más hondo.
Sabiendo cuánto nos ama Dios a cada uno de nosotros, ¿por qué no corremos a abrazarlo en cada oportunidad?
Tal comunión personal no es una función de nuestro intelecto, aunque el intelecto es necesario para crear la intención del movimiento del alma hacia Dios. El camino hacia esa comunión interior nos ha sido iluminado por las enseñanzas de El Libro de Urantia y por pioneros espirituales a lo largo de los siglos como Juan Casiano; Teresa de Ávila; Juan de la Cruz; John Climacus, autor de La nube del desconocimiento; Rufus Jones; y tantos otros.
Para avanzar hacia la comunión personal, El Libro de Urantia afirma que todo lo que se requiere son cuatro actitudes: humildad; hambre de bondad personal; un corazón enseñable y receptivo; y pureza de alma, una fe sencilla e infantil.
Sabiendo cuánto nos ama Dios a cada uno de nosotros, ¿por qué no corremos a abrazarlo en cada oportunidad? ¿Por qué no dedicamos un tiempo cada día a esta experiencia de comunión personal? Hay una fuente de amor que irradia cada parte de nuestro ser si abrimos nuestro corazón en fe y nos experimentamos como amados.
Vivimos en una sociedad similar a la de la antigua Roma, con fundamentos morales erosionándose y desmoronándose. Lo nuestro, sin embargo, no es huir al desierto, sino hacer santuarios de soledad en nuestras propias casas. Lo nuestro no es abandonar las obligaciones de la familia y la comunidad, sino tomarnos el tiempo para crear un espacio tranquilo dentro de nuestras mentes diariamente para participar en la comunión interior.
Lo nuestro es no perder nuestro llamado a servir a la difusión de la revelación y participar en todo tipo de proyectos con este fin, pero al hacer estas cosas, debemos ser siempre conscientes de que nuestro éxito en la promoción de la quinta revelación de época depende ante todo en saber descansar en Dios y desarrollar esta comunión personal con el Padre para que podamos en fe y de hecho manifestar un «amor paternal» en todo lo que hacemos. Estamos llamados a expresar un amor superior que emana del movimiento de nuestra alma hacia una comunión ininterrumpida con la fuente misma del Amor Divino.
Recuerda la historia de María y Marta. María se sentó a los pies del Maestro bebiendo del espíritu de su palabra mientras Marta estaba ocupada en la cocina preparando la cena. Ambos estaban haciendo algo importante. Marta ciertamente estaba prestando servicio en el reino, pero María estaba refrescando su alma en la comunión personal con el Maestro.
Y dijo Jesús: «Sólo una cosa es realmente valiosa, y puesto que María ha elegido esta parte buena y necesaria, no se la quitaré… [¿Cuándo] aprenderéis ambos a vivir como os he enseñado? : ¿Ambos sirven en cooperación y ambos refrescan sus almas al unísono?»
En su vida y enseñanzas, Jesús dio una gran prioridad a nuestra comunión personal con el Padre. La fe viva se basa en esta comunión personal.
En la última página de El Libro de Urantia leemos: «El gran desafío para el hombre moderno consiste en conseguir una mejor comunicación con el Monitor divino que reside en la mente humana. La aventura más grande del hombre en la carne consiste en el esfuerzo sano y bien equilibrado por elevar los límites de la conciencia de sí a través de los reinos imprecisos de la conciencia embrionaria del alma, en un esfuerzo sincero por alcanzar la zona fronteriza de la conciencia espiritual —el contacto con la presencia divina.» LU 196:3.34
Dios es existencial; la esencia de su ser infinito es el amor. Estamos llamados a una relación personal con Dios, simplemente a estar con su presencia amorosa. «El Padre desea que todas sus criaturas estén en comunión personal con él».
Dios nos creó para las relaciones. La relación no es tanto una función de las profundidades de nuestro intelecto, es una función de nuestro deseo de estar en comunión personal con el Padre y, a través de él, unos con otros. Teresa de Ávila, que estaba plenamente viva en el espíritu, tiene una bella imagen. Ella vio su vida como dos grandes ríos: un río que corre hacia Dios en oración y el otro que avanza hacia el mundo en servicio.
El LU 159:5.7 un intermedio nos dice que Jesús vio la adoración de Dios y el servicio del hombre como la suma y sustancia de su religión. La Paternidad de Dios son meras palabras sin adoración sincera a Dios, sin comunión personal íntima de manera regular. La Hermandad del Hombre son meras palabras sin cercanía a Dios, sin esa guía espiritual que nos lleva siempre a servir a nuestros semejantes.
La revelación de Dios Supremo como el Dios de los logros es sublime. El conocimiento de que los ángeles guían constantemente nuestros pasos es tranquilizador. El hecho de que el universo nos brinde infinitas oportunidades para aprender y crecer en perfección y que la vida sea verdaderamente una aventura emocionante que continúa eternamente a través de la faz del infinito es inspirador. Pero la revelación de Dios Padre como amor incondicional eclipsa totalmente todas las demás enseñanzas.
Esta revelación es nuestra experiencia central. Nuestro llamado es a permitirnos experimentar la plenitud del ser de Dios, ese amor puro, y luego manifestar ese afecto indescriptible hacia toda su creación.
La tierra clama por el amor divino de Dios, sin saber que ya está aquí. En nombre del servicio, no debemos permitir que nuestras ansiedades y agendas personales nos distraigan de la prioridad de la comunión personal con nuestro Padre. Que tengamos el coraje de sumergirnos profundamente en nuestras propias almas y allí participar de la relación divina y desde allí compartir esta revelación personal con cada persona que conozcamos.
Gard Jameson es presidente del comité de Relaciones Fraternales y ha servido en el Consejo General desde 1988. Él y su esposa, Florence, obstetra-ginecóloga, y sus dos hijos, Michael y Julia, viven en Boulder City, Nevada.