© 1996 David Kantor
© 1996 The Fellowship para lectores de El libro de Urantia
Por David Kantor
La integración exitosa de fuertes pasiones espirituales con las necesidades de la existencia física y social sigue siendo uno de los principales problemas sin resolver de nuestra época. El servicio como expresión de esas pasiones ha variado a lo largo de los siglos. En una época, esta pasión llegó al punto de animar a los creyentes a luchar en las Cruzadas.
Sin duda, este impulso ha sido responsable de muchas experiencias únicas e intrigantes de aquellos individuos dedicados desinteresadamente a difundir la conciencia del Dios o la religión de sus vidas. Este impulso es tan fuerte en nuestra generación y la forma en que respondemos a él es tan desafiante como lo fue para nuestros antepasados.
Al mirar las tradiciones del pasado, podemos comprender mejor las oportunidades que enfrentamos hoy a medida que avanzamos al ritmo de este impulso siempre presente de sembrar semillas de bondad para el beneficio del mundo.
El siglo XVII vio un rápido y radical cambio de interés por parte de las mejores mentes del planeta de la religión a la ciencia y la tecnología. Un factor principal que impulsó este cambio fue la repulsión hacia el fanatismo religioso que siguió a la Reforma Protestante. Por lo tanto, inicialmente la ciencia fue promovida no como un sustituto de la religión, sino como un antídoto contra este fanatismo religioso que estaba destruyendo la sociedad europea.
Durante el siglo XVIII, la vitalidad tecnológica, militar y económica de Occidente siguió creciendo. Como resultado, una gran parte del mundo se comprometió con las costumbres occidentales, sin darse cuenta de que la propia civilización occidental se encontraba en una fase transitoria y contenía un problema religioso grave y sin resolver.
Esto es como comprar un coche sin darte cuenta de que el fabricante se olvidó de incluir un gato y una rueda de repuesto. Tarde o temprano las circunstancias llamarán su atención sobre este hecho.
La reacción romántica del siglo XIX enturbió las aguas y creó mucha confusión filosófica. Esta tendencia encontró individuos que intentaban salvar la espiritualidad moviéndola completamente al dominio del sentimiento, inmune a los estragos de la investigación racional. Muchos movimientos religiosos contemporáneos conservan un sesgo antiintelectual heredado de este período y, como resultado, carecen de las herramientas racionales que son esenciales para la integración de la experiencia espiritual con la realidad fáctica.
El historiador Arnold Toynbee enfatizó que la realidad de esta crisis espiritual inevitablemente saldrá a la superficie y exigirá atención. Sostuvo que Occidente no puede evitar un reencuentro con sus fundamentos ancestrales judeocristianos y que esta reevaluación de su herencia espiritual puede ser la encrucijada más significativa.
Hay muchos indicios de que esta reevaluación efectivamente ha comenzado.
En el siglo pasado, el motor intelectual de la mente occidental, que ha penetrado galaxias distantes así como las complejidades de la célula viva, se ha centrado cada vez más en la situación humana misma y en nuestras tradiciones religiosas en particular.
Desde la publicación de La búsqueda del Jesús histórico de Albert Schweitzer a principios de este siglo, varios eruditos competentes e incluso eminentes han producido nuevos e importantes estudios sobre Jesús. Ahora, a mediados de la década de 1990, Jesús se ha convertido en el tema de un discurso académico serio en mayor medida que en cualquier otro período desde el siglo IV. Libros con numerosas notas a pie de página sobre Jesús, destinados a un público académico, han llegado a las librerías locales.
Los avances del siglo XX en el campo de la psicología, en particular el trabajo de Carl Jung, han proporcionado ideas productivas sobre la forma en que la mente forma imágenes y símbolos para representar la experiencia espiritual. Pensadores de finales de siglo, como Sallie McFague y Joseph Campbell, han ampliado nuestra comprensión de la naturaleza de los contextos metafóricos y mitológicos en los que se lleva a cabo todo pensamiento.
Desde mediados del siglo XX hasta la actualidad, también hemos visto una seria reconsideración del tema de la revelación. Keith Ward, profesor de Divinidad en la Universidad de Oxford, pronunció recientemente una serie de conferencias dedicadas al examen de la revelación en las religiones del mundo.
Un estudio reciente realizado en la Universidad de Stanford encontró que la principal preocupación de los estudiantes de los seminarios judíos en América del Norte es cómo traer un mayor sentido de espiritualidad a los servicios de la sinagoga.
Fiel a la visión de Toynbee, los preceptos fundamentales de la cultura religiosa occidental están siendo examinados cuidadosamente como nunca antes en la historia. A nuestro alrededor se están desarrollando acontecimientos en los que parece que ha llegado el momento de que El Libro de Urantia informe a quienes emprenden esta reevaluación.
El fallecido Kenneth Boulding, en su libro El significado del siglo XX, analiza lo que él llama «la gran transición». El Libro de Urantia es menos semánticamente benigno al describir este fenómeno como «corrientes morales cruzadas», «mareas sociológicas», «transiciones ciclónicas» y «caos filosófico».
Boulding ve la historia misma como un registro del flujo y reflujo de ideologías a través de las comunidades humanas. En su opinión, la comprensión de las ideologías, de su aparición inevitable y de las circunstancias bajo las cuales pueden modificarse es un conocimiento crucial durante esta época difícil de la civilización.
Su punto es que el curso de la civilización estará determinado por la ideología. Nuestra tarea, como lectores de El Libro de Urantia, es determinar si crearemos una ideología competitiva o nos centraremos en la transformación de aquellas que ya influyen en los asuntos humanos.
Boulding sugiere que el gran desafío que enfrentan aquellos cuyas vidas están dedicadas a guiar a la humanidad a través de esta transición es aprender a desarrollar e implementar estrategias en lugar de propagar ideologías. La estrategia aquí implica centrarse en ideales y valores más que en ideas.
Con la destrucción del fascismo y el colapso del comunismo a mediados de siglo, junto con el continuo secularismo materialista en Europa y América del Norte, Occidente parece haber caído en un estado de relativa quietud ideológica (aunque debo confesar algunas preocupaciones sobre los combustibles humeantes en la derecha religiosa de América del Norte).
Sin embargo, parece que los valores e ideales de una cultura serían más susceptibles de fortalecerse y elevarse durante un período de letargo ideológico que cuando las mareas ideológicas altas están envolviendo la cultura.
Los valores espirituales contenidos en la cultura judeocristiana sin duda darán forma a la perspectiva moral de la próxima ola ideológica que se desarrollará en Occidente. En cuanto a Oriente, El Libro de Urantia implica que la India es prácticamente un polvorín a la espera de la chispa de una presentación clara del evangelio de Jesús. El Islam, aunque muy dividido internamente, está surgiendo en muchas partes del mundo. El budismo y el confucianismo siguen siendo fuerzas vitales, y hay muchas otras culturas religiosas activas, cada una de las cuales cuenta con millones de seguidores.
La economía global, en lo que respecta a los viajes y las comunicaciones, ofrece una oportunidad única para la difusión de conocimientos espirituales entre estas importantes culturas religiosas.
Sin embargo, debemos tener presente la evaluación de Toynbee de que cualquier cultura que haya importado patrones occidentales de organización social e industrial contiene en sí misma una crisis espiritual potencial similar a la que se está desarrollando en América del Norte.
Las ex repúblicas soviéticas y Europa del Este, donde los valores morales y espirituales de la cultura judeocristiana han sido suprimidos agresivamente durante 70 años, sufren una devastación de su moralidad cultural. Esta moral que surge de la vida religiosa del pueblo es la que hace posible la civilización.
Tal es la magnitud de las oportunidades y desafíos de servicio que tenemos ante nosotros, los custodios temporales de una revelación trascendental en esta coyuntura de la historia planetaria.
Al final de su obra épica, El ascenso de Occidente (The Rise of the West), el historiador William McNeill dice: «La carga de las incertidumbres actuales y el alcance drástico de posibilidades alternativas… oprimen las mentes de muchas personas sensibles. Pero los grandes peligros por sí solos producen grandes victorias; y sin la posibilidad de fracasar, todo logro humano sería inútil». La vida en la Palestina de Jesús, en la China de Confucio y en la Arabia de Mahoma era violenta, arriesgada e incierta; las esperanzas lucharon con los miedos; la grandeza se tambaleaba peligrosamente al borde del desastre. Pertenecemos a esta alta compañía y deberíamos considerarnos afortunados de vivir en una de las grandes épocas del mundo.
Estudiemos ahora un contexto cosmológico de servicio extraído del Libro de Urantia. Hay dos hechos fundamentales sobre los cuales desarrollar esta comprensión más profunda: la evolución del Supremo y el hecho de un universo personal.
Crecer en nuestra comprensión de la naturaleza de la Supremacía mejora nuestra apreciación de la realidad finita como un proceso continuo de devenir. Whitehead ofrece una descripción de este proceso como «un avance creativo hacia la novedad».
La realidad finita se crea de nuevo en cada momento como repercusión de la suma total de las elecciones que se hicieron en el momento anterior. De ahí la descripción que hace Whitehead del Supremo como «el Dios consiguiente».
La realidad de un universo personal es uno de los grandes temas entretejidos a lo largo de El Libro de Urantia. Desde la Trinidad del Paraíso hasta los mortales en los mundos del espacio, las personalidades y sus relaciones comprenden los elementos estructurales primarios del universo.
En el dominio de lo finito, esa estructura misma (el estado cualitativo de todas las relaciones interpersonales en el universo) está evolucionando hacia una expresión de la perfección del Paraíso. Contribuir sabia y creativamente a este proceso es la esencia del servicio.
Por ejemplo, todas esas familias de personalidades universales reveladas en El Libro de Urantia están organizadas y clasificadas en función del servicio que prestan. Muchas de estas personalidades espirituales parecen haber sido diseñadas específicamente para servir en las relaciones entre otras personalidades, para interponer sus presencias facilitadoras dentro del proceso de relación mismo.
El Libro de Urantia describe la vida como un «proceso que tiene lugar entre el organismo y su entorno». La vida espiritual puede describirse como un proceso que tiene lugar entre personalidades.
Por ejemplo, en este contexto se puede entender que los Ángeles de la vida familiar funcionan dentro de la matriz de relaciones personales entre los miembros de la familia. Jesús está presente para nosotros de esta manera. Nos dice que «dondequiera que dos o tres de vosotros estéis reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de vosotros». Su presencia espiritual se manifiesta en nuestras relaciones.
El servicio desinteresado es la actitud que Jesús nos desafía a llevar a todas nuestras relaciones. Y al hacer esto, participamos en la actualización de los potenciales divinos que existen dentro y entre cada personalidad en este cosmos personal.
A medida que nos involucramos en el proceso de servicio desinteresado, traemos a la existencia temporal un contexto vivo dentro del cual las fuerzas espirituales que nos rodean pueden funcionar más eficazmente.
El servicio que realizan las personas en nuestro mundo hoy constituye un punto focal para que el poder espiritual sea administrado directamente en las vidas de las personas. «La religión es sólo un humanismo exaltado hasta que se diviniza mediante el descubrimiento de la realidad de la presencia de Dios en la experiencia personal». (LU 195:10.1)
Otra visión del servicio es verlo como un mecanismo genético mediante el cual la bondad divina se replica y propaga a través del organismo vivo del Supremo.
La adoración abre el canal entre el individuo y el Padre, a través del cual la bondad divina fluye hacia el Supremo mediante el mecanismo del servicio amoroso. La profundización de la adoración y la expansión del servicio son los medios por los cuales aumentamos nuestra capacidad de experimentar la realidad espiritual viva.
Hay algunas implicaciones profundas en la declaración: «La fe de Jesús apuntaba… al servicio-descubrimiento de la realidad espiritual…» El Libro de Urantia indica que este proceso de servir a los demás es el ámbito en el que probablemente estemos para descubrir la presencia de la divinidad y experimentar su poder de curación y crecimiento.
Reflexionemos sobre el significado del carácter personal del servicio. Como ideal presentado por Jesús, el servicio es un modo de conducta personal.
El ámbito de servicio más importante que encontramos es nuestra familia inmediata, las personas con quienes vivimos e interactuamos diariamente. Si tenemos hijos, este servicio cobra un significado añadido.
Nuestras familias deben ser centrales para cualquier consideración de progresión o servicio en un universo personal. Cerca de este dominio de la familia están las relaciones personales en las que participamos mientras vivimos en nuestras comunidades.
El servicio espiritual no tiene sentido aparte de la participación en comunidades humanas. Implica conocer a las personas y compartir con ellas el camino espiritual.
Considere la diferencia entre decir que queremos «servir a los propósitos del Padre» y decir que queremos «servir al Padre». La primera es una idea; el segundo, una persona viva. Quizás sea una distinción sutil, pero muy importante porque la devoción a una idea nos aleja cada vez más del dominio vivo del servicio, del dominio de las relaciones entre personalidades.
El Libro de Urantia no sólo presenta el servicio como un ideal, sino que establece claramente que una mayor necesidad de servicio es una repercusión inevitable del crecimiento religioso genuino. Dado el estímulo que este texto proporciona a dicho crecimiento, podemos estar seguros de que la necesidad de servicio por parte de los lectores será elevada.
Y así nos encontramos en un mundo que necesita desesperadamente servicio espiritual, con una comprensión del servicio como un medio para hacer que la asistencia divina esté disponible para ese mundo, y una poderosa revelación que a su vez crea un fuerte impulso de servir.
Nuestra situación actual es similar al momento en que los cohetes propulsores se alejan del transbordador espacial mientras éste entra en órbita, listo para comenzar su misión.
¿Seremos capaces de brindar coordinación y educación sabiamente que ayuden a empoderar, fortalecer y alentar a las personas a «liberarlas para actividades intensas como constructores del reino»?
¿Nuestros lectores «…proporcionarán rápidamente el liderazgo y la inspiración necesarios para la reorganización social, moral, económica y política del mundo?»
Las tareas de nuestra organización con respecto a la publicación y distribución de libros son bastante sencillas. Pero gestionar con éxito los inevitables trastornos sociales, psicológicos y espirituales que seguirán a cualquier estímulo religioso tan poderoso como El Libro de Urantia es una cuestión completamente diferente.
Este es el mayor desafío que se vislumbra en nuestro horizonte como organización. La única solución es fomentar una cultura de lectores que promueva y refuerce constantemente los valores de adoración sincera y servicio desinteresado. Es la solución al problema del fanatismo religioso que nos da el mismo Jesús.
Debemos ver nuestra tarea como transformación a través del servicio.
Piense en el segundo jardín cuando considere el servicio. Generación tras generación, los individuos más capaces salieron al mundo en su misión de elevación.
Estos descendientes de Adán y Eva literalmente llevaron las semillas de la civilización cultural a regiones remotas del planeta en lugar de permanecer en Mesopotamia y actualizar su propia civilización elevada. Asimismo, los misioneros Melquisedec parecen haber seguido un plan de dispersión más que de fusión de poder cultural.
Jesús instruyó a sus seguidores a llevar el evangelio del reino hasta lo último del mundo.
Claramente, en cada uno de estos ejemplos, el énfasis ha estado en maximizar la distribución en lugar de crear infraestructura. Es esencial que los valores, más que la ideología, que el culto y el servicio, más que la infraestructura política y jurídica, se conviertan en los asuntos centrales de los que se ocupa nuestra organización.
Nuestro desafío es nutrir una fuerza agresiva y dinámica para un servicio espiritual responsable y creativo, sin las cargas de una ideología restrictiva o el mantenimiento de una infraestructura organizacional excesiva.
Hacer frente a este desafío exige que continuemos el proceso de desligarnos de la preocupación por las suposiciones e historias apócrifas que han condicionado nuestro movimiento durante los últimos 40 años.
Exige que abandonemos el miedo paralizante de que si intentamos difundir el libro, de alguna manera podríamos estar interfiriendo con algún calendario o mandato secreto.
Asimismo, debemos asumir la responsabilidad de coordinar un curso de acción creativa basado en nuestra mejor comprensión del mensaje derivado del texto mismo.
Este desafío exige un compromiso personal incondicional con el crecimiento moral, espiritual e intelectual sin fin. Exige que cada uno de nosotros desarrolle una filosofía de religión y servicio críticamente autocorrectiva.
Lo más importante de todo es que debemos aprovechar este privilegio de la adoración y aprender a buscar «en el Uno la inspiración del servicio a los muchos».
Ojalá tengamos la sabiduría de fomentar una cultura de lectores que pueda servir como quilla para ese barco social que actualmente zarpa del puerto en lugar de ancla. Trabajemos arduamente para promover una cultura de lectores que pueda servir como una comunidad de apoyo y guía mutuos, ayudándonos a cada uno de nosotros a salir al mundo y ser más eficaces en la realización del servicio del reino de los cielos.
David Kantor, área de la Bahía de San Francisco, ha sido miembro del Consejo General durante dos años. Este documento es la base de una presentación que Kantor hizo al Consejo General en su reunión de mitad de año en enero de 1995.