© 1981 Henry Begemann
© 1981 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
| La Comisión al Ministro | Número de verano de 1981 - Número Especial de la Conferencia — Índice | Evolución de una experiencia religiosa personal: de la creencia a la fe a la verdad |
Puede haber una gran diferencia entre actuar por buenos motivos humanos y hacer la voluntad del Padre. La moralidad, y su motivación correlacionada, es, en primer lugar, un fenómeno evolutivo. Entonces es «superanimal, pero subespiritual». La moralidad derivada de este nivel no es una actividad espiritual, sino una actividad derivada del sentido del deber. La moralidad como enseñó Jesús es más que evolutiva, es reveladora, porque su origen está en la relación Padre-hijo. Esta relación vivida tiene como consecuencia una moralidad mejorada que trasciende el deber. «La característica principal de la enseñanza de Jesús consistía en que la moralidad de su filosofía se originaba en la relación personal del individuo con Dios —la misma relación que entre el niño y su padre.» (LU 140:10.5)
Podemos aceptar esto intelectualmente, creerlo, pero esto no es suficiente, no es la realidad. El Libro de URANTIA continua y consistentemente pone el acento en el hecho de que tal relación debería ser una realidad para nosotros. La primera fase del reino se describe como: «La experiencia personal e interior de la vida espiritual del creyente individual que comulga con Dios Padre.» (LU 170:4.2) Luego la segunda fase del reino resulta como «La fraternidad creciente de los creyentes en el evangelio, los aspectos sociales de la moral elevada y de la ética vivificada que son el resultado del reinado del espíritu de Dios en el corazón de los creyentes individuales.» (LU 170:4.3)
Haber experimentado una vez este contacto con el Padre no implica que de ahora en adelante este contacto sea una relación fáctica establecida. Con demasiada frecuencia y con demasiada facilidad nos alejamos de este contacto vivo. Entonces nuestra moralidad ya no está arraigada en esta experiencia de comunión y desciende nuevamente al nivel evolutivo del deber, aunque nuestras metas y propósitos puedan seguir siendo nominalmente los mismos. Entonces actuamos como hijos de Dios (en el mejor de los casos), pero no en filiación con Dios. Y nuestros buenos motivos e intenciones son entonces humanos, y no divinos, aunque puedan ser nuestros conceptos humanos (no experiencia) de la voluntad del Padre.
Conocer la voluntad del Padre requiere un contacto real y vivo con él, tal como él vive en nosotros. Este contacto se caracteriza por vivir sus atributos como nuestros valores. Cuando realmente sentimos esos valores (los valores deben sentirse, dice El Libro de URANTIA), entonces comenzamos a discernir la voluntad del Padre. «El Jesús humano veía a Dios como santo, justo y grande, así como verdadero, bello y bueno. Todos estos atributos de la divinidad los enfocó en su mente como «la voluntad del Padre que está en los cielos».» (LU 196:0.2)
La voluntad del Padre es el camino del Padre. Sus caminos se caracterizan por la belleza, la bondad, la verdad, la misericordia, la justicia, la grandeza, la nobleza, etc. Y si deseamos hacer la voluntad del Padre, nuestros caminos deben reflejar esos mismos valores, aunque necesariamente de manera incompleta, finita. mostrar los frutos del espíritu. Y por estos frutos seremos juzgados. Nadie puede juzgar el contacto de otro con el Padre. Pero el árbol bueno dará buenos frutos, y el árbol malo, frutos malos.
El Padre, generalmente, no nos dice qué hacer, sino cómo actuar. Si dijera: haced esto, haced aquello, no nos trataría como a hijos, sino como a servidores. El Padre nos respeta demasiado para eso. Pero él siempre está deseando mostrarnos cómo debemos actuar. «La voluntad del Padre se manifiesta en todos los universos», Sus atributos son; y los conocemos como valores espirituales.
Entonces, cuando tenemos que tomar una decisión o tenemos un problema, no debemos someternos a nuestras mentes humanas que quieren abordar el problema en sí. La solución de un problema no reside en ese problema, debe encontrarse en un nivel superior. Deberíamos apartar la vista del problema y hacer lo que hizo Jesús: centrar nuestra mente en los atributos del Padre. Entonces pronto nos damos cuenta de que todas las soluciones al problema que no reflejan, o apenas reflejan, esos atributos, no son el camino del Padre. Esto ya hace que nuestra mente vaya en la dirección correcta. Y cuando empezamos a sentir la verdad, la belleza y la bondad en nuestras mentes meditativas, esas mentes se iluminan y se espiritualizan. Y el padre sabe que el qué de la voluntad del Padre se desarrollará ahora que empezamos a ver el cómo de su voluntad.
Hay una gran diferencia entre saber y ver. Conocer es esencialmente una función intelectual; Ver, con el ojo espiritual, es una función espiritual. Nuestro libro afirma, por ejemplo, que creer en Jesús no es suficiente, ni siquiera creer en sus enseñanzas; debes ver a Jesús. (LU 169:4.12) Entonces, cuando meditamos en los atributos del Padre (por ejemplo, la verdad), no debemos cometer el error de sustituir la forma, la expresión, la letra de la verdad por la verdad misma. La verdad es vida, un valor dinámico, que hay que sentir, experimentar. Los valores deben ser sentido. (ver LU 111:3.7) Un pasaje de nuestro libro puede llevarnos a esa experiencia, no es esa experiencia. La mente puede ser la puerta de entrada al espíritu, pero no es espíritu. Intenta sentir la verdad y descubrirás que eso es mucho más difícil que conocer la verdad.
Es la misma diferencia que hay entre ser hijo de Dios y tener filiación con Dios. Cuando vemos la verdad, cuando la sentimos, entonces en verdad estamos en la presencia de Dios, y su voluntad se nos manifiesta. Pero la verdad es sólo un aspecto de la realidad del Padre. El amor, la belleza y la bondad son tan característicos de su naturaleza y sus caminos como la verdad. Y para resolver nuestros problemas deberíamos meditar también en estos otros atributos. Especialmente sentir la bondad del Padre resultará de gran ayuda para resolver nuestros problemas, aunque resolver el problema no debe ser la característica principal de nuestra actividad. Encontrar al Padre, ser como él, es la meta mayor, y el problema es sólo un paso en ese largo, largo camino. No nos orientemos a resultados y busquemos resultados inmediatos. El camino del Padre es el camino lento pero seguro. El Padre es paciente, pero no comprometido.
Hay una gran tentación en los buenos motivos. Pueden parecer muy agradables y buenos, y nosotros nos sentimos muy agradables y bien cuando estamos bien motivados. Pero tengamos cuidado. Recuerda a Cano y Eva. Cano, aunque «completamente honesto y sincero», fue, inconscientemente, una herramienta en manos de Caligastia. Y su filosofía era: «Los hombres y mujeres con buenos motivos y verdaderas intenciones no pueden hacer el mal». ¿Realmente hemos superado esa filosofía? La segunda revelación de época se basó en buenos motivos. Contemplemos a Jesús, el Padre encarnado entre nosotros. Su filosofía era: «El Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sólo lo que ve hacer al Padre». Filiación con Dios. No nos conformemos con nuestros buenos motivos y nuestro duro trabajo para el reino, a veces para la Hermandad, o la Fundación. «Según la verdad confiada en vuestras manos seréis juzgados». Y nuestro libro enfatiza continuamente el punto de la religión verdadera, de los valores experimentados y de vivir la comunión interior con el Padre. Ser hijo de Dios no es suficiente, se requiere la filiación con Dios y nuestro gran privilegio.
— Henry Begemann
Wassenaar, Países Bajos
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