© 2003 Jeanmarie Chaise
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Le Lien Urantien — Número 26 — Verano de 2003 | Le Lien Urantien — Número 26 — Verano 2003 | Una pequeña teoría personal sobre la prueba de la existencia de Dios. |
¿ACORTAR EL TIEMPO?
El Libro de Urantia nos enseña que en el Paraíso no existe ni el tiempo ni el espacio. (LU 0:1.13) Por otro lado, experimentamos que en universos habitados como el nuestro, el tiempo y el espacio son impensables el uno sin el otro. Esto es lo que sin duda se puede llamar la trascendencia del tiempo y del espacio. Esta doble trascendencia del tiempo y del espacio en el Paraíso tiene por tanto como corolario la doble inmanencia del tiempo y del espacio en los universos fuera del Paraíso. Dios no necesita tiempo ni espacio, mientras que el hombre no puede prescindir de ninguno de los dos. Parece ser lo mismo en todos los universos del espacio y del tiempo y desde la tierra hasta Havona y las siete esferas del Padre. En todas partes, el tiempo es tiempo, el espacio es espacio, ambos adornados con medidas espaciales y temporales, que ocupan los Chronoldeks, los Frandalanks y otras Importancias del tiempo.
Dicho esto, podemos notar que el Libro de Urantia en ninguna parte nos habla de ningún acortamiento, ni del tiempo ni del espacio, aparte de la respiración cósmica, que frustra todos nuestros enfoques hacia una estimación temporal adecuada de nuestro entorno a largas distancias. Se nos enseña que «Aunque revelan mucho movimiento relativo y absoluto en el espacio, las relaciones reales de vuestro sol y sus planetas asociados tienden a producir en los astrónomos observadores la impresión de que estáis comparativamente estacionarios en el espacio, y que las estrellas se agrupan y fluyen alrededor». Te lanzan a un vuelo hacia afuera a velocidades cada vez mayores a medida que tus cálculos llegan a espacios más distantes. Pero este no es el caso. No podéis reconocer que las creaciones físicas de todo el espacio penetrado se están expandiendo actualmente uniformemente hacia afuera. Vuestra propia creación local (Nebadon) participa en este movimiento de expansión universal. Los siete superuniversos participan en los ciclos de respiración espacial de dos mil millones de años, al igual que las regiones exteriores del universo maestro. » (LU 12:4.12) Y todavía nos dicen: “El hecho de que la respiración del espacio sea total destruye su valor local como fuente de tiempo. » (LU 12:5.1)
Por tanto, el tiempo, como el espacio, no parece poder acortarse. Sin embargo, se nos dice además: «A medida que la personalidad continúa su camino hacia una conciencia más elevada e interna hasta los niveles trascendentales de semejanza a la Deidad, el concepto de espacio-tiempo se acercará cada vez más a los conceptos sin tiempo y espacio de los Absolutos. Relativamente, y según sus logros trascendentales, los hijos del destino último deberán percibir estos conceptos desde el nivel absoluto. » (LU 146:2.11) Hay aquí un profundo misterio que tendremos que resolver durante nuestra ascensión duradera hacia el Padre. Entonces no lo resolveremos aquí. Sin embargo, dado que todas estas cosas se nos revelan tan escrupulosamente, y dado que nos planteamos esta pregunta recurrente sobre el acortamiento del tiempo, es indudable que se nos pide que pensemos en ello ahora. En este caso, pensemos, porque parece que el tiempo es importante también en nuestra vida actual: »El tiempo es ‘el talento’ confiado a todos los seres inteligentes. » (LU 28:6.9) Se hace la pregunta: ¿Y el tiempo?
Cuando el hombre se plantea una pregunta, sea cual sea, tiende primero a resolverla con lo que le han enseñado, con lo que ya sabe o con lo que cree encontrar en el curso de sus investigaciones. hipótesis, es decir, por la ciencia de su tiempo. Es así como, respecto del tiempo y el espacio, su tendencia primaria es comparar los ciclos que conoce por haberlos medido. Ahora debemos comparar lo que es comparable; y si el Libro de Urantia hace tales comparaciones es porque sus autores consideran que las secuencias de tiempo de las que nos hablan son de la misma naturaleza. Dentro del tiempo sólo difieren las duraciones, como dentro del espacio sólo difieren los volúmenes. Así, el Libro de Urantia nos enseña que los ciclos temporales en los universos y hasta el Paraíso están organizados en todas partes de la misma manera. En nuestro sistema el año de Satania está a 100 días de Jerusem, su planeta sede; en nuestro universo el año de Nebadon está a 100 días de Salvington, su planeta capital; en nuestro superuniverso el año de Orvonton está a 100 días de Uversa, su sede mundial. También se nos dice que 365.000 días de Urantia equivalen a 1 día del Paraíso. “Mil años son como un día. » ¡nuestras Sagradas Escrituras nos lo dicen! ¿Qué quiere decir esto?
En efecto, se nos dice, por un lado, que el Paraíso es eterno y, por otro, que un solo día de este mismo Paraíso dura trescientos sesenta y cinco mil de nuestros días. ¿Con tales declaraciones no estamos socavando nuestro equilibrio mental? Y si sigo, ¿no estaré pronto cerca de la esquizofrenia? ¿No es esto un tema para reflexiones maduras y posiblemente salvadoras? Entonces, ¿qué pasa con el clima cuando lleguemos a los mundos de Havona? Si creemos las palabras del Libro de Urantia (y lo creemos, ¿no?) El tiempo es, aquí también, de la misma naturaleza y, por lo tanto, comparable al de Urantia. De hecho, si se nos dice: “Cada mundo de Havona tiene su propia hora local determinada por su circuito. Todos los mundos de un circuito determinado tienen un año de la misma duración, ya que giran uniformemente alrededor del Paraíso, y la duración de este año disminuye desde el circuito más exterior al más interior. ” (LU 14:1.11) Estas dos frases nos enseñan dos cosas particulares e incluso interesantes, sin cambiar por ello nuestro punto de vista sobre el tiempo en que los elementos físicos de los circuitos de Havona no giran a la misma velocidad entre sí, mientras que los elementos físicos no giran a la misma velocidad entre sí. Los planetas dentro de cada circuito siguen la misma velocidad de crucero. Cuanto más cerca está un circuito de las siete inmensas esferas del espíritu Infinito, más rápidamente giran, por lo que sus respectivas velocidades aumentan proporcionalmente tanto según su proximidad al centro. como según otro dato que no nos es revelado. Todo esto es bastante sorprendente; de hecho, examinemos esta cuestión con una rueda de madera. Recordemos estas primeras ruedas de nuestros antepasados que equiparon sus antiguos carros. En esta rueda habremos dibujado siete círculos concéntricos y un radio que los atraviesa a todos. En cada intersección de este rayo y los siete círculos tendremos así la ubicación de siete puntos planetarios pertenecientes respectivamente a cada uno de los circuitos de Havona. Hagamos girar la rueda. Al estar los siete puntos en el mismo radio, vemos que los siete planetas giran al mismo tiempo alrededor del centro. En nuestra rueda ficticiamente universal, el año (una revolución de la rueda) de cualquier mundo de cualquier círculo tendría, por tanto, la misma duración. Pero podemos ver que el planeta más interior gira mucho más lentamente. Ahora bien, nos dicen que el punto que está situado más internamente en la rueda debe completar una revolución más rápidamente que el punto situado en la segunda, por lo que la rueda debe aparecer como un rodamiento de bolas, ¿qué digo una, sino siete? rodamientos concéntricos, de modo que el más interno pueda girar más rápido que el segundo, el segundo más rápido que el tercero, etc. Como nos dice el Libro de Urantia: “La duración de este año disminuye desde el circuito más externo al más interno. » Entonces las velocidades son mayores cuanto más nos acercamos al centro. Y cuando consideramos el gigantesco todo que constituye Havona, podemos acercarnos aún mejor a la idea de la velocidad impulsada por el circuito interno. En efecto, si las velocidades van disminuyendo desde el centro hacia la periferia, debemos ver que el circuito interior de Havona está formado por planetas que realizan sus rotaciones excesivamente más rápido que el séptimo, ya que entre ellos se interponen otras cinco velocidades decrecientes. Lo que no se nos revela es la relación entre estas velocidades respectivas. Y quizás haya allí un elemento que pueda explicar la noción de espacio y tiempo acortados impulsados por un artificio que escapa a nuestra comprensión. ¿El espacio reducido más las velocidades aceleradas son quizás el origen de este hipotético efecto?
Todo esto es muy interesante de saber, y quizás cuanto más avancemos hacia el centro, más nos parecerá que esta rotación acelerada es significativa de un cambio en los datos temporales, pero por el momento todavía estamos en Urantia y Siempre nos vemos llevados a establecer que el tiempo es comparable de un extremo al otro del universo de los universos con excepción del “Paraíso que es lo único inmóvil en el universo de los universos”. » (LU 0:4.12) Las duraciones se establecen por tanto en todas partes en función de las velocidades de los elementos considerados en sus respectivas ubicaciones. Estas velocidades también son siempre función de un centro; centro de un núcleo atómico, centro de un sistema solar, centro de un sistema local, centro de una constelación…etc. Sólo en relación con la constante de tiempo establecida por la Deidad se pueden establecer todos los tiempos más o menos estandarizados localmente. Por tanto, nuestro problema no está resuelto. Tendremos que encontrar algo más que el análisis de las diversas rotaciones de los elementos físicos para explicarnos la atemporalidad y la aspacialidad del Paraíso, por qué aquí el tiempo no puede acortarse de ninguna manera, mientras que en el centro de todas las cosas el tiempo sí puede. para siempre no existir. En efecto, todo puede resumirse en esta afirmación de Jesús, siempre que no atribuyamos a la palabra «cosa» otra designación que la que evidentemente alude. Jesús dijo: “El movimiento del tiempo se revela sólo en relación con una cosa que no se mueve en el espacio como un fenómeno dependiente del tiempo. » (LU 130:7.4) Naturalmente tenemos una idea de qué se trata, porque el Libro de Urantia también nos enseña que lo único que no se mueve en el universo de universos, lo único que está inmóvil es ninguno. aparte de la eterna y estacionaria Isla del Paraíso que no tiene tiempo ni espacio.
Si los tiempos estándar establecidos son sólo función del centro alrededor del cual evolucionan los elementos que de ellos dependen, esto no justifica nuestra búsqueda de un hipotético acortamiento del tiempo ni de una no menos hipotética contracción del espacio. De hecho, "Desde el punto de vista práctico (físico, especifico) el movimiento es esencial para el tiempo, pero no existe una unidad universal de tiempo basada en el movimiento, excepto en la medida en que el día estándar del Paraíso-Havona se reconoce arbitrariamente como tal. . » (LU 12:5.1) Es interesante notar aquí que en el día estándar del Paraíso parece incluir también a Havona, lo que significaría que cualesquiera que sean las velocidades de rotación de los mil millones de mundos de Havona, un día de un planeta de los más El circuito interior es excesivamente más corto que un día de los planetas de los circuitos más excéntricos. ¿Significa esto que hay margen para profundizar en el tema del acortamiento del tiempo?
No estamos ahí, y hasta mayor información debemos considerar que las unidades materiales, pequeñas o grandes, átomos o universos, se arremolinan en el espacio según tiempos dependientes de un centro, y sus respectivos arquitectos han organizado sus espacios de revoluciones y, por tanto, sus tiempos de revoluciones, al establecer relaciones entre movimientos, es decir velocidades de movimientos de rotación de la materia energía. Por eso nos dice este Perfeccionador de la Sabiduría: «Las relaciones con el tiempo necesitan del movimiento en el espacio para existir», lo que Jesús corrobora al declarar: «El universo del espacio es un fenómeno relacionado con el tiempo cuando se observa desde cualquier posición interna fuera de la morada». del Paraíso. » (LU 130:7.4)
La dificultad para demostrar el acortamiento del tiempo o del espacio no es, por tanto, de orden físico. El estudio cuidadoso del espacio y del tiempo por parte de la ciencia no revela nada sobre ningún acortamiento de uno y/o del otro. Por eso parece que nuestros científicos luchan con quimeras para demostrar lo que no revela el Libro de Urantia, es decir, que el tiempo y el espacio podrían acortarse. De una vez por todas, debemos entender que el tiempo y el espacio son datos puramente experienciales de la materialidad. Son los factores interdependientes que constituyen el movimiento de la energía-materia, son los resultados combinados del trabajo de los veintiocho mil once Maestros Arquitectos, lo que les da su carácter esencialmente experiencial aplicable a todo el universo maestro. Por lo tanto, el tiempo no puede ser de ningún modo existencial, en el sentido en que nuestros Reveladores entienden este concepto. Incluso en Havona el tiempo y el espacio son la parte experiencial de las relaciones existenciales-experimentales. No lo sabemos, pero nuestros reveladores tienen su opinión sobre estos temas; nos dicen: "Nos inclinamos hacia la visión de que los potenciales del eterno Havona son verdaderamente ilimitados, que el universo central tiene la capacidad eterna de servir como un universo educativo experiencial para todo tipo de seres creados, pasados, presentes y futuros. » (LU 14:6.41)
Havona es la interfaz magistral entre el exterior experiencial y el interior existencial. Es del Paraíso en el sentido de que es subabsoluto, y es de los superuniversos en el sentido de que es superevolutivo, “al ser existencial-experiencial está más cerca del absonito que cualquier otro concepto revelado a los urantianos. » (LU 42:10.7) Havona por lo tanto no es ABSO-lu ni fi-NITE, es ABSO-NITE. Ahora bien, ¿qué significa ser absonito? Según la escrupulosa terminología utilizada por nuestros Reveladores, ser absonito es “simplemente ser” (sin la connotación de estar manifestado o no en el dominio experiencial), y las realidades absonitas tienen una función relativa involucrada en la Ultimidad. “(LU 0:1.12) ¿Y cómo se manifiesta el Último, es decir, cómo se manifiesta la implicación de los seres absonitos en el Último? La respuesta está íntegramente incluida en el difícil significado del verbo inglés «to eventuate» que significa algo así como: manifestar, o mejor, aparecer finalmente, un poco como si los seres absonitos fueran seres existenciales que acaban apareciendo según los deseos. de la Deidad en los reinos experienciales.
Sin duda el análisis del papel de Havona es excesivamente complejo. Pero podemos, sin embargo, determinar que es para todas las criaturas mortales ascendentes el lugar donde tendremos que perfeccionar nuestros conceptos de tiempo y espacio para lograr trascenderlos y, en última instancia, lograr nuestro acceso al Paraíso.
Si la dificultad para demostrar un acortamiento del tiempo y del espacio no es de orden físico, sin duda podemos examinar cómo podría ser morontial a través del estudio de la mota, esta reflexión más que superfilosófica. Se nos dice que en nuestro mundo, como en todos los mundos, pero también en mundos insuficientemente evolucionados como el nuestro, la mota es reemplazada por las Revelaciones que traen las diferentes misiones durante las eras evolutivas. Ahora bien, la Revelación del Libro de Urantia es de alguna manera nuestra mejor fuente mótica actual, en todo caso la más reciente y más extensa, es decir coherente con nuestra evolución actual. Por lo tanto, es todavía en el Libro de Urantia, este sustituto compensatorio de la mota en nuestro mundo actual, donde podremos extraer los conceptos útiles para nuestra investigación. No tenemos ningún concepto revelado de mota en El Libro de Urantia. Sin embargo, sabemos que el estudio de esta verdadera metafísica está llamado a permitirnos evolucionar desde el momento en que nos encontramos en el primer mundo de las casas. (LU 48:7.1) Es el día tres cuando realmente comenzaremos nuestra cultura morontial. Entrenaremos allí y nos dicen que “Este entrenamiento tiene como objetivo comprender mejor la correlación entre la mota morontial y la lógica mortal. Es la verdadera introducción a la comprensión inteligente de los significados cósmicos y las interrelaciones universales. » (LU 47:5.3)
Por lo tanto, es en el nivel de los conceptos, el dominio mental, donde estaremos más cerca de las verdaderas cuestiones relativas a los significados cósmicos y las interrelaciones universales y donde podremos buscar respuestas a ellas. Pero primero debemos penetrar en esta realidad que se nos anuncia: “El mecanismo divino del universo es demasiado perfecto para que los métodos científicos de la mente humana finita puedan discernir siquiera un rastro del dominio de la mente infinita. Porque esta mente creativa, controladora y sustentadora no es una mente material ni una mente de criatura; él es la mente-espíritu que funciona en y desde los niveles creativos de la realidad divina. » (LU 42:11.2) Además, no pretenderemos discernir ni un rastro del dominio de la mente infinita; simplemente intentaremos comprender en qué consistirá probablemente nuestro estudio de las realidades cósmicas, el espacio y el tiempo, desde ahora hasta la finalidad de nuestro destino en el Paraíso. Y si este estudio debe hacerse a nivel mental, debemos definir qué es la mente esencial para realizarlo. Ahora bien, en esencia, se nos dice en la página 8.8 que la mente es "la totalidad de la experiencia consciente e inconsciente, la inteligencia asociada con la vida emocional que se eleva al nivel del espíritu a través de la adoración y la sabiduría. »
Esta definición de la mente tiene graves consecuencias para nuestro estudio del tiempo y el espacio, porque la conciencia y la inconsciencia de la personalidad están sujetas a mayores o menores evaluaciones de los tiempos y los espacios. Y es sin duda en estas estimaciones relativas donde reside el fenómeno de nuestra actual incomprensión sobre estos temas. Concreticemos todo esto: la duración de nuestras actividades no nos parece de igual valor, dependiendo de si las empleamos en tareas agradables o desagradables, preocupantes o aburridas. Apostemos a que para vidas de igual duración efectiva, si pudiéramos abstraernos completamente de ella, las duraciones sentidas por cada uno diferirían mucho. Podemos pensar que la parte inconsciente de nuestras estimaciones mejora a medida que avanzamos en el camino de nuestra ascensión hacia el Paraíso, pero por otro lado la estimación de la duración de una determinada acción parece estar fuertemente influenciada por la duración de nuestra existencia pasada como así como, y sobre todo, por nuestra futura eternidad de existencia prometida. Al llegar al primer mundo mansión, sólo dos cosas cambiarán para nosotros; tendremos un cuerpo nuevo y sabremos con certeza que se nos ofrece una eternidad para progresar hacia el Padre.
Ahora bien, la primera fractura, por así decirlo, en nuestras estimaciones actuales de valores temporales y espaciales, se producirá necesariamente cuando despertemos en el primer mundo de las casas. Los mortales comunes limitan conscientemente su existencia a las pocas décadas que pasan en la tierra. Pero ¿qué pasa cuando resulta que tenemos una eternidad de tiempo en nuestras manos? De repente ya no vivimos según los mismos criterios de valoración. Una idea de este gran cambio se nos menciona en el Libro de Urantia con motivo del juicio de Lucifer. Así, en la Tierra, consideramos fabulosamente largo el proceso de juicio de esta inicua personalidad, que comenzó unos doscientos mil años después de su crimen. Sin embargo, se nos informa que “Desde el punto de vista de Uversa, donde el litigio está pendiente, podemos estimar el retraso diciendo que los tribunales fueron informados del crimen de Lucifer dos segundos y medio después de su comisión. » (LU 54:5.13) En el mismo párrafo se nos dice: "Si un mortal urantiano de vida promedio cometiera un crimen que transformara el planeta en un caos, y si fuera aprehendido, juzgado y ejecutado dentro de dos o tres días después de su crimen ¿Te parecería largo este período? Y, sin embargo, en relación con la duración de la vida de Lucifer, la comparación seguiría siendo válida incluso si su juicio ahora iniciado no terminara antes de cien mil años del tiempo de Urantia. » Semejante expectativa sería lógica según los jueces del superuniverso, los Ancianos de los Días. De esto podemos ver claramente cuán diferentes son las estimaciones temporales entre, por ejemplo, los hombres y ciertas personalidades universales. El tiempo parece contraerse a medida que aumentan los tiempos de existencia de las personalidades. Lo que aquí abajo parece una eternidad se convierte en una duración que puede captarse más hacia el centro de los universos.
El tiempo es, por lo tanto, relativo a las duraciones de existencia de las personalidades, tanto a duraciones pasadas como a duraciones futuras, y parece que, por lo tanto, debe aparecernos como tal progresivamente, a medida que subimos la escalera que nos lleva hacia el Padre. El tiempo no es lo que creemos, porque está perpetuamente adaptado por las consciencias y este es el verdadero acortamiento que nos acerca mucho más a nuestro abrazo por la Deidad. Por eso Jesús declaró una vez: “El tiempo es la corriente del fluir de los acontecimientos temporales percibidos conscientemente por las criaturas. » (LU 130:1.6) La percepción consciente es, de hecho, siempre diferente del ritmo inexorable de nuestros relojes, siempre diferente del ciclo nocturno, siempre cada vez más diferente de las duraciones de los eventos de materia-energía activa; de hecho, la percepción consciente del tiempo tiende a acercarse cada vez más al concepto de eternidad. Porque “La conciencia del tiempo no necesita movimiento en el espacio para existir. » (LU 12:5.1) De ahí a predecir que nuestra progresiva carrera por el camino ideal estará marcada por nuestra progresiva apreciación del acortamiento del tiempo, sólo hay un margen que llenar constituyendo el elemento temporal de nuestra carrera a través de los mundos. del espacio. Pero por mucho que logremos reducir nuestras estimaciones temporales y espaciales, no alcanzaremos la atemporalidad hasta que hayamos cruzado la interfaz entre el tiempo y la eternidad que constituye los mil millones de mundos de Havona, entre la experiencialidad y la existencialidad.
Silla Jeanmarie
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