© 2000 Jeanmarie Chaise
© 200 Asociación Francófona de Lectores del Libro de Urantia
“¿Qué haría Jesús?” es el título de un libro superventas escrito por Charles M. Sheldon, que responde a la pregunta vital “¿Qué significa realmente ser cristiano?” y que se encuentra en casi todas partes de los Estados Unidos. Naturalmente, aquí esta pequeña pero primordial cuestión debe ser considerada para nosotros a la luz de nuestra querida Revelación y no según los conceptos que se han vuelto tradicionales en nuestras culturas occidentales actuales.
¿Qué habría hecho Jesús (implícito: en tales circunstancias?) Ésta es la pregunta que me hago cuando leo este mensaje de Christine Baussain, arrojada al mar de nuestras preguntas. Sí, ¿qué habría hecho Jesús, o qué habría respondido si le hubieran preguntado: “¿No hay manera de que podamos comunicarnos unos con otros en el amor de nuestro Padre?” ¿Qué habría respondido, de hecho, a las personas que acababan de leer el Libro de Urantia y que le hicieron esa pregunta?
Quizás podamos empezar a responder por Jesús, porque puede empezar a ser posible para nosotros con la ayuda de su ejemplo en su vida y en sus enseñanzas. Naturalmente, no se trata de copiar a Jesús, la mayoría de las veces todos somos incapaces de hacerlo, pero todavía hay algunos que se acercan mucho más que otros. Así, una madre Teresa o un abad Pedro supieron comprender con humildad que se trataba ante todo de dedicar la vida a amar a los demás. Entonces, ¿qué es “practicar” si “se convierte cada vez más en una necesidad para nosotros”? ¿Qué hacen estas personas que yo personalmente no canonizaría pero cuyo sacrificio admiro profundamente? ¿Piden comulgar con los demás o más bien van hacia los demás, los más miserables, para ayudarlos con todos sus medios y todas sus fuerzas? ¿Es su propia necesidad o el amor de los demás lo que los empuja? Creo que la respuesta está en todos los corazones y mentes. Pero, si no somos Madre Teresa o Abbé Pierre, ni mucho menos Jesús, y si somos incapaces de caminar a estas alturas «tras sus huellas», todavía somos capaces de tomar conciencia de cómo actuó en determinadas circunstancias. .
Dado que se trata de cómo practicar, debemos considerar tres aspectos principales de esta cuestión. De hecho, tenemos la posibilidad de elegir entre la práctica ejercida “sobre” los demás, la práctica ejercida “con” los demás y la
practicar con nosotros mismos. Creo que estas tres prácticas son excelentes, pero creo que debemos tener cuidado de no mezclarlas demasiado, porque son prácticas particulares y cada una tiene su propio método que respetar y sus objetivos específicos que alcanzar.
El primero, practicar con los demás, es sin duda el que requiere mayor sacrificio. Por eso son pocas las personas que, como Jesús, dedican su vida a llegar a los demás sin ningún interés personal. Además, Jesús nunca pidió a nadie, excepto a unos pocos apóstoles, que emprendieran este camino, y quienes lo hacen tienen el mayor mérito. Su método es simple pero muy difícil; se trata de amar sin esperar nada a cambio. Así es cuando nos enfrentamos a los demás y a la pregunta “¿Qué haría Jesús?” », Jesús responde siempre con la práctica de la entrega de sí.
La segunda, la práctica con otros, es la que, sin duda, ofrece mayores posibilidades para manifestar el amor a los demás. Muchos se comprometen a ello con sus propios medios personales y les debemos seguir su ejemplo en la medida de lo posible. Jesús trabajó completamente y nos mostró cómo abordar y lograr todas las facetas de esta difícil empresa. Podemos intentar imitarlo, pero como este camino está inherentemente formado por la multiplicidad de personas, a menudo es fuente de dificultades particulares. Es a superar estas dificultades a lo que a menudo se dedican las fuerzas de quienes se dedican a ello. Su método es el trabajo en equipo, y su objetivo es la mejora del estado general tanto colectivo como individual. Este segundo tipo de práctica requiere menos sacrificio y menos amor que el primero, pero para ser eficaz también requiere muchas cualidades humanas. Es una práctica menos absoluta y por tanto más al alcance del mayor número de personas. Excluye no menos, y cada vez más a menudo, la necesidad de plantearse la pregunta: “¿Qué haría Jesús?” »
La tercera, la práctica hacia uno mismo, es un asunto estrictamente independiente y que se ejerce mediante la confrontación de la personalidad con su Ajustador, lo que significa que es completamente ajena a cualquier apelación hacia los demás. Su método es la adoración y su objetivo inmediato es la sabiduría del alma. Jesús lo usó con frecuencia. Se retiró y comulgó con el Padre. El diálogo del hombre Jesús con su Padre fue una oración muy particular que nada tenía que ver con nuestras oraciones habituales y que tenía en cuenta las tres prácticas mencionadas. Se nos dice: Jesús nunca dijo una oración como un deber religioso. Para él, la oración era una expresión sincera de actitud espiritual, una declaración de lealtad del alma, una exposición de la devoción personal, una expresión de acción de gracias, un escape de la tensión emocional, una prevención del conflicto, una exaltación del intelecto, un ennoblecimiento de la deseos, una justificación de las decisiones morales, un enriquecimiento del pensamiento, un fortalecimiento de las tendencias superiores, una consagración del impulso, una clarificación del punto de vista, una declaración de fe, una entrega trascendental de la voluntad, una sublime afirmación de confianza, una revelación de coraje, la proclamación de un descubrimiento, una confesión de devoción suprema, la confirmación de una consagración, una técnica para superar las dificultades y la poderosa movilización de las fuerzas combinadas del alma. resistir todas las tendencias humanas hacia el egoísmo, el mal y el pecado. Vivió precisamente esta vida de piadosa consagración para hacer la voluntad de su Padre y la terminó triunfalmente con una oración de este orden. (LU 196:0.10) Tenemos aquí todo el espectro de lo que podría ser la práctica de la personalidad cuando quiere recurrir a Dios en él, su Monitor Misterioso. No hay en todo esto ni un atisbo de búsqueda, ni un solo elemento de autoexigencia. La pregunta: “¿Qué haría Jesús?” debe estar omnipresente en nuestras actitudes de oración, para que se parezcan cada vez más a las de Jesús.
Querida Cristina, me siento enteramente preocupado por buscar “esta comunión entre nosotros en el amor del Padre” que tú pides. Y si otros se unen a nosotros para hacer esto, seré tan feliz como tú. Pero, ¿hay un cuarto tipo de práctica que me perdí? Si este es el caso, entonces os ruego que quien lo sepa lo comparta con nosotros, porque sería para mí una nueva fuente de alegría y asombro. Al invitar a los lectores de Urantian Link, “¡hablemos de ello!” Sin embargo, dado que, como usted dice, se trata de buscar “un medio de comunicarse unos con otros en el amor del Padre”, debo examinar si este medio no existe ya en las tres prácticas mencionadas anteriormente. Sin embargo, tras examinarlos, encuentro que cada uno de ellos es un medio eficaz para lograrlo. Veámoslos nuevamente uno por uno.
Creo que una vez más debe descartarse la renuncia total al primer tipo de práctica. Claramente no es esta actitud con la que podemos contar, porque su carácter absoluto requiere más bien una conducta individual, aunque por lo demás es la forma más eminente de comunicarse con el Padre comunicándose desinteresadamente con sus hijos en la desgracia. También podemos eliminar el tercero, practicar con uno mismo, que es un asunto entre uno y Dios. Queda la segunda práctica, la que se practica con otros. Así que examinémoslo detenidamente.
Los dos métodos posibles para “comulgar en el amor del Padre”.
Dado que la práctica de ejercitarse “con” los demás parece la más accesible para el mayor número de personas, examinemos los dos métodos que aparentemente nos dan acceso a “la comunión juntos en el amor del Padre”. hecho de que se practican y por tanto deben considerarse tanto en el marco de una comunidad, pequeña como grande. Por tanto, cada uno debe posicionarse en relación a esta comunidad, y ésta, en el amor del Padre. ¿Cuáles son?
La primera, me parece, es escuchar las propias inclinaciones y buscar otras inclinaciones similares en los demás; Esto es lo que yo llamaría “la actitud de oración”. » y es, en este caso, una oración hacia nuestros hermanos y no hacia el Padre.
La segunda, me parece, es aspirar a buscar cuál es la voluntad del Padre en tal o cual circunstancia, y esta actitud enlaza con nuestra pregunta del inicio: “¿Qué haría Jesús?” » Esto es lo que yo llamaría “la actitud de adoración”. » Y esta es la adoración manifestada por las acciones de un grupo unido.
Para elegir entre estos dos métodos que nos son claramente indicados en la vida y las enseñanzas de Jesús, recurramos al Libro de Urantia:
¿No estaba Jesús en medio de sus apóstoles o entre la multitud comunicándose con ellos en el amor del Padre? ¿Su conducta fue comunión con el Padre o no? ¡Por supuesto que sí, estaba en perfecta comunión con el Padre cuando les enseñaba en grupos pequeños o grandes! Algunos se adhirieron a esta comunión, otros mucho menos, otros no se comunicaron en absoluto. Pero en cualquier caso fue la comunión más evidente entre los hombres, desde entonces Jesús cumplió y se esforzó por hacerles cumplir la voluntad del Padre. ¡Creo que la única práctica válida para comulgar en el amor del Padre es cumplir su voluntad! Aparte de las tres prácticas mencionadas anteriormente, definitivamente no conozco ninguna otra, porque resumen la voluntad del Padre, es decir, que su voluntad se haga adorándolo (práctica hacia uno mismo con el Ajustador) y amando a sus hijos. nuestros hermanos urantianos, a través de nuestras acciones, ya sea mediante el autosacrificio total para aliviarlos cuando lo necesitan (una práctica ejercida “sobre” los demás), o ya sea integrando a grupos que se esfuerzan por lograr esta voluntad (práctica realizada “con” otros).
Oh, claro, entiendo este llamado a “la comunión juntos en el amor del Padre”. » Todos sentimos, creo, esta “necesidad” de calidez y comprensión que creemos poder encontrar en los demás; pero esto es una oración, un deseo, una búsqueda y no un acto de adoración, un esfuerzo. Ahora bien, la voluntad del Padre, como se nos describe en todas partes, está hecha de esfuerzos de nuestra parte y no de investigación de nosotros mismos gracias a los demás. Creo que amar a los demás significa, a cualquier nivel, trabajar para ellos, incluso especialmente si no son conscientes de ello. todos lo hicimos
el esfuerzo de leer el Libro de Urantia y disfrutamos contándonos unos a otros cómo hicimos este maravilloso descubrimiento y cómo lo entendemos. Pero todo esto no constituye la voluntad del Padre, sino sólo la inclinación que tenemos a mirarnos a nosotros mismos a través de nuestras acciones. Llegamos incluso a mirarnos a nosotros mismos y fortalecer nuestra fe apoyándonos en los relatos de las experiencias de nuestros hermanos y hermanas; y queremos más. Por supuesto, ¿por qué no? Pero, naturalmente, debemos ver en este caso que no se trata de adoración, sino sólo de oración, y como ya hemos dicho, de oración a nuestros hermanos y hermanas, es decir, más frecuentemente, de oración sobre uno mismo en busca de los demás. y no de uno mismo en busca del Padre. En este caso, creo que es bueno recordar lo que dice el Libro sobre la oración en relación con el culto: La adoración es suficiente en sí misma. La oración incorpora un elemento de preocupación por uno mismo o por otra criatura. Ésta es la gran diferencia entre adoración y oración. La verdadera adoración no implica absolutamente ninguna petición propia ni ningún otro elemento de interés propio. Simplemente adoramos a Dios debido a nuestro concepto de lo que Él es. La adoración no exige nada y no espera nada del adorador. (LU 5:3.3)
Todos aspiramos, más o menos, a tomar prestadas partes de las enseñanzas de Jesús; En realidad, esto es lo que acabo de hacer. Pero a menudo me he preguntado qué habría sucedido con El libro de Urantia si no se hubiera incorporado «La vida y las enseñanzas de Jesús». De hecho, hoy nos apoyamos esencialmente en las enseñanzas de Jesús y en los actos ejemplares de su vida para orientar nuestro pensamiento en determinadas circunstancias y nuestras acciones en el mejor de los casos. Pero, ¿qué pasaría con nuestro pensamiento, qué pasaría con nuestras acciones, si sólo tuviéramos que leer las tres primeras partes del Libro de Urantia? Por lo tanto, agradezcamos calurosamente a estos tercos y bien aconsejados Intermedios que nos han permitido integrar mejor esta noción de «comunión colectiva en el amor de nuestro Padre»; Porque así, siguiendo el ejemplo de Jesús, podemos comprender mejor el significado de esta expresión, podemos imaginar mucho mejor la escena.
¿Cuál es esta escena que Jesús quiso mostrarnos, cuando nos habló tan cálidamente del Padre? ¿Cuál es esta escena que nos describió al declararnos hermanos y hermanas universalmente? ¿Qué es esta escena sino la de un Padre y sus hijos? Y esta escena nos crea una imagen si la representamos en su aspecto ideal, el que conviene cuando nos referimos al Padre de todas las cosas y de sus hijos en todos los universos. La comunión de todos estos hijos en el amor de este Padre, ¿no consiste para ellos precisamente en
¿Ser obediente, respetar y hacer su voluntad? Creo que todos podemos entender fácilmente ante tal escena lo que significa la expresión “comulgándose en el amor del Padre”. » Se trata de comportarnos como hijos respetuosos hacia el Padre, primer mandamiento de Jesús, y de ayudarnos unos a otros entre hermanos y hermanas, segundo mandamiento de Jesús. Así daremos cada vez más la imagen de una familia unida.
Todo esto nos está ampliamente explicado en el Libro de Urantia, por eso, para mí, la comunión con el Padre, ya sea individual o colectiva, comienza primero con el respeto atento a esta Revelación que se esfuerza por iluminarnos sobre todas las realidades universales de su Creación. . Por eso primero debemos leer y releer para comprender siempre mejor lo que el Apocalipsis intenta enseñarnos. Es en esto, en mi opinión, que debemos decir y repetir que la Revelación es ante todo objeto de un estudio muy cuidadoso. De hecho, el Apocalipsis es una herramienta; es la herramienta ideal para luchar contra la ignorancia general y la ceguera individual; es la herramienta de la conciencia que quiere despertar; es, finalmente, la herramienta de la mente contra sus inclinaciones a la indiferencia. Tenemos que usarlo sabiamente, porque se nos dice: _La mente mortal es un sistema intelectual temporal prestado a los seres humanos durante la duración de una vida material y también se nos dice que dependiendo de la forma en que usemos esta mente, aceptamos o rechazar el potencial de la existencia eterna. La mente es casi la única fracción de la realidad universal que poseemos y que está sujeta a nuestra voluntad. Lo que decidamos hoy es, por tanto, de capital importancia. Y pienso en esos frescos esculpidos y pintados en los templos de Egipto donde se pesa el alma según un ceremonial particular después de la muerte. Son estas escenas pintadas de los antiguos en las que pienso cuando leo lo siguiente: El alma, el yo morontial, representará fielmente la acumulación de decisiones temporales que el yo mortal habrá tomado. (LU 111:1.5)
Esto es lo que tuve que decir en respuesta a la sugerencia de Christine Baussain. El deseo de comulgar es común a todos nosotros, y cada uno de nosotros tiene que encontrar por sí mismo cómo debe ser para sí mismo esta comunión que tanto está inclinado a desear cuando salga de una primera lectura del Libro de Urantia. En todas las circunstancias, ¿no deberíamos siempre preguntarnos: “¿Qué haría Jesús?” Por lo tanto, con Christine, invito a otros lectores a compartir sus pensamientos sobre este tema recurrente y específico de todos los lectores.
Silla Jeanmarie