© 2000 Keith McPaul
© 2000 The Brotherhood of Man Library
Hace doce años, el Dr. Jim Mills, entonces profesor de filosofía en la Universidad de Florida y ex fideicomisario de la Fundación Urantia, me introdujo a la filosofía del proceso. Jim expresó su ferviente esperanza de que pudiera ser la clave para encontrar un lugar para los Documentos de Urantia en el plan de estudios de las instituciones terciarias para el estudio de los estudiantes de filosofía y teología. Jim murió sin ver cumplida su esperanza.
Recientemente, asistí a una conferencia introductoria sobre la teología del proceso presentada a la congregación de una iglesia local y, con el permiso de su autor, la he reproducido como un tema de gran interés. Su autor, dicho sea de paso, nunca había oído hablar de El Libro de Urantia.
Ken Glasziou
Keith McPaul, Australia
La aplicación cristiana de la teología del proceso se trata de conocer a un Dios verdaderamente relacional, conocer a un Dios que está con nosotros en todo momento, un Dios que comparte tanto nuestras alegrías como nuestras tristezas.
Antes de continuar con el proceso de comprensión de Dios, creo que es apropiado decir un poco de dónde proviene esta comprensión.
Como cristianos, creemos en un Ser Supremo al que llamamos Dios. Nuestra comprensión de Dios proviene principalmente de dos fuentes. La imagen de reyes y gobernantes poderosos proviene del entorno social y político de la época en que se escribió la Biblia. Las palabras utilizadas para describir a los dioses provienen de filósofos griegos como Pitágoras en el siglo VI a. C., pasando por Platón, Aristóteles en el siglo IV a. C. y Plotino en el siglo III d. C.
La Biblia y gran parte de nuestra liturgia actual usan palabras, símbolos y metáforas de esa época. Dios fue descrito en términos de un rey y un gobernante que tenía control absoluto sobre todo. Dios era todopoderoso, eterno, nunca cambiaba. Describieron a Dios en términos de su comprensión de los seres humanos, siendo Dios más grande que cualquier cosa que pueda ser humanamente imaginada. Dios fue descrito como un sobrehumano.
A medida que aumentaba nuestra comprensión del universo, muchas de estas imágenes y metáforas anteriores ya no tenían sentido para nosotros. Sin embargo, parecemos reacios a renunciar a ellos porque está «en la Biblia». La mayoría de ellos no están en la Biblia; provienen de nuestros padres de la iglesia, personas como nosotros, tratando de explicar lo que se nos revela en la Biblia.
La mayoría de los teólogos y maestros serios ahora piensan que ya es hora de que usemos palabras, imágenes y metáforas que tengan sentido y sean apropiadas para nuestra comprensión moderna del universo y nuestro lugar en él. Permítanme dar dos citas para ilustrar esto:
«Si creemos que todo conocimiento nuevo nos es revelado por Dios con un propósito, entonces es necesario reformular nuestra teología para tomar en cuenta el mundo tal como lo conocemos.» (Papa Juan Pablo 11)
«Existe una gran y alarmante disonancia entre el lenguaje de la devoción, la doctrina y la liturgia, y la forma en que las personas se ven a sí mismas y a la realidad del mundo». (Arthur Peacocke, Decano de Clare College, Cambridge)
En la teología del proceso hay un intento de reconciliar nuestra creencia en un Dios amoroso, el Dios que vemos en las Escrituras y el Dios que experimentamos personalmente, con el Dios que vemos en el mundo y las maravillas de Dios que los científicos nos han mostrado.
La teología del proceso no pretende tener toda la verdad, pero sí pretende darnos una nueva comprensión de nuestra relación con Dios que sea coherente con lo que sabemos y experimentamos sobre el mundo que nos rodea. Nos da un nuevo conjunto de palabras y metáforas que son más comprensibles en nuestro mundo de hoy.
La ciencia moderna ha aprendido muchas cosas sobre el universo y nuestro lugar en él, la mayoría de las cuales damos por hecho porque no parecen tener un impacto en nuestra vida diaria. Por ejemplo, la ciencia ahora nos dice que:
Esto es muy diferente de lo que se entendía cuando se escribió la Biblia, cuando Jesús estaba vivo y cuando nuestros padres de la iglesia establecieron los credos.
¿No es hora de que incorporemos algo de nuestra comprensión moderna del universo en nuestro pensamiento religioso? Seguramente la religión debería intentar iluminar la realidad, no confundirla. Necesitamos una teología que intente unir nuestra comprensión científica del universo y nuestra comprensión de Dios como revelado y experimentado. Los teólogos del proceso están tratando de hacer precisamente eso.
La teoría detrás de la teología del proceso es muy complicada, pero trato de entender una versión simplificada de la siguiente manera:
Todas las actividades, incluidos los seres humanos, están influenciadas por tres fuerzas:
Qué significa esto para mi? Parte de esto es difícil de comprender, pero si lo pensamos, podemos ver a partir de ejemplos simples cómo podría tener sentido.
¿Soy la misma persona que era hace sesenta años? Si y no. Sigo siendo Keith McPaul, pero he crecido, cambiado, procesado. Sé que mis decisiones pasadas han influido en las decisiones presentes, así que tal vez todas las experiencias pasadas influyan en mis decisiones. Sé que las acciones pasadas de otras personas también influyen en mis decisiones presentes, así que tal vez todas las acciones pasadas en todas partes tengan alguna influencia en mi decisión presente. Sé que lo que he hecho y hago ahora influirá en las decisiones de otras personas. Al tomar nota de su lectura de esto, puede ver cómo funciona la conexión entre nosotros y otras personas.
Si acepto que esto tiene sentido, ¿cómo afecta mi comprensión de Dios? Los teólogos han desarrollado una teología cristiana integral basada en el concepto de proceso de Whitehead, pero nuevamente me gusta verlo de una manera muy simple.
Dije antes que hemos descrito a Dios en términos de lo que entendemos del mundo. Entonces, si entendemos el mundo como un proceso, también podemos entender a Dios como un proceso. Podemos pensar en Dios como:
El primero de ellos no es tan extraño, tradicionalmente hemos creído que Dios de alguna manera dirige nuestros caminos.
El segundo y el tercero abren una nueva y fantástica forma de entender nuestra relación con Dios.
Aunque tenemos la libertad de desobedecer, lo que es más importante para nosotros, todo lo que hacemos influye en Dios.
Esto significa que el núcleo de la teología cristiana es la creencia en un Dios relacional:
Pensar en Dios en términos relacionales tiene sentido cuando miramos el mundo que nos rodea.
Al saber que lo que hacemos influye en todo lo demás en el universo, sabemos que tenemos la responsabilidad de cuidar el resto de la creación de Dios. Esto debe cambiar la forma en que cuidamos el medio ambiente. También somos responsables de nuestras propias acciones y nadie va a venir y resolver todos nuestros problemas por nosotros. La libertad y la responsabilidad significa que depende de nosotros, pero sabemos que siempre tenemos a Dios para guiarnos.
Dios le da a todo un fin inicial y está siempre con ellos. No sabemos cómo Dios guía a las plantas, los animales y las personas de otras religiones, pero sí sabemos que Dios también está en relación con ellos.
Al pensar en Dios desde una perspectiva de proceso, puedo comprender y apropiarme mejor del mensaje cristiano.
Aprender acerca de Dios es un ejercicio de toda la vida con Dios dirigiendo nuestro camino hasta el final. No debemos detenernos en el nivel de la historia de la Escuela Dominical. Es aceptable cambiar de opinión sobre lo que significan las historias bíblicas a medida que envejecemos y crece nuestra comprensión del mundo.
La teología del proceso no pretende tener todas las respuestas, Dios sigue siendo un misterio. Sin embargo, me da una forma más creíble de pensar en Dios. Creo que la teología del proceso hace que la iglesia sea más creíble y más relevante para el mundo moderno y nos brinda una mejor oportunidad de enfrentar los desafíos del próximo milenio. ¡Gracias a Dios!
El tiempo mismo se vuelve una mera sombra de la eternidad, proyectada por las realidades del Paraíso sobre la panoplia móvil del espacio. (LU 101:10.9)