© 1992 Kenneth T. Glasziou
© 1992 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
| La visión más amplia | Otoño 1992 — Índice | ¿Inspirará el libro de Urantia una nueva institución religiosa? |
Muchos estudiantes de El Libro de Urantia que provienen de una formación teológica cristiana tradicional consideran los conceptos de salvación en la Biblia y El Libro de Urantia como simbióticos y que se refuerzan mutuamente. Otros que se identifican con tradiciones evangélicas o fundamentalistas podrían no estar de acuerdo. Puede ser útil en nuestra discusión tratar de comprender esta diferencia de opinión. Al reflexionar, vemos que no es tanto lo que dice la Biblia sino cómo interpretamos lo que dice lo que formula las creencias y la ética cristianas.
Históricamente, los conceptos propuestos por dos individuos, San Agustín (354-430 d.C.) y el obispo Ireneo (130-202 d.C.), han tenido una influencia dominante, pero algo opuesta, en el desarrollo teológico del cristianismo. La visión de Agustín sobre la salvación estuvo influenciada por su creencia de que el mal no es una entidad por derecho propio sino sólo una privación del bien (privatio boni). El mal tuvo su origen en seres finitos con libre albedrío. El ejercicio de este libre albedrío resultó en una doble caída: primero en los lugares celestiales (Lucifer), luego con Adán y Eva. El pecado de Adán y Eva fue al mismo tiempo el pecado de todos sus descendientes que nacen en un estado de culpa y de condenación que merecería el envío de todo el género humano a los tormentos eternos del infierno.
Históricamente, los conceptos propuestos por dos individuos, San Agustín (354-430 d.C.) y el obispo Ireneo (130-202 d.C.), han tenido una influencia dominante, aunque algo opuesta, en el desarrollo teológico del cristianismo.
Agustín también razonó que «en las misteriosas obras de la gracia de Dios, Él ha elegido a algunos para ser salvos, los predestinados (incluidos algunos que han llevado las peores vidas) que, por la bondad de Dios, son llevados al arrepentimiento. Pero el resto de la humanidad… que son vasos de ira, son traídos a este mundo para beneficio de los elegidos». (Contra Julianum Pelagianum, libro 5, capítulo 14 — Juan 5:39 se cita en apoyo) Estas enseñanzas básicas fueron continuadas por Tomás de Aquino y revividas en la reforma de Martín Lutero y Juan Calvino. Ambos citaron extensamente a Agustín y lo consideraron como la mejor sabiduría de la iglesia antigua. La influencia de estas enseñanzas persiste hasta nuestros días.
Las opiniones un tanto opuestas de Ireneo, obispo de Lyon, describían a Adán y Eva como niños bien intencionados en el Jardín del Edén. Su pecado no fue una rebelión condenable sino más bien un error de juicio que provocó la compasión de Dios a causa de su debilidad y vulnerabilidad. El hombre fue creado como una criatura imperfecta e inmadura que tiene que pasar por un desarrollo moral y finalmente llegar a la perfección que su Creador pretendía para él. En lugar de la visión agustiniana de las pruebas de la vida como un castigo divino por el pecado de Adán, Ireneo vio nuestro mundo de bien y mal mezclados como un entorno divinamente designado para el desarrollo progresivo del hombre.
Las enseñanzas de Ireneo fueron seguidas por los teólogos helenísticos de la Iglesia Oriental con sede en Constantinopla, pero no se desarrollaron teológicamente como lo hicieron las doctrinas agustinianas en Roma y más tarde durante la Reforma. Sin embargo, en los tiempos modernos, con la explosión del conocimiento, particularmente en ciencia y lógica, y la necesidad de reconciliar los puntos de vista religiosos con este nuevo conocimiento, las doctrinas de Ireneo han resurgido y ahora parecen tener una fuerte influencia en la formulación. de gran parte de la teología actual.
La interpretación ireneana de la existencia del mal está estrechamente ligada a la expectativa de una vida continua después de la muerte. Mientras que Agustín negó que el mal sea una entidad por derecho propio y, por lo tanto, no desarrolló ninguna estrategia evolutiva para superarlo, la visión irenea es que Dios está perfeccionando gradualmente a la humanidad, cuya naturaleza plena y perfecta podemos vislumbrar en Jesús. El mal, incluso el malévolo y mortal, no se niega como una entidad real, sino que se acepta como un hecho de la experiencia con la convicción de que, al final, será derrotado y puesto al servicio de los buenos propósitos de Dios. La visión irineana es compatible con el concepto de desarrollo continuo en algún entorno futuro, una posibilidad que se infiere de la declaración de Jesús: «En la casa de mi Padre hay muchas moradas. Si no fuera así, ¿os habría dicho que voy a prepararos un lugar?» (Juan 14:2)
La dificultad con la visión agustiniana implícita de nuestra perfección instantánea después de la muerte es que de ninguna manera es obvio que una persona altamente imperfecta siga siendo la misma persona si se perfecciona instantáneamente. Además, tal procedimiento haría que todos nuestros esfuerzos terrenales para mejorar progresivamente nuestra espiritualidad fueran virtualmente inútiles y sin sentido. Porque, ¿no podría Dios habernos creado o transformado en estas criaturas perfectas en primer lugar y haber evitado a sus hijos la angustia de su experiencia terrenal? Obviamente, hay algo que no está bien en este escenario instantáneo de perfección.
El concepto de desarrollo progresivo posterior al abandono de nuestra existencia terrenal plantea la cuestión de la salvación universal. ¿Quiere Dios salvar a todos sus hijos mortales? Si no es así, ¿existe una premisa implícita que limita la bondad de Dios? Pablo escribe en I Tim. 2:3-4, «Dios nuestro Salvador desea que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad». Pero ¿cuáles son las consecuencias de que algunos no deseen aceptar la salvación? Los teólogos que apoyan el punto de vista ireneo sugieren la posibilidad de una aniquilación divina o de la desaparición de aquellos que rechazan la salvación.
El Libro de Urantia enseña el concepto de perfección progresiva de todos aquellos que sinceramente desean alcanzar la perfección que finalmente resulta en el logro de la presencia del Padre Universal. También enseña que es el deseo del Padre que todos se salven y que no se debe remover ninguna piedra para lograr este resultado. Pero el libre albedrío pertenece siempre a la personalidad individual y: «El resultado final del pecado deliberado es la aniquilación. A fin de cuentas, esos individuos identificados con el pecado se han destruido a sí mismos al volverse completamente irreales por haber abrazado la iniquidad. Sin embargo, la desaparición real de esas criaturas siempre se retrasa hasta que los mandatos ordenados de la justicia, vigentes en ese universo, se han cumplido plenamente». (LU 2:3.2) La sentencia final de tal individuo debe resultar completamente satisfactoria para todas las personalidades relacionadas, y ser tan justa «como para ganarse la aprobación del pecador mismo». (LU 54:3.2)
El Libro de Urantia enseña el concepto de perfección progresiva de todos aquellos que sinceramente desean alcanzar la perfección que finalmente resulta en el logro de la presencia del Padre Universal.
Los conceptos más básicos de la salvación se centran en el significado del sufrimiento de Cristo en la cruz. La visión irenea del sufrimiento soportado por Jesús durante su agonizante muerte por crucifixión es que, como tal, no fue querido por Dios, sino que fue el resultado de la maldad humana, el egocentrismo y el fracaso moral. Al soportar este terrible acontecimiento, Jesús no estaba aplacando a un Dios iracundo, sino que fue su agente para vencer el mal con el bien. El Libro de Urantia también enseña que la crucifixión fue el resultado de la maldad y la ignorancia humanas y que era la voluntad del Padre que Jesús se sometiera al resultado natural de esta depravación.
Al describir esta trágica situación, Jesús dijo: «Desde la antigüedad los profetas perecen en Jerusalén, y es justo que el Hijo del Hombre suba a la ciudad de la casa del Padre para ser ofrecido como precio de la intolerancia humana. y como resultado del prejuicio religioso y la ceguera espiritual. ¡Oh Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los maestros de la verdad! ¡Cuántas veces quise reunir a tus hijos, como la gallina reúne a sus polluelos debajo de sus alas, pero no me lo permitiste! ¡He aquí que tu casa está a punto de quedarte desolada! Muchas veces desearás verme, pero no lo harás. Entonces me buscaréis pero no me encontraréis». Y cuando hubo hablado, se volvió hacia los que lo rodeaban y dijo: «Sin embargo, subamos a Jerusalén para asistir a la Pascua y hacer lo que nos conviene para cumplir la voluntad del Padre que está en el cielo». (LU 171:4.7)
El punto de vista ireneo ve el asesinato judicial de Cristo como el centro de la obra salvadora de Dios y el punto de inflexión de la salvación del hombre. Es el máximo ejemplo de cómo el mal se transforma en un buen propósito gracias a la resistencia voluntaria del sufrimiento de Jesús como siervo y agente de Dios. Esta visión del sufrimiento como algo que se utiliza de manera constructiva continúa en los documentos posteriores del Nuevo Testamento, en los que nos enfrentamos al extraordinario fenómeno de aquellos primeros cristianos que se regocijaban en las dificultades y persecuciones del apostolado porque les permitía compartir directamente los sufrimientos. de Jesús en su obra salvadora (2 Cor. 1:5-6; 1 P 2:21-22). En el Nuevo Testamento, el mal y el sufrimiento también son vistos como una preparación para nuestra participación en la gloria del reino de Dios (2 Cor. 4:17; 1 P 4:13 ), y por nuestra aceptación en plena filiación con el Padre en ese Reino (Heb. 12:6-7).
Aunque no proponemos la interpretación ireneana como tal, encontramos mucho apoyo a ella en los escritos del canónigo Ivor F. Church, director del Anglican Theological College en Brisbane, Australia, quien cita las parábolas de Jesús como el mejor lugar para descubrir la Enseñanzas reales de Jesús sobre la ira de Dios. También dice que si somos lo suficientemente pacientes y discernientes y utilizamos las herramientas críticas adecuadas, podremos encontrar la forma más característica de las enseñanzas de Jesús. Canon Church acepta la opinión de que los Evangelios también pueden contener material incrustado que refleja las mentes de varios maestros de la iglesia primitiva en lugar de la mente de Jesús en sus parábolas auténticas. Este punto de vista se reitera en las observaciones introductorias a la edición de estudio católico de la Biblia Good News, que también refuta la teoría del dictado divino sobre los escritos bíblicos que, como consecuencia de la explosión del conocimiento, han llegado a ser reconocidos más correctamente como la «Palabra de Dios en palabras de los hombres».
La Iglesia Canon afirma que en parábolas como la del hijo pródigo y en la aceptación de Jesús de los despreciados recaudadores de impuestos y pecadores notorios de su sociedad contemporánea, Jesús estaba demostrando el hecho de que la pura bondad de Dios está más allá de toda imaginación, y que su misericordia no conoce límites.
_El punto de vista ireneo ve el asesinato judicial de Cristo como el foco de la obra salvadora de Dios y el punto de inflexión de la salvación del hombre. Es el máximo ejemplo de cómo el mal es transformado en un buen propósito por la resistencia voluntaria del sufrimiento de Jesús como siervo y agente de Dios.
La parábola de los trabajadores de la viña es aquella en la que el dueño de la viña contrata más y más trabajadores a lo largo del día, pero al finalizar la jornada de trabajo, todos los trabajadores reciben el mismo salario. A las quejas de uno de los primeros contratados, el dueño de la viña responde: «Amigo, no te hice ningún mal; ¿No estuviste de acuerdo conmigo por un denario… ¿No puedo hacer lo que quiera con lo que me pertenece? ¿O envidias mi generosidad?» (Mat. 20:13-16) En esta parábola Jesús ilustra nuevamente la bondad de Dios que prodiga generosidad sobre toda la humanidad sin discriminación, y de paso anula e invalida todo el concepto de que hacer el bien obras da derecho a recibir recompensas preconcebidas del Creador.
La parábola del hijo pródigo es aquella en la que un hijo derrochador, después de haber disipado su herencia en una vida desenfrenada, desesperado decide regresar a la casa de su padre, allí para implorar perdón y solicitar un lugar en la casa como sirviente. El padre, sin embargo, cuando ve acercarse de lejos al hijo pródigo, no se queda en casa esperando recibir una disculpa y una súplica de perdón, sino que rápidamente corre a saludar a su hijo perdido para darle la bienvenida a casa como a un huésped amado y honrado.
La misma increíble manifestación del amor del Padre se describe en muchas otras parábolas y en el Sermón de la Montaña. La parábola del buen pastor es aquella en la que el pastor, cuando conduce su rebaño de cien ovejas a nuevos pastos, pierde una de ellas. Una vez asegurada la seguridad de los noventa y nueve, el pastor parte en busca del perdido, decidido a no descansar hasta encontrar al perdido. En esta parábola, junto con la de la moneda perdida y el hijo pródigo, Jesús muestra que es su naturaleza y la del Padre salir en busca del pecador perdido y nunca estar contento hasta que todos los perdidos sean recuperados. No comprendemos plenamente la historia del buen pastor a menos que la reconozcamos como la descripción que hace Juan de Jesús como el Buen Pastor que está plenamente dispuesto a dar su vida por sus ovejas, una acción que en la mente de Jesús no tiene asociación con la ira de Dios, sino que fue simplemente un compromiso que demuestra la profundidad del amor que él y el Padre tienen por sus hijos mortales. Sus seguidores pueden estar seguros de que no se escatimarán medidas para asegurar y mantener su seguridad en la familia de su Padre-Dios.
El afectuoso Padre celestial, cuyo espíritu reside en sus hijos de la Tierra, no es una personalidad dividida —una de justicia y otra de misericordia— ni tampoco se necesita un mediador para conseguir el favor o el perdón del Padre. La rectitud divina no está dominada por una estricta justicia retributiva; Dios como padre trasciende a Dios como juez. (LU 2:6.6)
«La cruz hace un llamamiento supremo a lo mejor que hay en el hombre, porque nos revela a aquél que estuvo dispuesto a entregar su vida al servicio de sus semejantes. Nadie puede tener un amor más grande que éste: el de estar dispuesto a dar su vida por sus amigos —y Jesús tenía tal amor, que estaba dispuesto a dar su vida por sus enemigos, un amor más grande que cualquier otro que se hubiera conocido hasta ese momento en la Tierra.» (LU 188:5.7)
Canon Church observa que algunos declaran que el concepto de la infinita capacidad de Dios para perdonar contiene una inconsistencia en la medida en que no hace suficiente justicia a la naturaleza del pecado y de las acciones pecaminosas. Por el contrario, dice Church, la misericordia y el perdón de Dios, lejos de ser una violación de la integridad de su carácter, son una parte integral de su justicia. En la relación del Padre Celestial con Sus hijos mortales, el amor siempre es superior e inclusivo a la justicia.
En la misma línea, El Libro de Urantia nos recuerda que «El afectuoso Padre celestial, cuyo espíritu reside en sus hijos de la Tierra, no es una personalidad dividida —una de justicia y otra de misericordia— ni tampoco se necesita un mediador para conseguir el favor o el perdón del Padre. La rectitud divina no está dominada por una estricta justicia retributiva; Dios como padre trasciende a Dios como juez». (LU 2:6.6) Al analizar la doctrina de la expiación, el libro afirma: «La idea bárbara de apaciguar a un Dios enojado, de hacerse propicio a un Señor ofendido, de obtener los favores de la Deidad mediante sacrificios y penitencias e incluso por medio del derramamiento de sangre, representa una religión totalmente pueril y primitiva, una filosofía indigna de una época iluminada por la ciencia y la verdad. Estas creencias son completamente repulsivas para los seres celestiales y los gobernantes divinos que sirven y reinan en los universos. Es una afrenta a Dios creer, sostener o enseñar que hace falta derramar sangre inocente para ganar su favor o desviar una cólera divina ficticia». (LU 4:5.4)
No es fácil cambiar de la noche a la mañana las creencias familiares y establecidas que se han aceptado desde la infancia. En algunos casos, la angustia de tener que modificar o descartar tales ideas podría causar más daño que beneficio. Los autores de El Libro de Urantia observan: «Pero a veces el error es tan grande, que rectificarlo por medio de la revelación podría ser fatal para aquellas verdades que emergen lentamente y que son esenciales para destruir el error por medio de la experiencia». (LU 48:6.32) Y, «Pero los instructores de una nueva verdad han cometido a menudo el error de intentar abarcar demasiado, de intentar sustituir la lenta evolución por la revolución repentina». (LU 95:1.8)
La creencia doctrinal en la inerrancia de las Escrituras y la teoría de la expiación con sangre han tenido una enorme influencia en la forma en que quienes formularon la teología cristiana tradicional interpretaron la Biblia. Muchos ministros tradicionales todavía luchan con este tema hoy.
Muchos de nosotros conocemos a personas buenas cristianas cuyo sentimiento de culpa es tan abrumador que quitarles la idea de que sus pecados pueden ser lavados por la sangre de Cristo sería devastador. Entre este grupo hay quienes nunca piensan en Dios como el Dios iracundo del Sinaí, sino que lo consideran sólo como el Padre Celestial infinitamente bueno y misericordioso revelado a ellos a través de Jesús. La inconsistencia de estos conceptos opuestos simplemente no se registra. Tanto la teología emergente de tipo ireneo como las enseñanzas de El Libro de Urantia pueden ser demasiado para que algunas mentes se adapten durante lo que queda de su existencia terrenal. Puesto que ya han iniciado el camino que conduce a la presencia misma del Padre, puede ser mejor que continúen por el camino actual que verse empujados a una carretera desconocida.
La creencia doctrinal en la inerrancia de las Escrituras y la teoría de la expiación con sangre han tenido una enorme influencia en la forma en que quienes formularon la teología cristiana tradicional interpretaron la Biblia. Muchos ministros tradicionales todavía luchan con esta cuestión hoy en día. Gran parte de esta teología doctrinal tradicional ha sido cada vez más cuestionada. Muchos de los conceptos emergentes asociados con la salvación toman un camino paralelo o convergente con las enseñanzas de El Libro de Urantia. Un párrafo del libro sobre el significado de la cruz en relación con la salvación parece retratar sucintamente un lugar de encuentro para el pensamiento contemporáneo en la iglesia:
«La cruz muestra para siempre que la actitud de Jesús hacia los pecadores no era ni una condena ni una remisión, sino más bien una salvación amorosa y eterna. Jesús es en verdad un salvador, en el sentido de que su vida y su muerte atraen a los hombres hacia la bondad y hacia una justa supervivencia. Jesús ama tanto a los hombres que su amor despierta una respuesta de amor en el corazón humano. El amor es realmente contagioso y eternamente creativo. La muerte de Jesús en la cruz ejemplifica un amor que es lo suficientemente fuerte y divino como para perdonar el pecado y absorber toda maldad. Jesús reveló a este mundo una calidad de rectitud superior a la justicia —el simple concepto técnico del bien y del mal. El amor divino no se limita a perdonar las ofensas; las absorbe y las destruye realmente. El perdón del amor trasciende totalmente el perdón de la misericordia. La misericordia pone a un lado la culpabilidad del mal; pero el amor destruye para siempre el pecado y todas las debilidades que resultan de él. Jesús trajo a Urantia una nueva manera de vivir. Nos enseñó que no resistiéramos al mal, sino que encontráramos a través de él, de Jesús, una bondad que destruye eficazmente el mal. El perdón de Jesús no es una remisión; es una salvación de la condenación. La salvación no menosprecia las ofensas; las enmienda. El verdadero amor no transige con el odio ni lo perdona, lo destruye. El amor de Jesús nunca se siente satisfecho con el simple perdón. El amor del Maestro implica la rehabilitación, la supervivencia eterna. Es perfectamente correcto hablar de la salvación como de una redención, si con ello os referís a esta rehabilitación eterna.» (LU 188:5.2)
Ken T. Glasziou, M. Sc., Ph.D., es un científico investigador, jubilado, que participa activamente en la obra de la iglesia en Australia. Es autor de «Ciencia y religión: la nueva era más allá del 2000 d.C.»
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