© 1994 Ken Glasziou
© 1994 The Brotherhood of Man Library
Resumido de los documentos 160 y 161 de El Libro de Urantia.
Rodán se presenta en la Parte 4 de El Libro de Urantia como un filósofo griego de Alejandría. Los dos Documentos sobre Rodán y sus discusiones con los apóstoles, Natanael y Tomás, se destacan como distintivos del resto de la Parte 4 de tal manera que invitan a especular sobre su autoría y propósito reales.
Contienen un mensaje específicamente adaptado a las necesidades urgentes de las etapas finales de este siglo XX. Algunos creen que se originan en el mismo Miguel. Otros piensan que Rodán es un seudónimo, quizás del famoso Filón de Alejandría, quien tuvo una gran influencia en el cristianismo primitivo, y que sus enseñanzas han sido actualizadas por los Intermedios.
Cualquiera que sea la verdad del asunto, hay un mensaje personal para todos nosotros en estos documentos. Lo que sigue es una condensación de su contenido.
Rodán nos informa que la vida humana consiste en tres grandes impulsos: impulsos, deseos y señuelos. Para adquirir un carácter fuerte, los atractivos comunes de la existencia deben transferirse de las ideas convencionales y establecidas a los reinos superiores de ideas inexploradas e ideales no descubiertos. (es decir, ideas e ideales que tienen verdadero valor espiritual).
Cuanto más compleja se vuelve la civilización, más difícil se vuelve el arte de vivir. Cuanto más rápidos sean los cambios en el uso social, más complicada será la tarea de desarrollo del carácter. Y si el cambio social se vuelve lo suficientemente rápido, como sucedió en este siglo, la evolución del arte de vivir no podrá seguir el ritmo, y la humanidad volverá rápidamente a satisfacer impulsos primitivos y alcanzar deseos inmediatos. La humanidad permanecerá así inmadura y la sociedad no podrá desarrollarse plenamente.
La madurez social es proporcional a la disposición de la humanidad a renunciar a la gratificación de los deseos inmediatos, las creencias establecidas y las ideas convencionales para perseguir las posibilidades inexploradas y las metas no descubiertas de las realidades espirituales idealistas. La humanidad no sólo posee la capacidad para el reconocimiento de valores y la comprensión de los significados, sino que también es consciente del significado de los significados, tiene una visión consciente de sí misma. Pero la emancipación de la mente y el alma no puede efectuarse sin el poder impulsor del entusiasmo inteligente que linda con el celo religioso. Requiere el atractivo de un gran ideal para empujar a las personas en la búsqueda de una meta que inicialmente se verá acosada por difíciles problemas materiales y múltiples riesgos intelectuales.
Cuando nos atrevemos a embarcarnos en tal aventura, debemos esperar sufrir los consiguientes peligros del conflicto, la infelicidad y la incertidumbre. El primer paso en la solución de cualquier dificultad personal es su reconocimiento. El gran error que cometemos es nuestra tendencia a negarnos a reconocer su existencia. Sólo una persona valiente está dispuesta a admitir honestamente, y enfrentar sin temor, aquellas fallas humanas que descubre una mente lógica y sincera. Pero una vez que ha alcanzado cierto grado de madurez intelectual y emocional, el ser humano maduro pronto comienza a mirar a todos los mortales inmaduros con sentimientos de ternura y emociones de tolerancia. Los hombres y mujeres maduros ven a las personas inmaduras con el amor y la consideración que los buenos padres tienen con sus hijos.
Rodán afirma que el mayor de todos los métodos para alcanzar esta madurez lo aprendió de Jesús. «Me refiero», dice, «a lo que Jesús practica tan consistentemente, el aislamiento de la meditación de adoración. En este hábito de Jesús de ir con tanta frecuencia a comulgar con el Padre en el cielo se encuentra la técnica, no sólo de reunir fuerzas y sabiduría para los conflictos ordinarios de la vida, sino también de apropiarse de la energía para la solución de los problemas superiores de carácter moral y espiritual».
El filósofo advierte que incluso las técnicas correctas para resolver problemas no compensarán los defectos inherentes de la personalidad en ausencia de un hambre y una sed reales y genuinas de verdadera rectitud. La relajación de la adoración, o comunión espiritual, tal como la practica el Maestro, alivia la tensión, elimina los conflictos, aumenta poderosamente los recursos totales de la personalidad y produce una estabilidad que sólo pueden experimentar aquellos que han descubierto y abrazado al Dios viviente como meta del logro eterno.
El esfuerzo hacia la madurez requiere trabajo, y el trabajo requiere energía. ¿De dónde viene el poder para lograr todo esto? Jesús nos ha enseñado que Dios vive en nosotros. ¿Cómo se puede inducir a la humanidad a que libere estos poderes de la divinidad y el infinito ligados al alma? ¿Cómo los induciremos a dejar ir a Dios, para que Él pueda brotar para el refrigerio de nuestras propias almas mientras están en tránsito hacia el exterior, sirviendo así al propósito de iluminar, elevar y bendecir a innumerables otras almas? ¿De dónde viene la energía para hacer estas grandes cosas?
El secreto de este problema está en la comunión espiritual, en el culto. Desde el punto de vista humano, se trata de una combinación de meditación y relajación. La meditación hace el contacto de la mente con el espíritu, la relajación determina la capacidad de receptividad espiritual. Y este intercambio de fuerza por debilidad, coraje por temor, la voluntad de Dios por la mente del yo, constituye adoración. Cuando estas experiencias se repiten con frecuencia, se cristalizan en hábitos, hábitos fortalecedores y de adoración, y tales hábitos eventualmente se formulan en un carácter espiritual, y tal carácter es finalmente reconocido por los compañeros de uno como una personalidad madura.
Este nuevo evangelio del reino rinde un gran servicio al arte de vivir, ya que proporciona un incentivo nuevo y más rico para una vida superior. Presenta al hombre una nueva y exaltada meta de destino, un propósito supremo de vida y esa conciencia de unidad con la divinidad que le permite atreverse a ser como Dios. Desde tales puntos ventajosos de vida elevada, el hombre es capaz de trascender las irritaciones materiales de los niveles inferiores de pensamiento: preocupación, celos, envidia, venganza y el orgullo de la personalidad inmadura. Estas almas trepadoras se liberan de una multitud de conflictos contracorrientes de las pequeñeces de la vida, y así se vuelven libres para alcanzar la conciencia de las corrientes superiores del concepto espiritual y la comunicación celestial.
El Maestro considera que la religión humana genuina es la experiencia del individuo con las realidades espirituales. «He considerado la religión», dice Rodán, «como la experiencia del hombre de reaccionar ante algo que considera digno del homenaje y la devoción de toda la humanidad». En este sentido, la religión simboliza nuestra devoción suprema a lo que representa nuestro concepto más elevado de los ideales de la realidad y el mayor alcance de nuestras mentes hacia las posibilidades eternas del logro espiritual.
Siempre debemos considerar el objeto de nuestra lealtad religiosa como digno de la reverencia de todos los hombres. La religión nunca puede ser una cuestión de mera creencia intelectual; la religión es siempre y para siempre un modo de reaccionar ante las situaciones de la vida; es una especie de conducta. La religión abarca pensar, sentir y actuar con reverencia hacia alguna realidad que consideramos digna de adoración universal.
La religión de Jesús trasciende todos nuestros conceptos anteriores de la idea de la adoración en el sentido de que no solo retrata a su Padre como el ideal de la realidad infinita, sino que declara positivamente que esta fuente divina de valores y el centro eterno del universo es real y personalmente alcanzable por toda criatura mortal que elige entrar en el reino de los cielos en la tierra, reconociendo así la aceptación de la filiación con Dios y la hermandad con el hombre. Rodán concluye que este es el concepto más alto de religión que el mundo haya conocido jamás.
Nunca podrá haber pruebas científicas o lógicas de la divinidad. La razón por sí sola nunca podrá validar los valores y las bondades de la experiencia religiosa. Pero siempre seguirá siendo cierto que cualquiera que desee hacer la voluntad de Dios comprenderá la validez de los valores espirituales. Ésta es la mayor aproximación que se puede efectuar en el nivel mortal en el sentido de ofrecer una prueba de la realidad de la experiencia religiosa. (LU 101:10.6)