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Para beber la copa | Volumen 5 - No. 3 — Índice | Fuentes humanas del libro de Urantia. El mesotrón evanescente |
El Libro de Urantia (LU 169:4.3-13).
Aprendes acerca de Dios de Jesús observando la divinidad de su vida, no dependiendo de sus enseñanzas. De la vida del Maestro:
Lo finito nunca puede esperar comprender lo Infinito excepto cuando el Infinito fue focalizado en la personalidad espacio-temporal de la experiencia finita de la vida humana de Jesús de Nazaret.
Jesús bien sabía que Dios sólo puede ser conocido por las realidades de la experiencia; nunca puede ser entendido por la mera enseñanza de la mente. Jesús enseñó a sus apóstoles que, si bien nunca pudieron comprender completamente a Dios, ciertamente podrían conocerlo, tal como habían conocido al Hijo del Hombre. Puedes conocer a Dios, no entendiendo lo que dijo Jesús, sino sabiendo lo que Jesús era.
Excepto cuando cita las escrituras hebreas, Jesús se refirió a la Deidad con solo dos nombres: Dios y Padre. Y cuando el Maestro se refirió a su Padre como Dios, generalmente empleó la palabra hebrea (Elohim) que significa el Dios plural (la Trinidad) y no la palabra Yahvé, que representaba la concepción progresiva del Dios tribal de los judíos.
Jesús nunca llamó rey al Padre, y lamentó mucho que la esperanza judía de un reino restaurado y la proclamación de Juan de un reino venidero hicieran necesario que él denominara a su propuesta hermandad espiritual, «el reino de los cielos».
Con la única excepción—la declaración de que «Dios es espíritu»—Jesús nunca se refirió a la Deidad de otra manera que no sea en términos descriptivos de su propia relación personal con la Primera Fuente y Centro del Paraíso.
Jesús empleó la palabra Dios para designar la idea de Deidad.
Empleó la palabra Padre para designar la experiencia de conocer a Dios.
Cuando la palabra Padre se emplea para denotar a Dios, debe entenderse en su sentido más amplio posible.
La palabra Dios no se puede definir y por lo tanto representa el concepto infinito del Padre.
El término Padre, al ser susceptible de una definición parcial, puede emplearse para representar el concepto humano del Padre divino tal como está asociado con el hombre durante el curso de la existencia mortal.
Jesús nunca afirmó ser la manifestación de Elohim (Dios) en la carne. Nunca declaró que él era una revelación de Elohim (Dios) a los mundos. Nunca enseñó que el que lo había visto había visto a Elohim (Dios). Pero se proclamó a sí mismo como la revelación del Padre en la carne, y dijo que quien lo había visto a él, había visto al Padre. Como el Hijo divino, afirmó representar solo al Padre.
Él era, en verdad, el Hijo del mismo Dios Elohim; sino en semejanza de carne mortal.
A los hijos mortales de Dios, optó por limitar la revelación de su vida a la representación del carácter de su Padre en la medida en que tal revelación pudiera ser comprensible para el hombre mortal.
Para los judíos, Elohim era el Dios de los dioses, mientras que Yahvé era el Dios de Israel. Jesús aceptó el concepto de Elohim y llamó Dios a este grupo supremo de seres. En lugar del concepto de Yahvé, la deidad racial, introdujo:
la idea de la paternidad de Dios.
la idea de una hermandad mundial de hombres.
El elevó el concepto de Yahvé de un Padre racial deificado a la idea de un Padre de todos los hijos de los hombres, un Padre divino del creyente individual. Y además enseñó que este Dios de los universos y este Padre de todos los hombres eran una y la misma Deidad del Paraíso.
En cuanto al carácter de las otras personas de la Trinidad del Paraíso, tendremos que contentarnos con la enseñanza de que son totalmente como el Padre, quien se ha revelado en un retrato personal en la vida de su Hijo encarnado, Jesús de Nazaret.
Aunque Jesús reveló la verdadera naturaleza del Padre celestial en su vida terrenal, enseñó
poco sobre él. De hecho, enseñó sólo dos cosas:
que Dios en sí mismo es espíritu.
que, en todo lo relativo a la relación con sus criaturas, es Padre.
En esta noche Jesús hizo el pronunciamiento final de su relación con Dios cuando declaró: «He salido del Padre, y he venido al mundo; otra vez, dejaré el mundo e iré al Padre.»
¡Pero fíjate! Jesús nunca dijo: «Quien me ha oído a mí, ha oído a Dios». Pero él dijo: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre».
Escuchar la enseñanza de Jesús no equivale a conocer a Dios, pero ver a Jesús es una experiencia que en sí misma es una revelación del Padre al alma. El Dios de los universos gobierna la creación remota, pero es el Padre en el cielo quien envía su espíritu para que habite en vuestras mentes.
Jesús es el lente espiritual a semejanza humana que hace visible a la criatura material a Aquel que es invisible. Es vuestro hermano mayor que, en la carne, os hace conocer un Ser de infinitos atributos que ni siquiera las huestes celestiales puede presumir plenamente de comprender. Pero todo esto debe consistir en la experiencia personal del creyente individual.
Dios que es espíritu sólo puede ser conocido como una experiencia espiritual.
Dios puede ser revelado a los hijos finitos de los mundos materiales, por el Hijo divino de los reinos espirituales, sólo como un Padre.
Podéis conocer al Eterno como Padre; puedes adorarlo como el Dios de los universos, el Creador infinito de todas las existencias.
El texto de LU 169:4.12 de El Libro de Urantia nos dice que, a través de la revelación de su vida, somos capaces de «ver» a Jesús. Esta «visión mental» solo puede venir debido a una completa familiaridad con esa vida y la forma en que Jesús la vivió. Cuando adquirimos esa familiaridad, se vuelve posible experimentar una revelación del Padre a nuestras almas.
La gran ventaja de conocer la vida de Jesús viene porque, en prácticamente cualquier situación en la que nos encontremos, podemos preguntarle a nuestro Ajustador del Pensamiento, «¿Qué haría Jesús?» Y dado que ya tenemos una representación pictórica de la vida de Jesús almacenada en los bancos de memoria de nuestras mentes, facilitamos la capacidad del Ajustador del Pensamiento para comunicar una respuesta.
Somos bendecidos con este regalo. Su eficacia está en nuestras propias manos.
El hombre dispone realmente del perdón de Dios, y lo experimenta personalmente, en la medida exacta en que perdona a sus semejantes. (LU 170:3.4)
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