© 1984 Mario C. J. Harrington
© 1984 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
Occidente ha tenido la suerte de que muchos pueblos europeos pudieron convertirse en naciones bajo la égida de una o más de las muchas sectas del cristianismo, que a su vez habían evolucionado a partir de los principios rectores de Jesús. Los movimientos ecuménicos en marcha están intentando reconciliar las teologías separadas de la Iglesia Católica Romana, la Iglesia de Inglaterra, el luteranismo y la Iglesia Ortodoxa Griega, así como otros ritos orientales divergentes. Sin embargo, si la influencia de El Libro de URANTIA va a tocar a otros pueblos que no han sido directamente afectados por las enseñanzas jesusonianas, entonces nos corresponde comprender sus tradiciones religiosas y, en particular, sus ascendencias culturales vinculadas, en la medida de lo posible, con las corrientes anteriores engendradas hace mucho tiempo por el sacerdocio setita. El «URANTIAN Journal» ofrecerá a sus lectores en los próximos números artículos sobre las religiones importantes de Asia, que señalarán los sentimientos intuitivos de los diferentes caminos tomados hacia el desarrollo espiritual en la parte más poblada de nuestro globo. Para lograr la hermandad del hombre debemos esforzarnos por comprender la forma de pensar de otros grupos importantes de hombres, incluidas sus idiosincrasias.
Dado que la nación más poblada de Urantia es China, con una población de más de mil millones, y dado que China es la más alejada de los numerosos centros religiosos de Asia occidental, parecería apropiado comenzar la serie de artículos sobre las religiones de China con una apreciación de su enfoque religioso-filosófico y al mismo tiempo ser sensible a la cohesión social que logró mucho antes de que otras naciones le dieran una continuidad cultural que ha perdurado a lo largo del siglo XX.
Las visitas a los templos chinos en Hong Kong, Kuala Lumpur, Macao y otras ciudades de Asia suelen mostrar imágenes de Buda, Kwan-yin, Kuan-Ti, los dioses de la riqueza y la medicina, así como una panoplia de otros dioses demasiado numerosos para enumerarlos. A lo largo de los siglos, las religiones en China se han mezclado tanto entre sí tomando prestados principios y rituales que es difícil separar las corrientes principales y sus ascendencias. Por ejemplo, ya sea que los chinos asistan a un templo budista o taoísta, consideran al Dios Cazo como un dios de la gente común. De hecho, se puede hablar de una religión general que antecede a las religiones tradicionales y en la que se veneran los espíritus del cielo, siendo Shang-ti el más elevado, seguido de los espíritus de la tierra, los espíritus de los seres humanos y los espíritus de los seres animados y objetos inanimados.
En tiempos históricos el confucianismo, el budismo y el taoísmo han sido considerados religiones tradicionales de China, pero también veremos que aquí llegaron otras influencias, debido al interés que sus gobernantes y religiosos tenían por los diferentes movimientos que se desarrollaban en sus fronteras y el comercio internacional que se estaba fomentando a través de los intercambios comerciales con Occidente por mar y tierra.
Lo que ha dado a China su cohesión social ha sido el culto a los antepasados que existía ya en 1765 a.C. en la dinastía Shang, como se ha descubierto en los huesos del oráculo. La veneración de los padres fallecidos no se hizo por miedo o ganancia. Para los chinos, la adoración «es cumplir las relaciones humanas» con los espíritus de los difuntos, a quienes creían que estaban vivos; por lo tanto, se les ofrece comida, se encienden velas e incienso y se quema papel moneda como regalo para ellos. A su forma de pensar: «Así como el fundamento de las cosas es el cielo, así el fundamento de los hombres son los antepasados». Las familias construyen templos ancestrales y estos se identifican con un determinado clan, donde se practican elaborados sistemas de entierro y duelo para los antepasados «que están presentes», por un sentido de piedad filial.
El mundo identifica el orden social y el arte de gobernar en China con Kung Fu-Tzu (Confucio) que vivió en el siglo VI a.C. y fue en gran medida parte de la inusual coordinación de fuerzas espirituales que produjeron muchas presentaciones de la verdad religiosa. Influyó profundamente en los chamanes para que reemplazaran la magia con la moralidad (ver LU 94:6.9) y tuvo un control casi perpetuo sobre la mente china al enfatizar la ética en su religión. Abogó por la verdadera hombría como el bien supremo, el hombre superior como el ser ideal y el cultivo de la vida como el deber supremo del hombre. En un momento de su vida enseñó a 3.000 alumnos el arte de la poesía, la historia, las ceremonias y la música. De hecho, fue el primer educador chino que enseñó sobre las relaciones sociales y la fidelidad a uno mismo. A lo largo de los siglos, su influencia creció, particularmente a través de la fusión de las ideas de Menzius y Hsun Tzu sobre el desarrollo de la mente. En el siglo II a.C. El confucianismo se fusionó con la filosofía Yin Yang de Tung Chung-Shu, que se refería a la armonía cósmica de los principios universales negativos y positivos de la naturaleza. Con el tiempo fue deificado y se le construyeron templos en todos los países como una extensión del respeto hacia el maestro. Aunque su influencia nos alejó del Padre Universal y de la hermandad del hombre, trazó distinciones entre Tien y Ti, siendo el primero el Señor Supremo en el sentido de omnipresencia e inclusión total, y el segundo el poder director. También predijo que «la naturaleza interna del hombre viene del cielo», lo que parece presagiar el reconocimiento del Ajustador del Pensamiento.
En general, los estudiosos occidentales han puesto demasiado énfasis en la influencia de Kung en el fomento de la integración social del pueblo chino y han optado por dejar de lado la influencia subyacente de Lao-Tzu. En los libros tradicionales sobre religiosos chinos aprendemos que él fue el fundador del taoísmo y que su interés central era discutir la verdadera naturaleza del Tao, también llamado el Innombrable, que es la «madre de todas las cosas» y es anterior al Cielo y a la Tierra. Se nos introduce en una lucha semántica, que recuerda la Cabalá y su referencia al «Uno Ilimitado (En Sof)» y los misterios del Nombre Divino. Aprendemos que del «Tao» surge uno. De uno vienen dos. De dos sale tres. Del tres provienen todas las cosas. Un sucesor de su movimiento, Chuang-Tzu, afirmó que la idea principal de Lao-Tse había sido el «Super Uno», que se equipara al Tao. Sus actitudes pronto entraron en conflicto con el conformismo de Kung, ya que respetaba también la personalidad individual y su luz interior guía, cuando afirmó: «Mantén tu mente pura y libre a través del arte». Fue este movimiento el que estimuló las mentes libres y condujo a llevó a los chinos a niveles más altos de cultura que alcanzaron en siglos posteriores. El Libro de URANTIA nos informa que Lao había enseñado que «…el destino eterno del hombre era la unión perpetua con el Tao, Dios Supremo y Rey Universal.» (LU 94:6.3) También hizo una de las primeras presentaciones de la doctrina de devolver bien por mal: «La bondad engendra bondad, pero para el que es verdaderamente bueno, el mal también engendra bondad.» El concepto de fe verdadera de Lao también previó la explicación de Jesús cuando «…la comparó con la actitud de un niño pequeño.» (LU 94:6.5) Qué lúcido fue también el siguiente comentario: «El hombre bueno no trata de retener la verdad para sí mismo, sino que intenta más bien regalar estas riquezas a sus semejantes, ya que esto es hacer realidad la verdad. La voluntad del Dios Absoluto siempre beneficia, y nunca destruye; la intención del verdadero creyente es actuar siempre, y no coaccionar nunca.» (LU 94:6.6) Quizás la gloria suprema de su concepto cósmico fue «…esa fe en el Dios Absoluto es la fuente de la energía divina que reconstruirá el mundo, y por medio de la cual el hombre asciende hacia la unión espiritual con el Tao, la Deidad Eterna y el Creador Absoluto de los universos.» (LU 94:6.8)
Aún más atrás en la historia, en la prehistoria, hace 100.000 años, Singlangton, que había asumido el liderazgo de los pueblos amarillos, proclamó el culto a la «Única Verdad» y con el paso del tiempo, «Desde el año 25.000 hasta el 5000 a. de J.C., la mayor cantidad de hombres civilizados de Urantia se encontraba en el centro y norte de China.» (LU 79:6.8). La influencia benéfica de la adhesión a una religión monoteísta se reflejó en el desarrollo de una cultura superior, particularmente en contraste con la India, que ya entonces se tambaleaba en una amplia variedad de dioses e ídolos.
A mediados del segundo milenio antes de Cristo, los maestros encargados por Maquiventa Melquisedec y sus sucesores penetraron en Asia Central y Oriental. Los salemitas establecieron su sede en See Fuch en China durante más de cien años y su influencia estimuló la formación del taoísmo. (ver p. 1032) Cuando Jesús habló con un comerciante de Mongolia en Cesarea (p. 1429) resultó que era taoísta y, por lo tanto, ya creía firmemente en la doctrina de una Deidad universal. A su regreso a su tierra natal, estaba tan imbuido de las avanzadas enseñanzas de Jesús que enseñó a su familia, vecinos y socios comerciales y, en consecuencia, su hijo mayor decidió convertirse en sacerdote taoísta. En aquella época el taoísmo aún conservaba algo de su pureza. Un poema titulado «Ti» (uno con Dios) ilustra esto:
Sólo el camino de la plenitud y la integridad
Puede proteger el alma
Guárdalo para que no se pierda nada,
Y te volverás uno con el alma.
La esencia de esta mezcla «única»
Se mezclará con la ley del Cielo.
Lamentablemente, las enseñanzas de Laos se perdieron debido a las adiciones posteriores traídas por otros grupos religiosos. Él mismo, sin embargo, fue deificado y adorado como miembro de la Tríada, que son las tres purezas del taoísmo, una imitación del Triyaka budista. En ese panteón «vive» el Señor de la Joya del Cielo, quien habita en el Reino de la Pureza del Jade y poblado de hombres santos; el Señor de la Joya de la Inteligencia, viviendo en el reino de la Pureza Superior y poblado por hombres puros y el tercero, el Honrado Celestial de la Forma Brahma, viviendo en el reino de la Gran Pureza, poblado por inmortales. En la tercera fase del taoísmo, un filósofo prominente finalmente escribiría: «No hay un Creador y todo se produce a sí mismo y no es producido por otros». Aquí vemos la completa degeneración de la fe en un solo Dios hasta su negación. Sin embargo, Chung Shu, destacado creador del famoso sistema de exámenes de la función pública china, afirmó una vez: «El cielo, cuando constituía la naturaleza del hombre, le ordenó practicar el amor y la rectitud».
La tercera gran influencia religiosa sobre el pueblo chino fue la introducción gradual del budismo en su vida diaria. Sin embargo, dado que tuvo su origen en la India, es objeto de un artículo aparte. Pero cabe señalar aquí que el budismo en la India llegó a confundirse demasiado con el hinduismo y el tantrismo y, debido a su traslado a China, colapsó como influencia en sus raíces. Sin embargo, su influencia en la religión china y japonesa resultó decisiva.
Políticamente, la historia moderna de China comienza con la unificación del país por parte del primer emperador de la dinastía Chin, Shih Huang Ti, quien en el año 255 a.C. deportó a la nobleza feudal e hizo quemar todos los libros, excepto los técnicos, para asegurar la consolidación del nuevo estado. Cuarenta y nueve años después, el emperador Kao Ti estableció la dinastía Han, que desde entonces se ha convertido en sinónimo de chino, como en «Hijo de Han». Apoyarse en el confucianismo facilitó enormemente la organización del Imperio ya que enfatizaba la importancia de una familia obediente con muchos deberes y ningún derecho personal. La filosofía ética proporcionó la base para que los gobernantes Han obtuvieran apoyo popular para su poder dinástico.
El contacto con Occidente había disminuido considerablemente desde el 479 a.C. en adelante durante el período siguiente de los «Siete Estados en Guerra». Con la llegada al poder del emperador Wu Ti en el año 140 a.C. Se tomaron medidas para establecer vínculos con el mundo más allá de los confines de sus tribus dependientes en las fronteras, que incluían a personas no chinas. Entre ellos se encontraban los heftalitas o hunos blancos, una tribu escita (descendientes de los anditas, que habían vivido durante 25.000 años en Asia Central), que le rendían tributo. Al principio quería abarcar a todos los escitas que vivían en la parte occidental de Asia Central y por eso decidió enviar un embajador para localizar los principales grupos. Su viaje lo llevó a través de lo que hoy es Sinkiang, pasando por las montañas Kunlun hasta la meseta de Pamir a través de algunos de los pasos más altos del mundo. Finalmente encontró los principales grupos en las tierras altas de Bactria, más al oeste, donde también estableció contacto con los persas y los griegos. Con el tiempo, el tramo que había recorrido se convirtió en la ruta de la seda, lo que explica por qué los geógrafos griegos llamaban a los chinos Seres, la palabra que designaban a la seda. Las caravanas que regresaban traían vidrio, esmalte, cerámica, joyas y caballos. Así, se estableció la primera gran ruta del comercio mundial sobre las regiones centrales de Urantia. Los plenipotenciarios chinos llegaron al Imperio Arsácida Persa en el período 120-104 a.C. y los contactos diplomáticos con el Imperio Romano se establecieron en 166 d.C. Desafortunadamente para la historia de Urantia, el contacto se estableció demasiado tarde, cuando comenzó la decadencia de Roma y China se vio envuelta en una guerra civil que terminó con el período de los tres Reinos. Si los intercambios comerciales se hubieran producido durante varios siglos, se habría promovido la paz mundial y se habría podido conducir a la adopción de unas pocas pero importantes lenguas. El ascenso del Imperio Arsácida condujo a las guerras partas con Roma, que se libraron para eliminar a los persas como intermediarios. Mientras tanto, los comerciantes árabes desempeñaban un papel similar en el Océano Índico, en la ruta marítima desde China. Cuando el mahometismo finalmente conquistó Persia, los vínculos entre Oriente y Occidente casi se cortaron.
Otro religioso importante cuyas ideas avanzadas lo hacen enteramente moderno, aunque vivió entre el 479 y el 81 a.C., fue Lao Tse. Predicador militante contra el confucianismo, predicó la doctrina de que todos en el mundo deberían amar a todos por igual y sin discriminación. En su obra principal afirma entre otras cosas que: «Dios existe; que ama a la humanidad; y que su voluntad es que todos los hombres se amen unos a otros. Él supervisa constantemente las actividades de los hombres, especialmente de los gobernantes de los hombres». Es casi como si estuviera describiendo a los Altísimos. También enseñó que una vez que el mundo se convirtiera en una comunidad, habría armonía y amor por el prójimo y entonces prevalecería la preocupación por su bienestar. La bondad y la compasión se generalizarían, unidas a un colectivismo básico. Se debe realizar la práctica del «chhien aik» o amor universal. Curiosamente, Lao Tzu, cuando usó la palabra china para Dios, usó la palabra que se usaba a principios de la dinastía Chou fundada en 1122 a.C., a saber, Shang-ti, o Dios en las Alturas.
El impacto del pensamiento y la influencia de Jesús en la vida china ha adquirido muchas características a través de las diferentes sectas que se establecieron en ese vasto país. Otro artículo abordará el impacto del catolicismo, maniqueísmo, nestorianismo y protestantismo en Asia central y oriental. Con respecto al cristianismo moderno, la influencia que tuvo sobre los chinos de ultramar en Hong Kong, Singapur, Malasia y Tailandia, así como en otros países asiáticos, resultará bastante inesperada.
Hemos visto cómo la influencia setita afectó incluso el desarrollo religioso de la lejana China. Viajeros recientes a China continental informan que el culto a los antepasados se ha visto gravemente socavado, esperemos que para siempre. Dada la innata personalidad china, el país algún día redescubrirá su misión y sin duda se encuentra actualmente en el umbral de grandes acontecimientos. Ya ha digerido el marxismo, dándole un sabor claramente chino. A medida que la meditación y la contemplación regresen a la vida diaria de la gente, sus actitudes de avance traerán una vez más un despertar de la adoración de la «Verdad Única», el Tao Absoluto, y el regreso del Padre Universal.
— Mario Harrington
Oakland Park, Florida