© 1993 Meredith J. Sprunger
© 1993 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
El término más utilizado para designar la Realidad Última en nuestro mundo es «Dios». El nombre usado para Dios varía según la experiencia y la cultura. La Primera Fuente y Centro de todas las cosas y seres no se revela por su nombre sino por la naturaleza. El nombre dado a esta Realidad Última es de poca importancia espiritual. Lo importante es que debemos conocer esta Presencia Espiritual a través de la experiencia personal y esforzarnos por replicar esta realidad en nuestras vidas.
Cualquier nombre que los seres humanos den a Dios debe, hasta cierto punto, entenderse metafóricamente, ya que el conocimiento y el lenguaje finitos no pueden abarcar lo infinito. Estas expresiones metafóricas, sin embargo, contienen verdad y, en general, son auténticas descripciones finitas (obviamente parciales y limitadas) de la Realidad. Pueden facilitar o distorsionar la conceptualización de la verdad, pero siempre debemos recordar que la esencia de la revelación personal es un encuentro con Dios en una relación personal. El lenguaje no es el amo, sino el siervo de la revelación. El lenguaje de Dios puede «desgastarse», pero una relación amorosa con la persona más real del universo sólo puede mejorar.
Los nombres que le damos a Dios se derivan de nuestro conocimiento y experiencia de Dios. Los atributos centrales asociados con la naturaleza de Dios en la cultura occidental son: espíritu, infinito, perfección, ilimitación, personalidad, justicia, rectitud, misericordia, verdad, belleza, bondad y amor. El atributo más básico asociado con la relación de Dios con los seres humanos es el amor. H. Richard Niebuhr en El significado de la revelación dice que nuestros axiomas en relación con Dios son «certezas sobre relaciones fundamentales e indestructibles entre personas». Por lo tanto, el objetivo más elevado del lenguaje de Dios es seleccionar términos que connotan amor divino en las relaciones personales.
El lenguaje no es el amo, sino el servidor de la revelación. El lenguaje de Dios puede «desgastarse», pero una relación amorosa con la persona más real del universo sólo puede mejorar.
Dios como persona se describe y comprende de manera más efectiva a través de nuestro conocimiento y experiencia de las relaciones personales. Nuestra experiencia de amor más temprana y más influyente proviene de las personas que nos criaron durante los años de formación, generalmente miembros de la familia. Por lo tanto, para la mayoría de nosotros, las metáforas más conmovedoras y significativas de Dios son los apelativos paternos o familiares. Son las mejores metáforas para expresar nuestras relaciones personales con Dios.
Ciertamente aquellos cuya experiencia predominante con padres, madres o familiares ha sido negativa deberían sentirse libres de usar nombres para Dios distintos de aquellos que tienen connotaciones paternas/familiares. Muchos de nosotros hemos resentido los males patriarcales de nuestra cultura y la dominación patriarcal o matriarcal en nuestras familias. Pero todavía conceptualizamos e idealizamos el papel de los padres sabios y amorosos y de las buenas familias. Deberíamos esforzarnos por erradicar el patriarcado autocrático de nuestra cultura y el patriarcado y matriarcado arbitrarios de nuestras familias. Sin embargo, sería un gran error permitir que estas distorsiones de la crianza de los hijos eliminen las metáforas parentales/familiares de Dios.
Una complicación adicional a la hora de determinar el lenguaje de Dios es el problema del género en la experiencia humana. Hombres y mujeres son tipos de seres humanos diferentes pero complementarios. Probablemente nunca se entenderán del todo, pero podrán trabajar juntos de forma eficaz en proyectos comunes. Los valores masculinos tienden a dominar las civilizaciones primitivas y las situaciones que requieren el control de condiciones caóticas o críticas. Los valores femeninos predominan en civilizaciones de cultura superior y situaciones sociales que requieren cuidado, comprensión y relaciones pacíficas. Mujeres y hombres son seres humanos diferentes pero iguales ante los ojos de Dios. Esta igualdad apenas comienza a ser reconocida en nuestras estructuras sociales, económicas y políticas de civilización. Entre los muchos cambios necesarios en nuestra cultura, es importante desarrollar un lenguaje de género imparcial.
Las actividades de la Deidad, tal como las entendemos, a veces parecen femeninas y otras masculinas. Por lo tanto, debería ser natural para nosotros usar metáforas tanto masculinas como femeninas en nuestra referencia a Dios.
Las actividades de la Deidad, tal como las entendemos, a veces parecen femeninas y otras masculinas. Por lo tanto, debería ser natural para nosotros usar metáforas tanto masculinas como femeninas en nuestra referencia a Dios. Debería quedar claro para todos, incluso con un grado modesto de madurez espiritual, que las referencias de género a Dios no se refieren a la sexualidad humana ni a otros aspectos de la finitud humana. Es en este punto donde tenemos un desacuerdo generalizado en nuestra sociedad.
Teólogos como Mary Daly (Más allá de Dios Padre: hacia una filosofía de la liberación de la mujer) afirman que la referencia a Dios como «Nuestro Padre» se origina «en la imaginación humana» y «castra a las mujeres». Ruth Duck (Gender and the Name of God) observa que las connotaciones de género son tan ambiguas que no deberían usarse metáforas parentales para Dios. Por otro lado, W. A. Visser’t Hooft (La paternidad de Dios en una era de emancipación) declara: «No podemos eliminar la paternidad del evangelio sin destruir su significado mismo».
Detrás de todo el problema de género está la cuestión del poder. Reconocer la igualdad entre mujeres y hombres es sólo un primer paso para corregir el desequilibrio de poder en nuestra sociedad. Al vivir en la herencia de una civilización patriarcal, los hombres todavía ejercen las principales fuentes de poder manifiesto. El movimiento feminista está desafiando sistemáticamente esta disparidad de influencia. La lucha por controlar el lenguaje de Dios no disminuirá hasta que ya no experimentemos el arbitrario dominio masculino del poder.
Quienes aceptan a Jesús de Nazaret como Señor creen que tuvo un conocimiento único y auténtico de Dios. El propósito central de la misión de autootorgamiento de Jesús fue traer una revelación más completa de Dios a la humanidad. Jesús eligió el término «Padre» para describir la naturaleza y la relación de Dios con cada individuo. Los eruditos difieren en su interpretación del uso que Jesús hace de abba (papá) y pater (padre) al referirse a Dios. El significado exacto de «abba» en la época de Jesús y el uso de «padre» en el judaísmo del primer siglo d.C. son temas de debate académico.
Sin embargo, en el contexto de las enseñanzas de Jesús sobre Dios, hay pocas dudas de que el Padre Celestial al que se refería era un Dios amoroso, comprensivo y compasivo, no una Deidad distante, dura o autoritaria. Hay 170 referencias en los cuatro evangelios en las que Jesús se refiere a Dios como «Padre». Claramente, pensaba que las metáforas de los padres describían mejor la relación de Dios con los seres humanos.
¿Por qué Jesús no habló de la Maternidad de Dios? En primer lugar, debemos recordar que vivió en una sociedad patriarcal que difícilmente habría entendido o tolerado tal referencia a Dios. El judaísmo tuvo una larga lucha con los cultos a la fertilidad y a la diosa madre del Levante. Jesús usó conceptos que se comunicarían con la gente de su época. Sin embargo, trató a mujeres y hombres como iguales y emancipó espiritualmente a las mujeres de la cultura patriarcal de su época. Y Jesús usó imágenes de la Madre al referirse a los ministerios divinos: «Oh Jerusalén… ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus polluelos debajo de sus alas, y no quisiste!» (Lc. 13:34).
Sin embargo, en el contexto de las enseñanzas de Jesús sobre Dios, hay pocas dudas de que el Padre Celestial al que se refería era un Dios amoroso, comprensivo y compasivo, no una Deidad distante, dura o autoritaria. Hay 170 referencias en los cuatro evangelios en las que Jesús se refiere a Dios como «Padre». Claramente, pensaba que las metáforas de los padres describían mejor la relación de Dios con los seres humanos.
Ha habido una expresión recurrente de la necesidad del concepto de maternidad de Dios en la historia. Los gnósticos hablaban de la Maternidad de Dios. María, la madre de Jesús, ha sido considerada una intercesora. San Anselmo de Canterbury, Julián de Norwich, Jürgen Moltmann y otros se han referido a Dios como Madre. Los estudiantes de El Libro de Urantia reconocerán que otros aspectos de la Primera Fuente y del Centro del Universo parecen ser de naturaleza maternal. El YO SOY original de la existencia, que es la fuente de los Siete Absolutos del Infinito, podría denominarse nuestra Madre Ontológica. El Espíritu Santo es designado como el circuito espiritual del Espíritu Materno del Universo y se hace referencia a las personalidades angelicales con pronombres femeninos. Es hora de que nuestra cultura religiosa inculque y familiarice a nuestra sociedad con conceptos que reconozcan los aspectos maternales de Dios: la Maternidad de Dios, la Paternidad de Dios y la Familia de Dios deben convertirse en expresiones naturales en nuestro lenguaje de Dios.
En resumen, observamos que los nombres que usamos para Dios están determinados por nuestro conocimiento, experiencia y cultura. Parece haber consenso en que los apelativos de Dios de los padres y la familia describen mejor la experiencia y preferencia de la mayoría de las personas en nuestra cultura. Es lamentable que algunos tradicionalistas y algunas feministas intenten obligar a otros a utilizar el lenguaje de Dios que prefieren. Ambas partes encuentran razones teológicas y religiosas para sus preferencias. Es mucho mejor permitir a cada persona la libertad espiritual de seleccionar sus propias expresiones analógicas y metafóricas de Dios que coincidan con su experiencia. De hecho, deberíamos fomentar la imaginación espiritual creativa para enriquecer nuestro lenguaje de Dios.
El Reverendo Dr. Meredith J. Sprunger es ministro de la Iglesia Unida de Cristo y profesor y administrador universitario, ahora jubilado. Es autor de_ Spiritual Psychology, A Primer y se desempeña como editor de The Spiritual Fellowship Journal.
««Seguir a Jesús» significa compartir personalmente su fe religiosa y entrar en el espíritu de la vida del Maestro, consagrada al servicio desinteresado de los hombres. Una de las cosas más importantes de la vida humana consiste en averiguar lo que Jesús creía, en descubrir sus ideales, y en esforzarse por alcanzar el elevado objetivo de su vida. De todos los conocimientos humanos, el que posee mayor valor es el de conocer la vida religiosa de Jesús y la manera en que la vivió.» (LU 196:1.3)