© 1993 Merlyn Cox
© 1993 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
Una de las ideas con las que muchas personas reflexivas encuentran un obstáculo cuando empiezan a leer El Libro de Urantia es la cuestión de la existencia de otras inteligencias universales. No sólo el número y la naturaleza de esta jerarquía de seres ponen a prueba nuestra comprensión, sino que la idea misma les parece a muchos más que un poco improbable y esotérica.
¿Por qué alguien debería inclinarse a creer en tales cosas? Todavía no hemos podido establecer más allá de toda duda la existencia de otros planetas como el nuestro, y mucho menos de otros seres como nosotros. Y la discusión sobre otros órdenes de seres suena como obra de imaginación gnóstica o ciencia ficción, algo que a muchas personas les resulta muy difícil de creer, si no absurdo.
Me gustaría sugerir, sin embargo, que tal vez estemos al revés en lo que respecta a lo que es verdaderamente absurdo o imposible de creer, y quisiera recurrir a pruebas tanto de la comunidad científica como de la religiosa para apoyar esta opinión.
La comunidad científica está acumulando rápidamente evidencia de que la vida en otras partes del universo no sólo podría existir, sino que probablemente existe. Si bien la cuestión aún no está resuelta, las pruebas de la formación de otros sistemas solares y planetas están aumentando rápidamente. Muchos científicos creen ahora que planetas como el nuestro son probablemente más comunes de lo que pensábamos. En cualquier caso, dado el tamaño absolutamente asombroso del universo que ahora sabemos que existe, incluso la más mínima probabilidad de que haya vida en otros lugares se multiplica hasta convertirse en algo prácticamente inevitable.
Me gustaría sugerir, sin embargo, que tal vez estemos al revés en lo que respecta a lo que es verdaderamente absurdo o imposible de creer, y quisiera recurrir a pruebas tanto de las comunidades científicas como religiosas para apoyar esta opinión.
Uno de los principales astrónomos del mundo, Fred Hoyle, sostiene que los procesos que dan origen a la vida simplemente no pueden limitarse a este planeta. De hecho, cree que la vida en la Tierra fue sembrada por el contacto con material orgánico de los cometas. La idea parecía tremendamente especulativa hace apenas unos años, pero su tesis sobre la presencia de material orgánico en los cometas ahora se ha confirmado claramente.
Lo que estoy sugiriendo es que nos acercamos a una época en la que la evidencia procedente de la astronomía y otras ciencias nos llevará al punto en que creer en otra vida inteligente en el universo no sólo sea posible, sino que sea la única razonable. No creerlo será cada vez más difícil, si no absurdo.
El siguiente paso, sin embargo, es mucho más difícil. La idea de otros órdenes de seres, como los ángeles o los supervisores divinos, no sólo está completamente fuera del ámbito de la confirmación científica, sino que sigue siendo para muchos en la propia comunidad religiosa un pensamiento completamente imposible. Esto es cierto a pesar de que la tradición judeocristiana ha asumido su existencia desde hace mucho tiempo. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dan amplio testimonio de ello, desde la afirmación de la visita divina a Abraham hasta la afirmación de Jesús de la vigilancia de los ángeles guardianes. Desde la idea filosófica de una «gran cadena del ser» hasta las afirmaciones de fe de los propósitos misericordiosos de Dios en la Creación, desde Aristóteles hasta Tomás de Aquino y Karl Barth, personas de fe y razón han afirmado la posibilidad y probabilidad de otros órdenes superiores de ser.
Estoy sugiriendo que nos estamos moviendo hacia un tiempo en el que la evidencia de la astronomía y otras ciencias nos llevará al punto en que creer en otra vida inteligente en el universo no sólo es posible, sino que es la única razonable. No creerlo será cada vez más difícil, si no absurdo.
Que tales creencias hayan cambiado para tanta gente en los bancos de la iglesia, así como para el mundo secular en general, demuestra cuán profundamente hemos aceptado la filosofía del materialismo científico. Irónicamente, tenemos una situación en la que un gran número de feligreses no deberían permitir, según sus propios supuestos filosóficos seculares, ni siquiera la posibilidad de que Dios, y mucho menos la de los ángeles, etc. Para ellos, cosas así son por definición míticas e irreales. Creo que esta contradicción de creencias fuerza a muchas personas a una especie de esquizofrenia religiosa para mantener dos visiones incompatibles de la realidad.
Curiosamente, esto ocurre en un momento en que nuestro mundo posmoderno parece moverse rápidamente más allá de un punto de vista tan restringido, al darse cuenta de que la afirmación de que sólo el mundo material es real es en sí misma una suposición dogmática: una teoría metafísica por derecho propio que la ciencia no puede probar. ni refutar.
Además, los científicos expresan cada vez más una perspectiva más equilibrada, que permite una consideración adecuada de la filosofía y la teología en áreas que la ciencia no puede abordar adecuadamente, incluida la postulación de la necesidad de inteligencia detrás de todo.
Hoyle afirma que «… el resultado al que hemos llegado ahora, es decir, la necesidad lógica de inteligencia en el universo, también es coherente con los principios de la mayoría de las principales religiones del mundo». [1] Además, dice: «La creencia general que es común a todas las religiones es que el Universo, particularmente el mundo de la vida, fue creado por un ‘ser’ de inteligencia de tipo humano incomprensiblemente magnificada. Sería justo decir que la inmensa mayoría de los seres humanos que alguna vez han vivido en este planeta habrían aceptado instintivamente este punto de vista de alguna forma, totalmente y sin reservas. En vista de la tesis de este libro, parecería casi propio de la naturaleza de nuestros genes poder desarrollar una conciencia precisamente de este tipo, casi como si fuéramos criaturas destinadas a percibir la verdad relativa a nuestros orígenes de una manera manera instintiva». [2]
De manera similar, Paul Davies, en su reciente libro, La Mente de Dios, habla de lo extraordinario que es que los seres humanos puedan mirar y reflexionar tan profundamente en los secretos del universo:
… vislumbrando las reglas sobre las que se ejecuta. Cómo nos hemos vinculado a esta dimensión cósmica es un misterio. Sin embargo, no se puede negar el vínculo.
¿Qué significa? ¿Qué es el Hombre para que podamos ser partícipes de tal privilegio? No puedo creer que nuestra existencia en este universo sea una mera casualidad del destino, un accidente de la historia, un incidente incidental en el gran drama cósmico. Nuestra implicación es demasiado íntima… Realmente estamos destinados a estar aquí. [3]
A medida que exploramos cada vez más profundamente los misterios de la vida, parecemos cada vez más obligados a reconocer la verdad que T. S. Elliot tan bien expresó: «El hombre es hombre porque puede reconocer realidades sobrenaturales, no porque pueda inventarlas. O todo en el hombre puede ser considerado como un desarrollo desde abajo, o algo debe venir de arriba».
Tanto los científicos como los religiosos han sido a menudo culpables de ignorar las ideas del otro. En un editorial reciente en Sky and Telescope, el astrónomo y profesor de física Chet Raymo reflexiona sobre la reciente declaración papal sobre el asunto Galileo en 1633. Después de una investigación de 13 años, la iglesia concluyó que se había equivocado al condenar a Galileo, afirmando que esto había sido el resultado de una «trágica incomprensión mutua», y esto desafortunadamente se convirtió en el símbolo del supuesto rechazo de la iglesia al progreso científico.
Curiosamente, esto ocurre en un momento en que nuestro mundo posmoderno parece moverse rápidamente más allá de un punto de vista tan restringido, al darse cuenta de que la afirmación de que sólo el mundo material es real es en sí misma una suposición dogmática: una teoría metafísica por derecho propio que la ciencia no puede probar ni refutar.
El autor sugiere que el rechazo no ha sido, ni sigue siendo, simplemente «supuesto». Relata el relato de Steven Hawking de una audiencia papal en el Vaticano cuando a Hawking y otros destacados cosmólogos se les dijo que estaba bien estudiar la creación después del Big Bang, pero no el Big Bang en sí, porque el momento de la creación fue obra de Dios.
Raymo señala el peligro de que la religión siga buscando a Dios en los vacíos de la ciencia y sugiere, creo que proféticamente, que es mejor identificar a Dios con nuestro conocimiento que con nuestra ignorancia. También señala que una fotografía que acompaña la historia de la admisión de error por parte de la Iglesia al condenar a Galileo mostraba al Papa:
…vestido con atuendos renacentistas sentado en un trono renacentista en un palacio renacentista, rodeado de otros hombres (no mujeres) también vestidos con ropas renacentistas. Sólo faltaba el hombre de 70 años arrodillado sobre el suelo de mármol. La fotografía es simbólica… la teología ortodoxa y la ciencia siguen esencialmente en desacuerdo. [3:1]
Yo sugeriría que también es un símbolo de la mentalidad de la mayoría de los religiosos de hoy, y no sólo de los ortodoxos. Estoy convencido de que algún día nuestra visión actual de estas cosas, desde el punto de vista de la religión o de la ciencia, parecerá tristemente pintoresca. Nos burlamos de aquellos que todavía creen en una Tierra plana, pero nuestra propia visión de una mayor vida en el universo (no sólo como la nuestra y debajo de la nuestra, sino más allá de la nuestra) es igualmente provinciana. Nuestro conocimiento del universo material se ha ampliado enormemente desde la época de Galileo, pero nuestra cosmología espiritual sigue siendo firmemente precopernicana: consideramos el dominio espiritual de Dios, y por tanto el de su Hijo, como el de la tierra, y probablemente en ningún otro lugar.
Estoy convencido de que algún día nuestra visión actual de tales cosas, ya sea desde el punto de vista de la religión o de la ciencia, parecerá tristemente pintoresca… Nuestro conocimiento del universo material se ha expandido enormemente desde la época de Galileo, pero nuestra cosmología espiritual sigue siendo firmemente precopernicana: vemos el dominio espiritual de Dios y, por lo tanto, la de su Hijo, como la de la tierra, y en ningún otro lugar.
Irónicamente, puede que sea nuevamente la ciencia la que nos impulse desde nuestra comprensión provinciana hacia una más profética. ¿Qué pasó con la majestuosa visión de Dios de Isaías, quien cuenta todos los mundos y los llama por su nombre?
Concluiría preguntando de nuevo: a la luz de nuestra comprensión tanto religiosa como científica, ¿qué es más posible creer: que es probable que exista un vasto conjunto de inteligencias en el universo, o que Dios, al no tener más imaginación, ni amor, ni mayor propósito? en mente, ha creado un universo insondablemente enorme y ha limitado el experimento de la vida a este pequeño planeta?
La primera la encuentro bastante razonable y plausible; Lo segundo me parece cada vez más absurdo. La aparición de El Libro de Urantia parece oportuna para abordar la fuerza inevitable de nuestro creciente conocimiento y la necesidad de una visión más amplia del plan de Dios para toda la Creación.