© 1992 Merlyn Cox
© 1992 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
| Algunas citas del libro de Urantia | Primavera 1992 — Índice | Libros importantes: «Dios y la religión en el mundo posmoderno» por David Ray Gritlin |
Macmillan, 1990, 162 págs.
Mortimer Adler es probablemente mejor conocido como la fuerza rectora detrás de la Enciclopedia Británica y la serie Great Books. También se le ha llamado el «filósofo para todos» de Estados Unidos. Durante muchos años ha buscado aportar claridad de pensamiento a cuestiones fundamentales de la filosofía. Desde mediados de los años setenta ha optado principalmente por dirigirse al profano más que al académico. Las razones para esto parecen ser al menos dos: compartir con una audiencia más amplia temas que importan a todos y defender el sentido común contra las «perversiones del pensamiento moderno»: los «errores filosóficos, perplejidades, sutilezas y enigmas que él cree que han surgido en el pensamiento filosófico desde finales del siglo XVII.»[1]
Su último libro, La verdad en la religión, sigue esta tradición, y en este caso busca sacar la discusión sobre la verdad en la religión de las sutiles distorsiones que, según él, son omnipresentes en el pensamiento moderno. Su preocupación es cómo pensar con claridad sobre las cuestiones involucradas, en lugar de aportar sus propias conclusiones personales al proceso. Por lo tanto, desea escribir como un filósofo de la religión más que como un practicante de cualquiera de las religiones del mundo.
Hay dos cuestiones principales en el libro: la pluralidad de religiones y la unidad de la verdad. «Los liberales doctrinarios del siglo XX abrazan el pluralismo y la tolerancia como si fueran valores deseables a los que no se les deberían poner restricciones ni calificaciones cuando se aplican a la vida de la sociedad y del pensamiento». El pluralismo es deseable, dice, en todos los ámbitos de acción y pensamiento, excepto aquellos en los que se requiere unidad. «Cuando se requiere unidad, se debe restringir el pluralismo». En cuestiones de gustos, el pluralismo es deseable y tolerable; en asuntos relacionados con la verdad, no es ninguna de las dos cosas.
Sí permite la distinción clásica entre verdad poética y verdad lógica. La verdad poética es el tipo de verdad que prevalece en el arte: la música, la ficción narrativa, la pintura. Aquí el pluralismo es a la vez tolerable y deseable. Estas «verdades» no son necesariamente incompatibles entre sí. Sin embargo, la verdad descriptiva o fáctica, que da conocimiento de los fenómenos observados, es otra cuestión. Aquí debe prevalecer la lógica de la verdad. La línea que separa la realidad de la ficción y la fantasía también divide la verdad lógica de la poética.
Al abordar cuestiones de verdad en la religión, la cuestión se vuelve aún más difícil. Los artículos de fe simplemente no son demostrables. «La religión no tiene ninguno de los medios o métodos ordinarios –ninguna apelación a la experiencia o la razón– para juzgar dónde reside la verdad cuando afirma, niega o contradice lo que se niega o afirma en otras partes de la verdad».
Sin embargo, sostiene Adler, eso no significa que las afirmaciones religiosas estén exentas de estar sujetas a la lógica de la verdad; es decir, correspondencia con la realidad, coherencia y no contradicción. Dos afirmaciones contradictorias no pueden ser ambas verdaderas (aunque ambas pueden ser falsas). Por ejemplo, la proposición de que el universo existe eternamente, sin principio ni fin (Aristóteles), y la creencia de que la creación es ex nihilo (Tomás de Aquino), no son compatibles. Ambas cosas no pueden ser ciertas. «Todas las diversas partes del conocimiento, incluido el conocimiento religioso o el conocimiento por la fe, deben formar coherentemente un solo y único todo integral»; es decir, la unidad de la verdad.
En nuestro deseo de ser tolerantes en un mundo pluralista, cree que existe el peligro de volver al «averroísmo». Averroes fue un filósofo del siglo XI que sostuvo que existen dos verdades separadas, las verdades de fe y las verdades de razón. y no pueden entrar en conflicto. Tomás de Aquino lo desafió basándose en que las verdades de la fe no eran sólo poéticas, sino lógicamente verdaderas, objetivamente verdaderas, en el mismo sentido en que las verdades de la filosofía y la ciencia son verdaderas. No se pueden tener dos verdades.
Es en este punto que critica el pensamiento oriental que adopta la tecnología occidental y presumiblemente sus supuestos subyacentes de Occidente, mientras busca mantener el pensamiento religioso en un compartimento separado, sin preocuparse por las posibles contradicciones que puedan surgir entre ambos. «Los principios de la lógica no son ni occidentales ni orientales, sino universales».
No puede haber compartimentos herméticos que protejan las cuestiones de fe de la lógica de la razón. Cuando las afirmaciones religiosas, incluidos los artículos de fe, contradicen lo que se sabe con certeza en otras partes de la verdad total, como en las matemáticas, la ciencia y la filosofía, deben ceder. Cuando tal creencia continúa siendo afirmada, aunque sea claramente incompatible con la verdad conocida, ya no es simplemente un artículo de fe; se convierte en superstición, religión falsa.
Al mismo tiempo, Adler advierte contra «el peligro del materialismo dogmático que tan a menudo se encuentra en la ciencia moderna y del monismo materialista en la filosofía moderna». «Se puede pensar», dice, «que tales creencias religiosas (como, por ejemplo, la creencia en los ángeles y en Dios como seres puramente espirituales) entran directamente en conflicto con el conocimiento que tenemos del cosmos material a través de las ciencias físicas. Pero ese no es el caso… Esa afirmación debería descartarse como puro dogmatismo. Los ángeles, por ejemplo, pueden no existir, pero su existencia no es imposible». «Si bien los argumentos filosóficos a favor de la existencia de Dios pueden no alcanzar la certeza… el ateo filosófico nunca ha sido capaz de construir un argumento lógicamente válido que apoye la conclusión opuesta y, por lo tanto, constituya una refutación de la existencia de Dios».
Adler explora más a fondo lo que él cree que es la confusión entre religión y mitología en el pensamiento contemporáneo. Critica a Wendy Donniger O’Flaherty, Joseph Campbell, Harvey Cox y Hans Kuhn por contribuir a esa confusión al no comprender ni aplicar la lógica de la verdad. Por ejemplo: Campbell cree que todas las religiones son simplemente mitologías incomprendidas, que todas las religiones organizadas e institucionalizadas del mundo no son más que mitologías, que no tienen ni verdad ni falsedad en ningún sentido lógico. Eso deja sólo la verdad poética y ninguna verdad lógica y fáctica en absoluto. Pero Adler señala que ésta es en sí misma una afirmación dogmática; no ofrece ninguna prueba científica de que todas las religiones sean en realidad mitologías disfrazadas.
Adler también profundiza en lo que él cree que son suposiciones filosóficas erróneas en la propia comunidad científica moderna, específicamente en la mecánica cuántica y la cosmología científica.
Los apéndices al final del libro incluyen extractos de conferencias impartidas en el Instituto Aspen: «La unidad del hombre y la unidad de la verdad» y «Naturaleza, crianza y cultura humanas». Ambos exploran más a fondo cuestiones relacionadas con la unidad de la verdad en un mundo pluralista.
Adler ha dejado en claro que cree que la condición actual de la filosofía en Estados Unidos, Inglaterra y Europa se encuentra en un estado casi desesperado, y que el siglo XX está dominado por una filosofía que se ha burlado de la verdad: a saber, el positivismo. Ha conducido a un indiferentismo que afirma que todo pensamiento religioso es igualmente válido y la tolerancia es la única verdad cierta. Si bien esto puede parecer atractivo para muchos, lógicamente no tiene sentido si los puntos de Adler son correctos. Adler admitirá fácilmente que todas las religiones principales tienen verdad (o, más correctamente, pueden tenerla), pero no admite, como consecuencia, que no haga ninguna diferencia lo que uno piensa o cree.
Creo que otra forma de decirlo es que, si bien toda comprensión humana de la verdad puede ser relativa, de ello no se sigue que la verdad misma sea relativa. La verdad sigue siendo una, y es precisamente lo que buscan todas las religiones, así como toda la filosofía y la ciencia humanas.
En mi opinión, el libro de Adler es un soplo de aire fresco que, de hecho, aborda y corrige errores a los que nos hemos acostumbrado, errores que no tienen ni lógica ni sentido común.
Espero con interés su próximo trabajo en el que compartirá sus convicciones personales en cuestiones de fe y verdad religiosa: la culminación del trabajo de su propia vida y, supongo, su propia búsqueda de la verdad.
| Algunas citas del libro de Urantia | Primavera 1992 — Índice | Libros importantes: «Dios y la religión en el mundo posmoderno» por David Ray Gritlin |
Mortimer Adler, Intelecto: la mente sobre la materia, (Nueva York: Macmillan, 1990), pág. 81 ↩︎