© 2008 Michael A. Painter
© 2008 The Urantia Book Fellowship
| Una experiencia misionera en Turquía | Volumen 9, Número 1, 2008 (Verano) — Índice | El comienzo de una nueva tradición digna |
No, no me refiero a El Libro de Urantia, ¡pero sería genial si pudieras!
Me inclino ante el espíritu interior, el fragmento de Dios, la luz interior, dentro de ti. Como dice el evangelio de Juan, «…la luz interior que ilumina a todo ser humano que viene al mundo».
¿Te imaginas cómo sería el mundo si realmente creyéramos que cada vez que interactuamos con otra persona, estamos en la presencia de Dios a través de su emisario que habita dentro de cada uno de nosotros?
Me doy cuenta de que como cristianos (definidos como cualquiera que cree en Dios y en la divinidad de Jesús) reconocemos esta idea y le damos nuestro asentimiento intelectual, pero a menudo incluso nosotros, que decimos que creemos, no actuamos de una manera que sugiera que realmente «sabemos» que es verdad, por no hablar de todos aquellos que ni siquiera incluyen esta idea en sus creencias. Y así, como tantas ideas sobre Dios, lo agregamos a nuestra colección de ideas intelectuales en las que decimos que creemos y lo llamamos nuestra religión. En este sentido, El Libro de Urantia puede ser una religión. Al igual que cualquier creencia intelectual acerca de Dios, no hemos encontrado ninguna prueba absolutamente lógica de que sean verdaderas, por lo que discutimos, debatimos, condenamos e incluso peleamos sobre quién tiene el conjunto de creencias «verdaderas». O, si estamos en un estado de ánimo más ecuménico, «dialogamos» sobre quién tiene el conjunto «más verdadero» y al menos damos la apariencia de que nuestra religión no es la única real.
La pregunta que se me ocurre es ¿por qué nuestro enfoque para conocer a Dios se ha vuelto tan dominado por nuestra comprensión intelectual acerca de Dios? Nos hemos limitado a leer la Biblia, El Libro de Urantia y otros libros «sagrados», escuchar sermones y oradores, tomar clases o asistir a seminarios, asistir a conferencias y retiros y participar en grupos de discusión, todas actividades intelectuales.
Mi respuesta es que se nos ha enseñado a pensar que nuestro intelecto es la forma principal, si no la única, de saber algo. Incluso sugeriría que cuanto más fuerte es nuestro intelecto y cuanto más conocimiento adquirimos, nos convertimos en mejores defensores del intelecto como la única forma de conocer. Es la idea de que nuestra fuerza también puede ser nuestra debilidad.
Los científicos quieren hacernos creer que solo se puede creer en el conocimiento empírico, el conocimiento descubierto a través de nuestros cinco sentidos. Los filósofos sugerirían que la razón, la herramienta principal del intelecto, es la única forma de saber. Los religiosos nos dirían que aceptemos lo que enseñan porque proviene de una autoridad divina que no debe ser cuestionada. A su favor, la religión ha sido la guardiana de otra forma de saber. Sin embargo, las religiones muchas veces lo han perdido de vista como un tesoro que entierran y han olvidado dónde lo enterraron. Pero a lo largo de la historia, Jesús y maestros religiosos como Buda, Teresa de Ávila, Thomas Merton y Jorge Fox, por nombrar algunos, han sido llamados a renovar la búsqueda de este tesoro enterrado.
¿Qué es este tesoro enterrado? Es la «llave del reino» que abre la puerta a un camino que nos lleva a la cima de la montaña para experimentar a Dios de una manera que trascenderá simplemente pensar o creer que Dios existe con un verdadero «saber» que Dios existe. Esta otra forma de conocer es un conocer interior. Es el reconocimiento interno de la verdad por parte de nuestra alma en oposición a la comprensión intelectual de nuestra mente. Es nuestro espíritu interior de Dios brillando como un faro de luz interior sobre la verdad cada vez que la descubrimos.
Imagínese si estuviera tan oscuro que no pudiera ver nada, y algo se iluminó brillantemente. ¿No lo verías excepcionalmente claro, ya que se destaca contra el telón de fondo de la oscuridad total? ¿Alguien podría convencerte de que no lo viste después de una experiencia tan poderosa? Este es el tipo de conocimiento que difiere de la comprensión intelectual. Este es el tipo de conocimiento que nos trae «la paz que sobrepasa todo entendimiento». Dice que hay una diferencia entre el conocimiento y la verdad.
Tomando prestado un ejemplo de nuestro texto sagrado, El Libro de Urantia, nuestro intelecto nos dice que si un hombre puede esquilar una oveja en diez minutos, es lógico concluir que diez hombres pueden esquilar una oveja en un minuto. Pero sabemos que esto no es cierto.
En la vida cotidiana reconocemos fácilmente que para saber algo hay que experimentarlo. Imagina que un niño pequeño se te acerca un día y te pregunta qué es el amor. Estás emocionado de que hayan hecho una pregunta tan profunda e importante. Y entonces reúnes tus pensamientos y comienzas a explicar tu comprensión intelectual del amor. Cuando un rayo de luz atraviesa un prisma, se divide en los siete colores del arcoíris. Analizamos y aprendemos sobre los diferentes colores para ver si podemos ver propiedades comunes que nos ayuden a entender qué es la luz pura. Cuando Dios envía amor puro e incondicional, pasa a través del prisma de un ser humano. En lugar de colores, se manifiesta como tipos de amor como el amor por los hijos, los padres, los hermanos y hermanas, los amigos, los esposos y las esposas, la humanidad y Dios. Estudiamos estos diferentes tipos de amor para encontrar las propiedades comunes del amor puro, y podríamos llegar a una definición como, «El amor es el deseo de hacer el bien a los demás.» [LU 56:10.21]
Mientras continúas tu discurso sobre todo lo que sabes «sobre» el amor, ¡notas que el niño se ha quedado dormido! Entonces se da cuenta de que no importa cuán buenas sean sus definiciones y explicaciones, el niño nunca conocerá completamente el amor hasta que lo experimente. Entonces, la pregunta que espero que te estés haciendo ahora es: «¿Cuál es este método por el cual podemos experimentar a Dios y, por lo tanto, «saber» que Dios existe?» Mi respuesta a lo que estos líderes espirituales iluminados han estado tratando de enseñarnos es que debemos volver nuestro viaje hacia adentro si deseamos experimentar la presencia de Dios y, una vez que experimentes esta presencia, sabrás verdaderamente que Dios existe en lugar de simplemente creer en tu mente que Dios existe.
Hay una historia de un gran maestro que reunió seguidores, los instruyó y los envió a enseñar la verdad a la gente de las aldeas. Un día estos maestros regresaron y se quejaron al maestro de que la gente estaba abusando de la verdad y no era digna de escucharla. El maestro les preguntó qué pensaban que debían hacer y ellos respondieron que debían ocultar la verdad hasta que la gente estuviera lista para recibirla. El maestro les preguntó dónde debían esconderla. Miraron a su alrededor y dijeron que deberían esconderla en el pico más alto de la montaña. Pero el maestro respondió que si ellos podían ponerla allí, ¿no podría la gente encontrarla allí también? Luego dijeron que deberían esconderla en el fondo del lago. Nuevamente el maestro respondió que si ellos podían ponerla allí, ¿no podría la gente encontrarla allí también? Habiendo agotado sus respuestas, luego le preguntaron al maestro dónde lo escondería. Él respondió: «¿Por qué no la escondéis dentro de vosotros porque es el último lugar donde buscarán». ¡Estamos tan condicionados a buscar fuera de nosotros mismos las respuestas a las preguntas de la vida!
Cuando Jesús estaba enfrentando sus horas más difíciles sabiendo lo que estaba a punto de soportar, fue al Huerto de Getsemaní para estar a solas con Dios. Su yo humano sabía que era esta conexión interna con Dios lo que le daría la fuerza, el valor y la compostura para pasar por su prueba y crucifixión. No leyó un libro ni consultó a otros humanos. Pidió a algunos apóstoles que lo acompañaran, ¡pero se durmieron! ¿Qué hay de los pasajes bíblicos para darnos dirección? «El reino está dentro». ¿Cuánto más claro se puede decir? En el Salmo 46, versículo 10, dice: «Estad quietos y sabed que yo soy Dios». Creo que este pasaje significa exactamente lo que dice. No dice leer libros, escuchar sermones, tomar clases y participar en discusiones. Nuestro Libro de Urantia dice: «De todos los conocimientos humanos, el que posee mayor valor es el de conocer la vida religiosa de Jesús y la manera en que la vivió.» [LU 196:1.3] En mi opinión, la esencia de su vida religiosa era la comunión diaria con Dios. No se resignó a utilizar sólo fuentes secundarias como los textos sagrados y las opiniones de otros humanos; más bien fue directamente a la fuente primaria, Dios, para buscar su guía.
Ahora no me malinterpreten; me encantan y participo con frecuencia en todas las actividades intelectuales mencionadas anteriormente como buenas formas de aprender «sobre» Dios, pero ahora me he dado cuenta de que solo en la quietud de estar en comunión con la presencia de Dios puedo realmente llegar a conocer «de Dios».
Hay una historia sobre Siddhartha Gautama, quien llegó a ser conocido como el «Buda», que significa el iluminado. Puede que ya conozcas su historia. Nació como un joven príncipe en la casta más alta o Brahman del hinduismo. Era un ávido estudiante de los Vedas, las escrituras sagradas de los hindúes, pero su conocimiento de ellos no le proporcionaba la respuesta que buscaba, por lo que renunció a su riqueza y estatus y vagó sin dinero durante muchos años en busca de una verdad mayor. Un día, mientras estaba sentado en silencio, sintió que había sido respondido cuando dejó de intelectualizar y experimentó la verdad de la unidad de todo. Esta experiencia cumbre lo cambió y comenzó a enseñar sobre este camino del viaje interior.
Cuando se acercó a un pueblo y una multitud se reunió para escucharlo hablar, se sentó con una flor en la mano y no dijo nada. La multitud se inquietó preguntándose cuándo comenzaría a hablar para iluminarlos. Siguió sin decir nada. Después de un rato, una persona estalló en carcajadas al comprender lo que el mensaje del silencio de Buda estaba tratando de transmitir. El Buda se acercó y le entregó la flor al hombre y se fue. ¿El resto de la multitud lo entendió? Probablemente no porque, de nuevo, estamos tan condicionados a acercarnos a la verdad solo escuchando sobre la verdad.
El budismo zen, quizás la secta antiintelectual más radical del budismo, iniciará a un nuevo estudiante con un «koan», que es algo así como un acertijo. Por ejemplo, «¿Cuál es el sonido de una mano aplaudiendo?» Puedes imaginar una imagen de esto y lo tonto que se ve al tratar de resolverlo. El nuevo estudiante desgasta su cerebro durante días buscando una respuesta intelectual y finalmente se da por vencido y va a decirle al maestro pensando que ha fallado. El maestro le dice que ha aprendido con éxito la primera lección porque ha aprendido que hay límites a lo que podemos saber a través de nuestro intelecto. Nuestro reconocimiento y aceptación reacios de esta limitación en Occidente se resume en las palabras: «Solo cree.» Pero creer es una aceptación intelectual de lo que no puede ser corroborado por la evidencia física o probado por la lógica y por lo tanto requiere lo que hemos llamado un «acto de fe». Esto no es lo mismo que el conocimiento experiencial que estoy tratando de explicar.
Ahora el estudiante está listo para probar el conocimiento interno y se comienzan a enseñar y practicar técnicas de meditación y silencio. Creo que este énfasis en el camino de la conciencia interna y la limitación del intelecto es una gran contribución de las religiones orientales, pero los místicos occidentales y Jesús describen el propósito del viaje interior de manera diferente. En Oriente, el propósito del viaje interior es buscar el silencio total y disolver tu sentido de ser un individuo que está separado de todas las demás realidades del mundo. En lugar de verte a ti mismo como un grano de sal cuando se vierte por primera vez en un vaso de agua, te ves a ti mismo después de que la sal se haya disuelto. En otras palabras, no hay una identidad separada. La separación o un yo individual es una ilusión que los budistas llaman maya. Eres como una gota de agua en el océano, y el océano es un espíritu difuso que impregna toda la vida.
En Occidente, creemos que el espíritu es un Dios personal que es el creador y sustentador de toda la realidad. Este Dios da una parte de sí mismo para que habite en cada uno de nosotros y sea nuestro guía en nuestro viaje al Paraíso. Este es el guía que hace brillar la luz interior sobre la verdad cada vez que la descubrimos. Este es el espíritu interior cuya presencia buscamos discernir en el silencio. Este fragmento de Dios, el Ajustador del Pensamiento, es nuestra conexión con nuestro Padre en el Paraíso. Nuestro propósito es ir a nuestro interior y buscar la presencia divina a través de la oración, la adoración y la escucha de Dios. Y cuando se siente la presencia o se discierne la voz quieta, hay un conocimiento experiencial que trasciende el conocimiento intelectual.
Finalmente, me gustaría hablar de la experiencia de Teresa de Ávila. Ella era muy apasionada en su amor por Dios y buscaba entenderlo a través de la lectura de la Biblia y otros libros, pero no sentía que estaba encontrando la respuesta que buscaba y su iglesia había prohibido algunos de los libros que quería leer. Un día, sentada en silencio, escuchó la voz tranquila que le decía que fuera su propio libro. En otras palabras, no es suficiente leer libros sobre Dios. Tienes que ser tu propio libro basado en tus experiencias personales del viaje interior buscando conocer a Dios.
Ella hizo esto y describe cómo llegó a «conocer» a Dios al experimentar su relación personal con él en el silencio. Por supuesto, un escéptico podría preguntar cómo lo sabe realmente, pero creo que Teresa sonreiría y diría: «¿Cómo sabes que no lo sé?».
Cuando disciernes verdad versus conocimiento, te darás cuenta de que la verdad no tiene que ser defendida, solo compartida.
Entonces, mi mensaje para ustedes hoy es doble. Primero, ve a comprar un prisma por si alguien te pregunta qué es el amor. Estoy bromeando, aunque es una analogía efectiva. Segundo, y por supuesto lo más importante, pasa algún tiempo cada día con Dios. Agenda tu «cita divina» en tu planificador diario. Llámalo silencio, quietud, meditación, oración centrada, contemplación, no importa. «Una rosa con cualquier otro nombre sigue siendo una rosa». Pasa tiempo buscando a Dios en tu interior si realmente quieres «conocer» a Dios. No puedes conocer completamente a una persona simplemente leyendo sobre ella, y Dios está esperando con paciencia, perdón y amor que lo llames y pases algún tiempo con él. Como una bonificación por su tiempo con Dios, los efectos desestresantes y de mejora de la salud de tales esfuerzos de meditación están bien respaldados por estudios médicos y científicos.
Crea tu propia experiencia de primera mano con Dios, y la experiencia de segunda mano de creer en doctrinas religiosas no parecerá tan importante. La comprensión de que todos somos hermanos y hermanas en la familia de Dios será más importante que nuestras diferencias doctrinales. Como Dios le dijo a Teresa: «Sé tu propio libro».
En mis sesenta y dos años en este mundo, he acumulado algunos conocimientos, pero solo hay una cosa que puedo decir que realmente sé. Si bien siempre lo había creído en mi mente, nunca lo supe como verdad en mi alma hasta que comencé el viaje interior. ¿Cuál es esa única verdad que me hace sonreír en cada célula de mi cuerpo? Es «saber», basado en la búsqueda interior, sin ninguna duda, que tú y yo somos hijos del Padre más amoroso que se pueda imaginar y que Él tiene un lugar para cada uno de nosotros en su reino. Me doy cuenta de que has escuchado esto muchas veces y lo crees, pero ¿realmente lo «sabes» en el fondo de tu alma tan profundamente que te ha liberado de tus miedos?
Como dijo tan bellamente Albert Einstein: «Quiero conocer los pensamientos de Dios; todo lo demás son detalles.» La pregunta es si está satisfecho con aprender acerca de los pensamientos de Dios de los libros y de otras personas, o si quiere ir directamente a la fuente.
Gracias por permitirme compartir mi mensaje con ustedes. Me inclino ante el espíritu dentro de ti.
Michael Painter actualmente enseña filosofía en un colegio comunitario y se desempeña como presidente de la Sociedad de Orvonton de The Urantia Book Fellowship. Es lector desde hace 36 años y practicante de la comunión diaria con Dios desde hace 16 años.
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