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| Malek Jân Ne'mati | Le Lien Urantien — Número 50 — Primavera 2010 | Maxien cuestionario n°1 Las preguntas |
La primera pregunta es qué hacer con él. ¿Es una oración para recitar, para repetir regularmente como un texto fijo? Nada es menos seguro y, en cualquier caso, no se trata de rezar el Padre Nuestro. En el Evangelio de Mateo, Cristo condena con razón a los paganos y sus vanas repeticiones. Repetir mecánicamente un texto, incluso el más bello, no es rezar. […]
La oración puede verse compuesta por 7 peticiones: 3 relativas a Dios y 4 relativas a los hombres. La doxología (porque a vosotros os pertenece…), por su parte, es considerada por todos los exégetas como apócrifa, es decir, añadida tardíamente al texto original. El Padre Nuestro tiene así una forma simbólicamente perfecta, siendo el 7 el número de la perfección de la creación (los 7 días de la creación), el 3 el número divino por excelencia (que pensamos en la trinidad), y el 4 el número de la tierra. , (con los cuatro puntos cardinales, los cuatro elementos etc.). Aquí encontramos algo que es común en la Biblia: la realización de la creación se encuentra en la unión de lo espiritual y lo material, a través de la unión de las dos naturalezas celestial y terrestre que son nuestras dos fuentes de vida.
NUESTRO
Desde la primera palabra de nuestro texto se desprende una sorprendente particularidad de esta oración: está íntegramente en primera persona del plural. Ella no dice “¡Oh! Padre mío, dame esto o aquello”, sino “Padre nuestro, danos”.
De esto se pueden extraer varias consecuencias. La primera es que todos los cristianos están unidos en esta oración, o incluso simplemente en la oración, hay una comunión de todos aquellos que reconocen a Dios como su Padre, y luego forman un solo cuerpo, sin que nadie quede aislado hasta el punto de poder orar solo por sí mismo. El amor a Dios que se expresa en la oración no puede disociarse del amor al prójimo. También puede ser precisamente que una de las funciones de la oración sea ponerse en comunión con todos los demás.
Seguir esta idea hasta su conclusión nos haría decir que, de hecho, realmente no puede haber una oración en primera persona del singular. La oración no puede consistir en pedirle a Dios un privilegio que uno no desea que se conceda a otros. Pedir algo para uno mismo, y al mismo tiempo no desearlo para los demás, sería una prueba de egoísmo, o incluso de una falta de amor completamente antievangélica. El amor al prójimo nos impone un deber de solidaridad que hace imposible una determinada petición sin que podamos desear que también se conceda a los demás, aunque sólo sea por compasión. […]
Padre
Muchos han dicho que llamar a Dios “Padre” es una de las características del cristianismo. En parte es cierto, la noción de Dios-Padre ya se encuentra en el Antiguo Testamento, como en el Salmo 103 por ejemplo (como el amor de un padre por sus hijos, el amor de Dios por los que temen). Pero lo cierto es que Cristo generalizó este uso y le dio una importancia muy particular. Llamar a Dios “Padre” es en sí mismo revelador de toda una teología; es afirmar un cierto número de cosas esenciales sobre Dios mismo en su relación con nosotros. Esto incluso dice muchas cosas, porque resulta que la noción de “Padre”, para nosotros los humanos, es lo suficientemente compleja como para atribuirla a Dios abarca varias afirmaciones en una.
Generalmente distinguimos, idealmente, tres roles esenciales en la función de padre, y es a partir de esta función ideal del padre que debemos reflexionar, tratando de dejar de lado nuestra propia experiencia que corre el riesgo de distorsionar las cosas.
De hecho, estos roles los desempeñan más o menos nuestros padres terrenales, y llamar a Dios “Padre” conlleva el peligro de que proyectemos en él nuestras experiencias más o menos felices de un padre terrenal. Por lo tanto, debemos considerar quién es el Padre ideal y atribuir plenamente estos diferentes roles a Dios.
El primero de estos roles del padre es el de ser progenitor. Él es quien dio la vida. En este sentido, llamar a Dios “Padre” es simplemente decir que es nuestro creador. Él es quien está en el origen de nuestra vida. Esto nuevamente puede entenderse en dos sentidos, ya que el Nuevo Testamento enseña que hay dos creaciones, una antigua y una nueva. La vieja creación es la creación material, en este ámbito Dios es efectivamente nuestro creador, está en el origen de todas las cosas visibles, del Universo en general y, por tanto, de nosotros en particular. Él es también quien obra en la “nueva creación”, quien nos da vida una vez más a través de su Espíritu vivificante, él es la fuente de la vida nueva que puede surgir en nosotros.
El segundo papel esencial del padre es dar la ley. Es en cierto modo el educador, quien estructura a su hijo imponiéndole límites, diciéndole lo que está permitido y lo que está prohibido. Este papel, a veces un poco olvidado, es sin embargo esencial. Es cierto que es sobre todo la figura del Dios del Antiguo Testamento quien cumple esta función, con la ley de Moisés, pero sería un error olvidarlo por completo. El mismo Cristo dijo claramente que su papel no era abolir la ley, sino llevarla a su cumplimiento. […]
Y finalmente el último papel esencial del padre es quizás el que hoy recordamos con más facilidad: el padre es el que ama. Esto es particularmente lo que decimos de los niños adoptados: quien acoge y ama a un niño puede con razón ser llamado “padre”. El amor de un padre por su hijo es normalmente algo muy fuerte que da una buena imagen del amor de Dios, amor previo, total e incondicional. El padre ama a su hijo porque así es, y no porque el niño demuestre cualidades o méritos que lo hagan adorable. En este ámbito, la noción de adopción da una fuerza adicional al amor; el padre adoptivo, de hecho, no tiene ninguna razón para amar a su hijo, salvo su propia elección, primero y antes de cualquier relación con el niño, ya que es él. ni siquiera el progenitor. Si miramos de cerca lo que está sucediendo con nuestra paternidad humana, notamos que la paternidad siempre presupone la adopción, o al menos el reconocimiento. El Padre nunca está seguro de que el hijo es realmente suyo; sólo puede decirlo mediante un acto de confianza, de acogida y de amor gratuito. Por el contrario, la madre está segura de que el hijo es suyo, y existe una relación estrecha entre la madre y el hijo que no es la misma que entre el padre y el hijo. Algunos han querido decir así que el Dios del Antiguo Testamento es en este sentido más un Dios madre, fusional, en una relación extremadamente estrecha con su pueblo, mientras que el Dios del Nuevo Testamento es más un padre, es un Dios que deja un poco más de libertad, y cuya relación con el hombre exige la adopción mutua, y que es esencial en la relación espiritual.
que están en el cielo
También aquí encontramos una afirmación teológica fundamental que es del orden de la confesión de fe: el Dios en quien creemos y a quien oramos se encuentra en el Cielo… Para un hebreo, en la época de la Biblia, el Cielo se opone. a la Tierra, en que, precisamente, el Cielo es el lugar al que el hombre no puede ir. En la topología bíblica existen dos dominios esenciales, la Tierra que es el mundo material, el dominio de las cosas, los objetos y lo visible, y el Cielo que es el dominio de lo invisible, lo inalcanzable, lo espiritual. En aquella época no conocíamos la materialidad del aire y el cielo era, por tanto, ese entorno inmaterial que nos rodea, nos domina, que nos da vida a través del aire que respiramos y que a veces incluso muestra su poder mediante importantes fenómenos meteorológicos. como tormentas, vientos o tempestades, que podrían verse como signos teofánicos, es decir manifestaciones de Dios. Así, afirmar que Dios está en el Cielo es sobre todo decir que no está en la Tierra, es decir que no es una realidad material, que es puramente espiritual. Esto puede verse como una declaración antiidolatría, las poblaciones idólatras adoraban dioses materiales, estatuas, objetos, y el pensamiento hebreo siempre se ha pronunciado fuertemente contra esta práctica, en particular con los diez mandamientos: “No harás una talla”. imagen, ni representación alguna… para postrarse ante ellos._ » Esta afirmación conserva hoy toda su fuerza, para decir que Dios es precisamente lo que no está en la Tierra, es por definición lo inmaterial, lo invisible. Dios es lo que escapa a la física, es lo que va más allá de la materia.
Lo divino es en el hombre esta dimensión que nos hace más que mamíferos y en cada uno de nosotros esta parte de nuestro ser que nos hace más que nuestro cuerpo… Hoy, cuando el Cielo ha perdido su inmaterialidad y su inalcanzabilidad, más bien deberíamos decir : “Padre nuestro que está más allá de todo, y hasta del cielo”.
Santificado sea tu nombre
Es bien sabido que en la Biblia el nombre representa a la persona misma. El nombre es aquello por lo que una persona se relaciona con otras, que le dan el nombre, o que reconocen su nombre. Un nombre es lo que sabemos de alguien y cómo lo llamamos para entablar una relación con él.
También es bien sabido que los hebreos tuvieron la brillante idea de decir que el nombre por excelencia de Dios seguía siendo un misterio, es este famoso tetragrama, YHWH, cuya pronunciación debía permanecer misteriosa, para demostrar que nadie puede pretender conocer perfectamente a Dios y poseerlo. Ahora bien, lo que sigue siendo misterioso no es tanto el nombre de Dios, sino Dios mismo, siendo este último tal que nadie puede conocerlo.
Aquí se nos pide “santificar” este nombre de Dios, expresión que requiere alguna explicación. De hecho, “santificar” significa “santificar”, y no está necesariamente muy claro cómo podríamos santificar lo que es santo por excelencia, ni cómo la santidad de Dios podría depender de nosotros. Pero la palabra “santo” tiene en la Biblia un significado muy preciso que no es realmente el que el cristianismo le dio posteriormente. “Santo”, de hecho, hoy nos evoca la idea de perfección, divinidad, etc… pero “Santo” significa en la Biblia simplemente: “estar apartado”, y “santificar”: apartar. Es así como en el Nuevo Testamento los que se llaman “santos” no son los perfectos, sino todos los cristianos, en la medida en que, precisamente, ser cristiano es diferenciarse del mundo. Así podemos encontrar en Romanos 12 (v2) una expresión particularmente explícita de lo que es la santificación: “No os conforméis al siglo presente, sino transformaos por la renovación de la mente”… “Santificad el nombre de Dios” así significa: apartarlo, diferenciarlo de las otras realidades que componen el día a día de nuestras vidas.
Asimismo, cuando se dice en los Diez Mandamientos: Acordaos del día del Señor para santificarlo, lo que se nos manda es apartar un día de la semana para dedicarlo a Dios, para que no todos los días sean iguales. pero debe haber uno diferente a los demás, para que nuestro ser no se diluya en la acción material sino que conserve una parte de esta otra dimensión de lo espiritual.
Asimismo, es cierto que en nuestra vida tenemos muchas preocupaciones de todo tipo, más o menos triviales, más o menos elevadas, y es apropiado que la preocupación espiritual tenga un lugar aparte.
Lo que el Padre Nuestro ni siquiera considera es que entre todas estas preocupaciones, no está la de Dios. De hecho, podemos pensar que ni siquiera hay humanidad, en el sentido literal del término, si el individuo se preocupa únicamente por preocupaciones materiales: su salud, lo que comerá, su cuerpo, lo que tiene, su territorio, etc. Ser humano es precisamente preocuparse por otra cosa, por algo invisible, por la calidad, por los valores, por los ideales, etc.
Pero nuevamente esto no es suficiente y el Padre Nuestro nos invita a ir más allá. Lo que se necesita es que la realidad de Dios en nuestras vidas no sólo esté presente, sino que tenga un lugar de elección. Si ponemos la preocupación espiritual al mismo nivel que los demás, fracasamos en nuestra vocación y dejamos lo espiritual inactivo. Lo que esperamos en la oración es que la preocupación de Dios sea de otro orden, no una entre otras, sino que tenga un estatus especial. Dios debe ser nuestra “preocupación última” para usar la expresión del gran teólogo Paul Tillich, la preocupación de las preocupaciones, aquello que está por encima de todos los demás, que en nuestros corazones, la preocupación de Dios está aparte de los demás, en un lugar privilegiado, lugar central. Esta petición permite también precisar claramente cómo entiende Cristo el valor de la vida concreta, la dimensión material de nuestra existencia. Si el nombre de Dios está separado, no puede competir con otras preocupaciones, no está al mismo nivel. No se trata, por tanto, de renunciar a todas las preocupaciones materiales de nuestra vida, de sacrificar la dimensión física de nuestra existencia, sino simplemente de poner por encima de todo la preocupación de la fidelidad a Dios. El ascetismo, por tanto, no es una necesidad, el ideal no es que haya Dios solo en nuestra vida, sino que Dios esté aparte, por encima de todos los demás.
Así es sin duda incluso como debemos interpretar la famosa frase nadie puede servir a dos señores, Dios y Mammón… (Mateo 6,24). No quiero decir que haya que ser necesariamente pobre y no tener dinero para ser fiel a Dios, pero la cuestión es saber quién es el amo, cuál es la preocupación que dirige a todos los demás. Y en esta área, sólo puede haber un lugar, la preocupación final sólo puede ser única, y necesariamente hay uno, por lo que es mejor elegirlo con cuidado. Tomar algo distinto de Dios como nuestra principal preocupación es la naturaleza de la idolatría y, en este sentido, estamos lejos de haber superado la etapa del peligro de la idolatría constantemente denunciada en las Escrituras. La preocupación última del Nombre de Dios no es aniquilar todas las demás preocupaciones, ni hacernos renunciar al mundo en su conjunto, sino organizarlas y darles su propio significado.
Venga tu reino
Esta petición puede interpretarse como una petición de que Dios mismo venga e imponga su reino en el mundo. Éste es el significado que le dan ciertas comunidades milenarias, que esperan con impaciencia el regreso de Cristo para restablecer finalmente toda justicia. Este tipo de teología es bastante peligrosa en el sentido de que corre el riesgo de desmovilizar al hombre. Si, de hecho, Cristo debe regresar pronto para imponer artificialmente su reino, entonces el papel del hombre es nulo y sólo puede lamentarse del mal que existe en el mundo mientras espera que Dios lo solucione él mismo.
Incluso podemos ser más severos y considerar que esta expectativa del regreso de Cristo bien puede pasar por una falta de fe en Cristo como Mesías. En efecto, el mensaje del Evangelio no es que el Reino de Dios vendrá después, sino que se ha acercado (Mateo 4:17, Lucas 10:9 etc.) en Jesucristo, esto no es sólo cuando Jesús regrese que finalmente estaremos en tiempos mesiánicos, pero el Mesías ha venido en Jesucristo, entonces efectivamente estamos en tiempos mesiánicos, y ya no hay necesidad de esperar otra era mesiánica.
La pregunta es, de hecho, qué se entiende por “reino de Dios”. (o por «Reino de Dios», ya que hay un solo término para «reinado» y «reino» tanto en hebreo como en griego).
Querer que el Reino de Dios venga a la Tierra es simplemente desear que Dios sea cada vez más reconocido como rey, que sea respetado, escuchado, obedecido y que sea él quien efectivamente gobierne la mayor parte posible del mundo. Ahora bien, como Dios siempre ha querido no enajenar la libertad humana, huelga decir que todo esto depende del hombre. De nosotros depende si sabemos reconocer a Dios como nuestro rey y, por tanto, no se trata ciertamente de esperar pasivamente a que Dios establezca su Reino contra la voluntad de los hombres. Como en toda oración, la petición hecha a Dios no tiene como objetivo querer que Dios haga en nuestro lugar lo que nos corresponde, para evitar que tengamos que hacerlo, sino por el contrario ayudarnos a cumplir su propia voluntad. . La oración es una petición que nos compromete, una petición que expresamos en la fe y la confianza en Dios porque sabemos que necesitamos de su ayuda y de su fuerza para que él nos ayude a querer y alcanzar verdaderamente lo mejor posible lo que se trata.
Si nos interesa el significado literal del término “reino”, podemos considerar que es el conjunto de quienes reconocen a alguien como rey, se someten a él y son gobernados, protegidos por él. Ahora como no es posible establecer una división entre los hombres para designar a los que serían totalmente fieles y a los que serían totalmente infieles, debemos pensar que los límites del Reino de Dios pasan por entre nosotros, hay una parte de nosotros que reconoce a Dios como rey, y otra parte que le desobedece y se somete a otras prioridades. Por lo tanto, podemos esperar que no sólo el mundo en su conjunto esté cada vez más sujeto a Dios, sino que en nosotros, la parte que se somete a Dios crezca de modo que idealmente todo nuestro ser esté en el Reino de Dios.
Que se haga tu voluntad en la Tierra como en el Cielo
Una vez más, existe el riesgo de una interpretación pasiva. De hecho, podemos ver en esta petición una especie de fatalismo hacia la Inshallah musulmana. Es cierto que encontramos, por ejemplo en la epístola de Santiago (4,13-14), un tipo de teología que siempre ha tenido cierto éxito, advirtiendo a quienes dicen: hoy o mañana iremos a tal o cual ciudad. , pasaremos un año allí, negociaremos y ganaremos. ¡Tú que no sabes lo que pasará mañana! porque ¿cuál es tu vida? Eres un vapor que aparece por un rato y luego desaparece. Al contrario, deberíais decir: si Dios quiere, viviremos y haremos esto o aquello.
(continuará)
Pastor Luis Pernot
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