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La personalidad es la característica más importante de nuestro ser. En primer lugar, es un don único e inmutable de Dios. También es el significado de toda la criatura viviente y funcional, porque unifica todos los factores de la realidad, coordina sus relaciones e imparte las cualidades de nuestra identidad y creatividad. (LU 112:1.17)
En este artículo, intentamos un estudio en profundidad de lo que la Revelación de Urantia nos dice sobre nosotros mismos, nuestras mentes, nuestra personalidad, identidad y conciencia. Nuestro punto de partida:
¿De dónde derivamos nuestras mentes?
La mente cósmica en su origen es una manifestación de la mente de la tercera persona de la Trinidad, el Espíritu Infinito. Nos llega indirectamente a través de los Siete Espíritus Maestros del Paraíso y directamente del Espíritu Creativo de nuestro universo local, junto con su equipo de ayudantes, los Espíritus Ayudantes de la Mente. Estos se componen de los ayudantes de: intuición, comprensión, coraje, conocimiento, consejo, adoración y sabiduría.
Existe en todas las asociaciones de personalidad de la mente cósmica una cualidad que podría denominarse «respuesta de realidad». Y es esta dotación de realidad de las criaturas volitivas lo que las salva de convertirse en víctimas indefensas de los supuestos a priori de la ciencia, la filosofía y la religión.
La mente cósmica responde indefectiblemente en tres niveles de realidad universal:
Causalidad: el dominio de la realidad de los sentidos físicos, los dominios científicos de la uniformidad lógica, la diferenciación de lo fáctico y lo no fáctico. Esta es la forma matemática de discriminación cósmica.
Deber: el dominio de la realidad de la moral, el reconocimiento del bien y el mal relativos. Esta es la forma judicial de la discriminación cósmica.
Adoración: el dominio espiritual de la experiencia religiosa. Esto incluye el reconocimiento de la comunión divina, los valores espirituales, la supervivencia eterna y el ascenso del estado de siervos de Dios al gozo y la libertad de los hijos de Dios. Esta es la percepción más elevada de la mente cósmica: la forma reverencial y adoradora de la discriminación cósmica.
Estos conocimientos científicos, morales y espirituales son componentes innatos de la mente cósmica que dota a todas las criaturas volitivas. La experiencia de vivir nunca deja de desarrollar estas tres intuiciones cósmicas; son constitutivos de la autoconciencia de todas las criaturas con libre albedrío.
En las donaciones de la mente del universo local, estas tres percepciones de la mente cósmica son las que hacen posible que la humanidad funcione como personalidades racionales y autoconscientes.
Estos mismos tres factores básicos en el pensamiento reflexivo pueden unificarse y coordinarse en el desarrollo de la personalidad, o pueden volverse desproporcionados y sin relación en sus respectivas funciones. Cuando se unifican, son estas tres intuiciones cósmicas las que proporcionan la realidad objetiva de la experiencia humana en y con las cosas, los significados y los valores.
La identidad mortal es una condición temporal de por vida que se vuelve permanente siempre que la personalidad que la acompaña elija convertirse en un fenómeno universal continuo, una entidad en la eternidad.
La personalidad es esa cualidad en realidad otorgada por el Padre Universal. Si bien carece de identidad, la personalidad puede unificar la identidad de cualquier sistema de energía viviente.
La personalidad es única, tanto en el espacio-tiempo como en la eternidad. Es inmutable, no hay duplicados, ni copias. Puede agregarse al espíritu, es únicamente consciente del tiempo y manifiesta tanto la autoconciencia como el libre albedrío.
Durante la vida terrenal, el yo material tiene tanto personalidad como identidad, y el Espíritu de Dios mora en él. Después de la muerte, el cuerpo material regresa al lugar de donde vino, convirtiéndose finalmente en polvo. Sin embargo, persisten dos factores no materiales de la personalidad sobreviviente. Uno es la transcripción de la memoria de la carrera terrenal, que está en el mantenimiento de su fragmento personal de Dios-Espíritu. El otro, el alma inmortal, está bajo la custodia del Destiny Guardian.
Tanto el alma como la transcripción de la memoria son esenciales para la repersonalización. Es la reunión del fragmento de Dios-Espíritu que anteriormente moraba en el alma lo que vuelve a ensamblar la personalidad sobreviviente y ‘re-consciente-iza’ al individuo en el momento del despertar del sobreviviente.
La inteligencia por sí sola no explica la naturaleza moral. La moralidad y la virtud son propias de la personalidad humana. La intuición moral, la realización del deber, es inherente a la mente humana que lleva estos concomitantes intrínsecos de la mente cósmica. También se asocia con los demás elementos inalienables de la naturaleza humana, como la curiosidad científica y la intuición espiritual.
La mentalidad de la humanidad trasciende con mucho la de sus primos animales, pero es una naturaleza moral y religiosa la que distingue especialmente al hombre del mundo animal.
La respuesta selectiva de un animal se limita al nivel motor de la conducta. La percepción aparente de los animales superiores es realmente solo a nivel motor, y generalmente aparece después de experiencias de prueba y error.
La humanidad, sin embargo, es capaz de ejercitar la perspicacia científica, moral y espiritual antes de toda exploración o experimentación.
Sólo una personalidad puede saber lo que está haciendo antes de hacerlo; sólo las personalidades poseen perspicacia antes de la experiencia. Una personalidad puede mirar antes de saltar y, por lo tanto, puede aprender tanto mirando como saltando. Normalmente, un animal impersonal sólo aprende saltando.
Cuando los hombres y las mujeres fallan en discriminar los fines de su esfuerzo mortal, se encuentran funcionando en el nivel animal de existencia. No han sabido valerse de las ventajas superiores de esa perspicacia material, discriminación moral y perspicacia espiritual que son parte integral de su dotación de mente cósmica como seres personales.
La virtud es rectitud, conformidad con el cosmos. Nombrar las virtudes no es definirlas, pero vivirlas es conocerlas. La virtud no es mero conocimiento ni tampoco sabiduría, sino más bien la realidad de la experiencia progresiva en el logro de niveles ascendentes de logros cósmicos. En la vida cotidiana de la humanidad mortal, la virtud se realiza como la elección constante del bien en lugar del mal, y tal capacidad de elección es evidencia de la posesión de una naturaleza moral.
La elección entre el bien y el mal está influenciada, no sólo por la agudeza de la naturaleza moral, sino también por influencias tales como la ignorancia, la inmadurez y el engaño. El sentido de la proporción es una necesidad en el ejercicio de la virtud, de lo contrario se puede perpetrar el mal cuando se elige lo menor en lugar de lo mayor como resultado de una distorsión o engaño.
La naturaleza moral de la humanidad sería impotente sin el arte de la medición, la discriminación que se encarna en la capacidad de escudriñar los significados. Del mismo modo, la elección moral sería inútil sin esa visión cósmica que produce la conciencia de los valores espirituales. La humanidad asciende al nivel de un ser moral debido a su dotación de personalidad.
La moralidad nunca puede ser promovida por la ley o por la fuerza. Es un asunto personal y de libre albedrío y debe ser diseminado por el contagio del contacto de personas moralmente fragantes con aquellas que son menos sensibles moralmente, pero que también están en alguna medida deseosas de hacer la voluntad de Dios.
Los actos morales son aquellas actuaciones humanas que se caracterizan por una gran inteligencia, dirigidas por la discriminación selectiva en la elección de fines superiores y la selección de medios morales para alcanzar estos fines. Tal conducta es virtuosa.
La virtud suprema, entonces, es elegir de todo corazón hacer la voluntad del Padre en el cielo.
El Padre Universal otorga personalidad a numerosas órdenes de seres a medida que funcionan en diversos niveles de realidad universal. Los seres humanos de Urantia están dotados de personalidad del tipo finito-mortal, funcionando al nivel de los hijos ascendentes de Dios.
La personalidad es una dotación única de la naturaleza original, cuya existencia es independiente y anterior a la dádiva del Espíritu de Dios que mora en nosotros; sin embargo, la presencia de esta realidad espiritual aumenta la manifestación cualitativa de la personalidad.
Las personalidades pueden ser similares, pero nunca son iguales. La personalidad es esa característica de un individuo que podemos conocer, y que nos permite identificar a ese ser en cualquier momento futuro, independientemente de la naturaleza y el alcance de todos los cambios en la forma, la mente o el estado espiritual experimentados por esa personalidad.
La personalidad de la criatura se distingue por dos fenómenos característicos y automanifestantes de comportamiento reactivo: la autoconciencia y el relativo libre albedrío asociado.
La autoconciencia es la percepción intelectual de la realidad de la personalidad. Indica la capacidad para la experiencia individualizada en y con las realidades cósmicas: el logro del estado de identidad en las relaciones de personalidad del universo.
El libre albedrío relativo que caracteriza la autoconciencia de la personalidad humana está involucrado en:
El otorgamiento del don divino de la personalidad a tal mecanismo mortal dotado de mente confiere la dignidad de la ciudadanía cósmica y permite que tal criatura mortal se vuelva inmediatamente reactiva al reconocimiento constitutivo de las tres realidades mentales básicas del cosmos:
La función completa de tal dotación de personalidad es la realización inicial del parentesco con la Deidad. Tal individualidad, habitada por un fragmento prepersonal de Dios Padre, es en verdad y de hecho un hijo espiritual de Dios.
A menos que intentes hacer algo más allá de lo que ya dominas, nunca crecerás.
Ronal E. Ostom
La vida física es un proceso que tiene lugar no tanto dentro del organismo como entre el organismo y el medio ambiente. Y cada uno de esos procesos tiende a crear y establecer patrones orgánicos de reacción a tal entorno. Y todos esos patrones directivos son muy influyentes en la elección de objetivos.
Es a través de la mediación de la mente que el yo y el entorno establecen un contacto significativo. La capacidad y disposición del organismo para establecer contactos tan significativos con el entorno (respuesta a un impulso) representa la actitud de toda la personalidad.
Las personas no pueden desempeñarse muy bien en forma aislada. El hombre es por naturaleza una criatura social; está dominado por el anhelo de pertenencia. Es literalmente cierto: «Ninguno vive para sí mismo».
Pero el concepto de personalidad como significado del todo de la criatura viviente y funcional significa mucho más que la integración de relaciones; significa la unificación de todos los factores de la realidad así como la coordinación de las relaciones.
Existen relaciones entre dos objetos, pero tres o más objetos dan lugar a un sistema, y tal sistema es mucho más que una simple relación ampliada o compleja. Esta distinción es vital, porque en un sistema cósmico los miembros individuales no están conectados entre sí excepto en relación con el todo ya través de la individualidad del todo.
En el organismo humano, la suma de sus partes constituye la individualidad, pero tal proceso no tiene nada que ver con la personalidad, que es el unificador de todos estos factores en relación con las realidades cósmicas.
En el sistema humano es la personalidad la que unifica todas las actividades ya su vez imparte las cualidades de identidad y creatividad.
En todos los conceptos de individualidad debe reconocerse que el hecho de la vida viene primero, su evaluación o interpretación después. El niño humano primero vive y luego piensa en su vivir. En la economía cósmica, la intuición precede a la previsión.
La posesión de la personalidad identifica al hombre como un ser espiritual, ya que la unidad de la individualidad y la autoconciencia de la personalidad son dotes del mundo supermaterial.
A medida que la mente persigue la realidad hasta su último análisis, la materia se desvanece para los sentidos materiales, pero aún puede permanecer real para la mente. Cuando la intuición espiritual persigue esa realidad que permanece después de la desaparición de la materia y la persigue hasta un análisis final, se desvanece de la mente, pero la intuición del espíritu aún puede percibir realidades cósmicas y valores supremos de naturaleza espiritual. En consecuencia, la ciencia da paso a la filosofía, mientras que la filosofía debe rendirse a las conclusiones inherentes a la experiencia espiritual genuina. El pensamiento se rinde a la sabiduría, y la sabiduría se pierde en la adoración iluminada y reflexiva.
En la ciencia, el ser humano observa el mundo material; la filosofía es la observación de esta observación del mundo material; la religión, verdadera experiencia espiritual, es la realización experiencial de la realidad cósmica de la observación de la observación de toda esta síntesis relativa de los materiales energéticos del tiempo y del espacio. Construir una filosofía del universo sobre un materialismo excluyente es ignorar el hecho de que todas las cosas materiales se conciben inicialmente como reales en la experiencia de la conciencia humana. El observador no puede ser la cosa observada; la evaluación exige cierto grado de trascendencia de la cosa evaluada.
Con el tiempo, el pensar conduce a la sabiduría y la sabiduría conduce a la adoración; en la eternidad, la adoración lleva a la sabiduría, y la sabiduría resulta en la finalidad del pensamiento.
La posibilidad de la unificación del yo en evolución es inherente a las cualidades de sus factores constitutivos: las energías básicas, los tejidos maestros, el sobrecontrol químico fundamental, las ideas supremas, los motivos supremos, las metas supremas y el divino residente. espíritu del otorgamiento del Padre: el secreto de la autoconciencia de la naturaleza espiritual del hombre.
El yo material, la entidad del ego de la identidad humana, depende durante la vida física de la función continua del vehículo de vida material, de la existencia continua del equilibrio desequilibrado de energías e intelecto que, en este planeta, se le ha dado la oportunidad. nombre vida.
Pero la individualidad de valor de supervivencia, la individualidad que puede trascender la experiencia de la muerte, solo se desarrolla estableciendo una transferencia potencial del asiento de la identidad de la personalidad en evolución desde el vehículo de vida transitorio, el cuerpo material, a la naturaleza más duradera e inmortal. del alma y más allá hasta aquellos niveles en los que el alma se infunde con la realidad espiritual y finalmente alcanza el estado de la misma.
Esta transferencia real de la asociación material se efectúa por la sinceridad, la persistencia y la firmeza de las decisiones de búsqueda de Dios de la criatura humana.
La personalidad de la criatura se distingue por dos fenómenos automanifestantes y característicos del comportamiento reactivo mortal: la autoconciencia y el relativo libre albedrío asociado.
La autoconciencia consiste en la percepción intelectual de la realidad de la personalidad; incluye la capacidad de reconocer la realidad de otras personalidades. Indica la capacidad para la experiencia individualizada en y con las realidades cósmicas, lo que equivale al logro del estado de identidad en las relaciones de personalidad del universo. La autoconciencia connota el reconocimiento de la actualidad de la administración de la mente y la realización de la relativa independencia del libre albedrío creativo y determinante.
El libre albedrío relativo que caracteriza la autoconciencia de la personalidad humana está involucrado en:
La autoconciencia humana implica el reconocimiento de la realidad de los yos distintos del yo consciente y además implica que tal conocimiento es mutuo; que el yo es conocido como sabe. Esto se muestra de una manera puramente humana en la vida social del hombre. Pero no puedes estar tan absolutamente seguro de la realidad de un prójimo como lo puedes estar de la realidad de la presencia de Dios que vive dentro de ti. La conciencia social no es inalienable como la conciencia de Dios; es un desarrollo cultural y depende de los símbolos del conocimiento y de las contribuciones de las dotaciones constitutivas del hombre-ciencia, la moralidad y la religión.
El desinterés, aparte del instinto paterno, no es del todo natural; otras personas no son naturalmente amadas ni socialmente servidas. Requiere la iluminación de la razón, la moralidad y el impulso de la religión, el conocimiento de Dios, para generar un orden social desinteresado y altruista. La propia conciencia de la personalidad del hombre, la autoconciencia, también depende directamente de este hecho mismo de la conciencia innata del otro, esta capacidad innata de reconocer y captar la realidad de otra personalidad, que va desde la humana hasta la divina.
La conciencia social desinteresada debe ser, en el fondo, una conciencia religiosa; es decir, si es objetivo; de lo contrario, es una abstracción filosófica puramente subjetiva y, por lo tanto, desprovista de amor. Sólo un individuo que conoce a Dios puede amar a otra persona como se ama a sí mismo.
La autoconciencia es en esencia una conciencia comunitaria: Dios y hombre, Padre e hijo, Creador y criatura. En la autoconciencia humana, cuatro realizaciones de la realidad universal están latentes e inherentes:
Te vuelves consciente del hombre como tu criatura hermano porque ya eres consciente de Dios como tu Padre Creador. La paternidad es la relación a partir de la cual razonamos hacia el reconocimiento de la hermandad. Y la paternidad se convierte, o puede convertirse, en una realidad universal para todas las criaturas morales porque el Padre mismo ha otorgado personalidad a todos esos seres y los ha puesto dentro del alcance del circuito de personalidad universal. Adoramos a Dios, primero, porque él es, luego, porque está en nosotros, y por último, porque estamos en él.
Al responder a una pregunta sobre el alma, Jesús dijo:
«El alma es la parte del hombre que refleja su yo, discierne la verdad y percibe el espíritu, y que eleva para siempre al ser humano por encima del nivel del mundo animal. La conciencia de sí, en sí misma y por sí misma, no es el alma. La autoconciencia moral es la verdadera autorrealización humana y constituye el fundamento del alma humana. El alma es esa parte del hombre que representa el valor potencial de supervivencia de la experiencia humana. La elección moral y la consecución espiritual, la capacidad para conocer a Dios y el impulso de ser semejante a él, son las características del alma. El alma del hombre no puede existir sin pensamiento moral y sin actividad espiritual. Un alma estancada es un alma moribunda. Pero el alma del hombre es distinta al espíritu divino que reside dentro de la mente. El espíritu divino llega al mismo tiempo que la mente humana efectúa su primera actividad moral, y en esa ocasión es cuando nace el alma.» [LU 133:6.5]
Y: «Después de vuestra muerte, vuestros registros, vuestras especificaciones de identidad y la entidad morontial del alma humana —desarrollada conjuntamente por el ministerio de la mente mortal y del Ajustador divino» [Espíritu de Dios residente]«—— son fielmente conservados por el guardián del destino, junto con todos los otros valores relacionados con vuestra existencia futura, todo lo que constituye vuestro yo, vuestro yo real, excepto la identidad de la existencia continua y la realidad de la personalidad, ambas representadas por el Espíritu de Dios que mora en ti (que se reúne contigo en tu reconstitución).»(LU 113:6.1)