© 1989 Probal Dasgupta
© 1989 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
| Edición de otoño de 1989 | Edición de otoño de 1989 (El Urantian Journal pasa a llamarse «Journal de la Fifth Epochal Fellowship») — Índice |
En el siglo XVIII, el filósofo británico Hume consideró que los diálogos entre personas razonables serían más fructíferos si se pudieran superar los obstáculos de los diferentes sistemas terminológicos. «Siempre que estemos de acuerdo sobre el tema», dijo, «es innecesario discutir sobre los términos». Esa ausencia de disputas ya no es una base suficiente, si es que alguna vez lo fue, para un diálogo positivo capaz de eliminar los malentendidos profundamente arraigados que arrastran a muchos de nosotros a las disputas y la violencia. Especialmente en el caso del discurso interreligioso, que está resultando ser un tema crucial en la agenda del mundo moderno, debemos hacer esfuerzos serios para identificar «la cosa», de modo que no sólo dejemos de «discutir sobre los términos» sino que incluso comenzar a desarrollar un modo generalmente aceptado de hablar y pensar sobre aquello en lo que «estamos de acuerdo».
…debemos hacer esfuerzos serios para identificar «la cosa», de modo que no sólo dejemos de «discutir sobre los términos» sino que incluso comencemos a desarrollar un modo generalmente aceptado de hablar y pensar sobre aquello en lo que «estamos de acuerdo».
Sin hacer un resumen de mi propia religión, considero necesario señalar que los pasos dados por el hinduismo inclusivo de Swami Vivekananda, Mahatma Gandhi y Sri Aurobindo hacia una conversación interreligiosa racional no han recibido respuesta por parte del cristianismo organizado a pesar del compromiso verbal de muchos cristianos con los principios de la discusión abierta y racional. Esta falta de respuesta puede deberse al hecho, señalado en El Libro de URANTIA, de que «La iglesia institucionalizada…en el pasado» tendía a «glorificar…los órdenes políticos y económicos establecidos» (LU 99:2.5) de las naciones euroamericanas y así comprometió la integridad de lo que en principio podría haberse convertido en una religión mundial. En cambio, el cristianismo se ha convertido en una religión euroamericana no universal y está tan anquilosado que nosotros, los de fuera, no podemos esperar razonablemente que el pensamiento cristiano oficial cambie en un futuro próximo. Es un avance bienvenido que El Libro de URANTIA, que ofrece este diagnóstico de lo que está mal y prescribe que la iglesia «…debe cesar rápidamente tal acción si quiere sobrevivir», añadiendo que «…su única actitud adecuada consiste en enseñar la no violencia, la doctrina de la evolución pacífica en lugar de la revolución violenta —la paz en la Tierra y la buena voluntad entre todos los hombres» (LU 99:2.5) -se ha convertido en el principal documento revelador para muchos cristianos, quienes, al aceptar la autoridad de esta revelación y tratar de basar su vida en ella, ahora están abiertos a un nuevo tipo de diálogo con los no cristianos.
Es un avance positivo que El Libro de URANTIA…ofrezca este diagnóstico de lo que está mal…
La presente respuesta al Libro de URANTIA intenta establecer algunas premisas para una dirección que puede tomar dicho diálogo. Esta dirección implica articular el pensamiento hindú contemporáneo (como se ejemplifica, digamos, en Yo soy tú de Ramchandra Gandhi, que revisé en 1985 The URANTIAN Journal of URANTIA Brotherhood, Vol. 10, No. 1, 1-3 ) y ciertos elementos de El Libro de URANTIA. Nuestro punto de partida es el desafío común que todos enfrentamos: «El desafío religioso de la época actual es para aquellos hombres y mujeres previsores, con visión de futuro y con perspicacia espiritual, que se atrevan a construir una nueva y atrayente filosofía de la vida a partir de los conceptos modernos ampliados y exquisitamente integrados de la verdad cósmica, la belleza universal y la bondad divina.» (LU 2:7.10) Al formular una respuesta humana a este desafío divino, las civilizaciones tendrán que converger en respuestas comunes, a través del diálogo no coaccionado.
Una forma adecuada de empezar es observar los puntos de contacto existentes. Cualquier hindú o persona espiritual que haya seguido el camino de Henry David Thoreau o Ralph Waldo Emerson hacia el Bhagavadgita y los Upanishads encontrará fácil aceptar esta caracterización de Dios en El Libro de URANTIA: «Él es el interior y el exterior de todas las cosas y de todos los seres, en movimiento y en reposo. Irreconocible en su misterio, está próximo aunque lejano.» (LU 117:6.1) También resuenan con el estilo religioso hindú pasajes como «El hombre sale en busca de un amigo, cuando ese mismo amigo vive dentro de su propio corazón» (LU 3:1.4) y «!Qué error soñar con un Dios lejano en los cielos, cuando el espíritu del Padre Universal vive dentro de vuestra propia mente!» (LU 5:2.3) Esta voluntad de encontrar y contactar a Dios en las propias profundidades silenciosas conduce a un redescubrimiento de su verdadero yo.
Y, sin embargo, el estilo hindú, como el de El Libro de URANTIA, también llega a abarcar grandes distancias y reúne diferentes estilos en una nueva síntesis. Esto está en consonancia con lo que surge como «el propósito evolutivo que se está desarrollando en Orvonton», el superuniverso que habitamos: «…en esta supercreación sentimos que los seis objetivos singulares de la evolución cósmica, tal como se manifiestan en las seis supercreaciones asociadas, se están interasociando aquí en un significado de totalidad; es por esta razón por lo que a veces hemos conjeturado que, en el lejano futuro, la personalización evolucionada y consumada de Dios Supremo gobernará desde Uversa los siete superuniversos perfeccionados con toda la majestad experiencial del poder soberano todopoderoso que entonces habrá alcanzado.» ( LU 15:14.3) La profundidad del Yo busca también una validez externa, pues, en la amplitud del Cosmos.
El tema de cruzar distancias estilísticas y buscar significados compartibles nos recuerda nuestra referencia inicial a Hume. Nuestra tarea debe implicar en parte algún pensamiento sistemático sobre los diferentes estilos y lenguajes que usa la gente y sobre lo que comparten estos modos de discurso. Las consideraciones lingüísticas parecen ser un requisito previo para dar pasos serios hacia la paz.
Aquí resulta relevante que hable no sólo como hindú sino también como lingüista: un practicante de la ciencia de la lingüística. Mi opinión es que la lingüística hará una contribución tan crucial, aunque sólo sea como modelo para el tipo de teorías y métodos necesarios, a una paz duradera y bien fundada, conducente al crecimiento humano en luz y vida, como lo hizo la física a los logros materialistas de la humanidad de las generaciones que persiguieron con determinación victorias militares y económicas y diversos órdenes sociales basados en «el poder hace el bien». Las investigaciones científicas culturales de hoy que esperamos nos conduzcan a la paz tendrán que ser tan rigurosas como las investigaciones científicas naturales de ayer (que condujeron a técnicas de guerra tan efectivas que ahora estamos tratando de descubrir cómo hacer obsoleta la violencia).
Algunos puntos elementales nos ayudarán a comprender los términos del problema.
La lingüística define una lengua (digamos, swahili, japonés u holandés) como una correspondencia entre un sonido concreto y un significado abstracto. Sabemos que hay muchos idiomas y que son muy diferentes entre sí. ¿Qué elementos comparten? Bueno, los bebés vocalizan de manera idéntica en todo el mundo y los niños desarrollan aproximadamente los mismos sonidos en aproximadamente el mismo orden. Así, las lenguas comienzan con un acervo de sonidos concretos iniciales de la vida (sonidos disponibles al comienzo de la vida de una persona) que tiene un núcleo común claramente universal, aunque se expande con respecto a algunas características que distinguen las lenguas entre sí. En el otro extremo del espectro, las personas mayores de todo el mundo tienden a adoptar visiones sinópticas similares de la vida y de su continuidad a través del tiempo y el espacio. Sus actitudes reflejan la misma relación significativa con el gran hecho compartido de la mortalidad humana. Hay, pues, al final del lenguaje, un acervo de significados abstractos finales de la vida. Gran parte de esto, nuevamente, es universal.
La mayor parte de la variación entre lenguas, entonces, reside en la diversidad de asignaciones entre sonidos iniciales compartidos y significados finales compartidos. Diferentes comunidades de habla tienen palabras muy diferentes y forman oraciones y textos diferentes a partir de ellas. Los idiomas vienen en diferentes formas, tamaños y texturas. Sus geografías son diferentes. Pero todas las comunidades pueden trabajar juntas por una historia común, por un futuro compartido definido por esfuerzos conjuntos.
Sabemos que hay muchos idiomas y que son muy diferentes entre sí. ¿Qué elementos comparten?
Al darse cuenta de esto, la lingüística actual ha ido avanzando hacia lo que podríamos llamar una «intermapeo». La tarea es encontrar una alineación sistemática que una las asignaciones de sonido a significado que llamamos lenguajes. La lingüística contemporánea, mientras se esfuerza por descubrir los contornos de esta «intermapeo», nos educa hacia una visión multidimensional que será capaz de ver los muchos tipos de lenguaje humano como hebras de un rico tejido de conceptos universalmente significativos.
Ahora bien, el esfuerzo cognitivo del pensamiento hindú siempre ha apuntado a un objetivo muy similar. La filosofía hindú ha intentado, a lo largo de su historia, concebir y articular una «interreligión». La suposición básica, como en el caso del lenguaje, es que las personas comienzan con la misma inocencia concreta inicial de nacer en una familia mortal particular y crecen, a través de la experiencia, hacia la misma segunda inocencia abstracta final de renacer en la familia inmortal universal. Una vez más, existe una gran variedad de correspondencias entre comienzos infantiles similares y conclusiones maduras similares, una variedad de lo que llamamos religiones. Y la tarea teórica es nuevamente la de formular un intermapeo, con el correspondiente objetivo experiencial de educar a las personas hacia una visión que pueda ver todos estos sistemas aparentemente diferentes como aspectos que se apoyan mutuamente de una forma total armoniosa y significativa.
La base del esfuerzo interreligioso hindú es la antigua idea védica «Ekam triste; viprăh bahudhā vadanti» («El Ser es uno; los sabios presentan el Ser de varias maneras»). Esta idea lleva a la conclusión de que Dios acepta todas las formas de adoración. Véanse los capítulos 14 y 17 del Bhagavadgita para llegar a la conclusión adicional de que algunas formas de adoración son, sin embargo, más confusas que otras, lo que significa que algunos adoradores tienen un camino particularmente largo por recorrer (no es una perspectiva aterradora en el universo hindú que da mucho tiempo, de hecho toda la eternidad, para completar tu educación espiritual). El método del progreso religioso en el hinduismo, a través de los Upanishads, el Bhagavadgita, las reformas medievales y el renacimiento del pensamiento hindú sistemático en el siglo XX, ha sido reinterpretar las formas antiguas y restringidas en significados nuevos y más integrales. La legitimidad de esta maniobra se basa en el supuesto de que Dios acepta todas las formas de adoración.
Claramente, los lectores de El Libro de URANTIA encontrarán familiares todos estos movimientos. La adoración de todos es bienvenida y llega al Padre Universal. «La capacidad de los padres mortales para procrear no está basada en su nivel educativo… Una mente humana [normal]…, en unión con un Ajustador divino, es todo lo que se requiere…para iniciar…la producción de su alma inmortal.» (LU 5:5.14) « Por mucho que difieran los mortales de Urantia en sus oportunidades y en sus dones intelectuales, sociales, económicos e incluso morales, no olvidéis que su dotación espiritual es uniforme y única.» (LU 5:1.5) «Creemos además que este registro del homenaje de una criatura habitada por un Ajustador es facilitado por la presencia del espíritu del Padre. Existe una enorme cantidad de pruebas que justifican esta creencia, y sé que todos los tipos de fragmentos del Padre poseen la facultad de registrar aceptablemente en la presencia del Padre Universal la adoración auténtica de sus súbditos.» (LU 5:3.2 )
El método del progreso religioso en el hinduismo…ha sido reinterpretar las formas antiguas y restringidas en significados nuevos y más completos.
De ello se deduce que el progreso religioso debe tomar la forma de continuas revelaciones de la verdadera presencia de Dios sobre la base de la evolución cultural sobre el terreno: «…la revelación debe mantenerse siempre en contacto con la evolución, y lo hace de hecho. La religión revelada ha de estar siempre limitada por la capacidad del hombre para recibirla.» (LU 92:4.1) «_El espíritu de la religión es eterno, pero la forma de su expresión debe reformularse cada vez que se revisa el diccionario del lenguaje humano. _»(LU 99:1.6)
Las agencias divinas no ven ningún sentido en intervenir con más fuerza que eso, porque ni siquiera ellas pueden hacerte querer lo que, en tu etapa de desarrollo, realmente no deseas (cf.LU 156:5.6). De hecho, debéis insistir en que vuestro sentido común retenga la iniciativa, porque el mismo Jesús ha dicho: «Natanael, no lo olvides nunca: el Padre no limita la revelación de la verdad a una generación concreta ni a un pueblo determinado… Pero el mayor error de la enseñanza sobre las Escrituras es la doctrina de que son libros sellados de misterio y sabiduría que sólo las mentes sabias de la nación se atreven a interpretar… Un falso temor a lo sagrado ha impedido que la religión sea salvaguardada por el sentido común.» (LU 159:4.6)
Por lo tanto, parece razonable esperar que las propuestas hindúes y las que emanan del Libro de URANTIA converjan, con alguna ayuda de otros interesados, en un método pausado pero serio de diálogo interreligioso. Los lingüistas de hoy reconocen que no se puede hacer la lingüística de ningún idioma por sí solo. Algún día se convertirá en una obviedad igualmente obvia que no se puede estudiar, cultivar o formular adecuadamente ninguna religión de forma aislada.
Después de un preámbulo tan largo, ¿puedo realmente presentar un tema que contribuya de manera sustantiva, y no sólo formal, al diálogo del que estamos hablando? Bueno, déjame intentarlo.
El Libro de URANTIA, tal como lo leo, enfatiza el modelo familiar de acceso a la naturaleza de Dios y a la interpenetración de su divinidad con vuestra humanidad. Aprendes acerca de las relaciones padre-madre-hijo desempeñando los papeles relevantes en ese crisol de personalidad que llamamos familia, y luego puedes imaginar cómo las personalidades divinas («padres») habitan en ti a medida que creces.
No hace falta decir que la tradición hindú también concede una importancia central a la imagen de Dios como nuestro padre, como en la oración védica pritã no’si «Tú eres nuestro Padre», que Rabindranath Tagore heredó de su padre (quien fundó Adi Brahmo Samaj, un importante movimiento Upanishádico). Pero Tagore, que siempre ha sido, para mí, la voz hindú más inspiradora y poderosa, también nos permite extraer energía de otros crisoles de personalidad.
Yendo más allá, pero sin ignorarlo, el círculo familiar como crisol, Tagore ilumina el ciclo diario de trabajo y sueño como un crisol alternativo de personalidad. Consideremos, por ejemplo, su canción «Āmi jâlbo nă mor bătăyone prodipkhäni, / Ámi shunbo boshe åndhăr-bharã gobhir bãni» («No encenderé la lámpara junto a mi ventana, / me sentaré y escucharé el mensaje más profundo de la noche» ).
Seguramente aquellos que eligen continuar con el énfasis del Libro de URANTIA en la verdad como algo distinto de los hechos: «Incluso ahora deberíais aprender a regar el jardín de vuestro corazón así como a buscar las áridas arenas del conocimiento» (LU 48:6.32 ) — responderá a esta canción de Rabindranath Tagore, y quizás también a su base escritural en el Mandukya Upanishad, que presenta el ciclo de vigilia/sueño/sueño profundo/trance como una matriz crucial para la constitución y reconstitución perpetua de lo que entendemos como nuestro «yo».
«No encenderé la lámpara junto a mi ventana, me sentaré y escucharé el mensaje más profundo de la noche.»
Nuestro día es hijo de nuestra noche, un niño que piensa: «Soy un niño prodigio y resuelvo todos mis problemas de matemáticas a tiempo». Sólo si aprendemos a escuchar la noche podremos, al despertar y al dormir, participar espiritualmente en lo que El Libro de URANTIA sugiere que es la lucha de la ciencia moderna por liberarse de la esclavitud matemática, el mecanismo materialista y la abstracción filosófica.
Me atrevo a sugerir que este es un tema apropiado para la meditación en el contexto de un diálogo mutuamente enriquecedor entre articulaciones religiosas.
—Dr. Probal Dasgupta,
Hyderabad, India
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