© 1985 Probal Dasgupta
© 1985 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
Yo soy tú: meditaciones sobre la verdad de la India. Por Ramchandra Gandhi. Pune: Publicaciones trimestrales de filosofía india (Departamento de Filosofía, Universidad de Poona). 1984. xii s 311 páginas. $15.
Permítanme comenzar citando la página 51: «No sólo de pan vive el hombre, nos recuerda Cristo, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios, es decir, de la totalidad de la revelación de Dios a la humanidad, es decir, al menos de la verdad en todas las religiones del mundo». Este libro es un intento de Ramchandra Gandhi, un filósofo formado en Oxford que también es nieto de Mahatma Gandhi, de proporcionar una exposición parcial de la verdad de la tradición espiritual india en una forma que invite a la atención de todas las personas pensantes. Uno de sus puntos principales es que el Dios único, cuya automultiplicación –antes de la eternidad– es impensable en el pensamiento humano y, sin embargo, real, es accesible a nosotros a través de una necesaria pluralidad de revelaciones. Tenemos que asimilar y reconciliar las verdades que aprendemos de diferentes tradiciones.
Los lectores de El Libro de URANTIA quizás estén especialmente interesados en los puntos en los que las formulaciones de este libro convergen con ideas que les resultan familiares. Veamos algunos de esos puntos.
Gandhi desarrolla (99-101) una visión del mal como una autocontradicción. Su idea se basa en su trabajo filosófico técnico, pero puede entenderse sin captar los tecnicismos. Cuando hacemos mal, damos a entender en el mismo acto que está bien hacerlo y, sin embargo, sabemos que no está bien hacerlo; Tal autocontradicción implica perder el contacto con el centro, el yo, y en última instancia es literalmente autodestructivo.
Gandhi cuestiona (41-2) la idea de la resurrección de lo que consideramos el cuerpo. En términos que recuerdan el concepto de morontia, dice que «la materialidad del cuerpo humano en la tierra en circunstancias normales es una materialidad muy inadecuada, no es esa materialidad alquímica omnipresente que podemos vislumbrar en los relatos del cuerpo resucitado de Cristo, o en la vasta literatura de bhakti [devoción] que celebra la omnipresencia y sustancialidad del cuerpo divino de Sri Krsna o Sri Rama. La verdadera materialidad y sustancialidad, la verdadera dureza e indubitabilidad de la existencia, sólo pueden obtenerse mediante mukti (liberación), mediante una explosión de amor por todas las cosas y de identidad con todas las cosas».
Este último giro de la frase señala una diferencia significativa de acento: la visión india enfatiza la identidad, a-dvaita (no dualidad, no separación). Quizás la sección (101-5) sobre «¿Cómo es ser Dios?» es la declaración más clara de este principio. Se podría pensar que la noción de que las personas son hermanos (y hermanas) y lo siguen siendo después de la muerte contradice la idea india de advaita. Pero considere esto: la relación primordial Padre-Hijo que surge del único Dios es un misterio preeterno. Asimismo, la visión india postula una misteriosa apariencia de separación que el buscador individual debe ir más allá, buscando en la eternidad, para poder reunirse con Dios, para recuperar la identidad que había sido misteriosamente velada. Es el mismo misterio, abordado de manera diferente.
Gandhi concede importancia a la necesidad de renovaciones religiosas en la historia: «La nostalgia engaña y debilita incluso mientras consuela» (54). En su sección sobre sijismo, habla del «desarrollo de una nueva forma de escritura: un corpus escritural no clásico y memoria transmitida oralmente cuyo vehículo y medio no es Samskrta [la palabra sánscrita para sartskrit] sino los lenguajes modernos» (54 ). Él ve este desarrollo como «la encarnación del clásico etéreo como la carne y la sangre coloquial en la historia espiritual» (56).
Aquí y en otros lugares, Gandhi reconoce el papel crucial de «la misteriosa ayuda edificante que ha recibido la evolución del hombre, una ayuda antientrópica que ha hecho del hombre no sólo un ser vivo y consciente, sino un ser autoconsciente lanzado en el camino hacia el yo». -realización como Atman-Brahman [Persona-Espíritu] (67). Una vez más, el tema debería resultarle familiar y agradable al lector de El Libro de URANTIA.
Tal lector también estará familiarizado con el punto (123) de que la «coercitividad de la civilización cristiana» es «un alejamiento del estilo de sacrificio de Cristo», de las enseñanzas enfáticamente no coercitivas de Jesús. Gandhi llega incluso a decir (83): «Cuando el cristianismo exclusivista le da la espalda desdeñosamente al hinduismo e incluso busca desarraigar la conversión de los hindúes a su propio exclusivismo, […] los hindúes se encuentran olvidando el amor divino de Cristo que el cristianismo incluso en sus formas arrogantes a menudo se comunica, y sospechan que el cristianismo es la cruz más dura que lleva Cristo». Lenguaje duro, tal vez, pero seguramente mitigado por críticas aún más duras al hinduismo en otros lugares («degeneración […] en arrogancia de casta y la mancha de la intocabilidad», 26), y puesto en perspectiva mediante repetidas (105, 173 y passim.) intenta mostrar que diferentes civilizaciones y enfoques se complementan entre sí de maneras específicas y que, por lo tanto, todos debemos lograr un equilibrio entre el orgullo por nuestros logros y la humildad ante nuestras inevitables limitaciones. Esto no quiere decir que se suponga que todas las corrientes de vida y pensamiento del mundo deben permanecer distintas, no asimiladas. Cualquiera que haya pensado en la noción de Dios Supremo emergiendo a través de la experiencia múltiple de los aspirantes a mortales verá la validez de la observación de Gandhi de que «Las alturas de nuestra historia espiritual no son todas aquellas de síntesis, absorción y asimilación, sino también logros de contacto y coexistencia no violentos, la iluminación mutua de elementos, pueblos y modos de vida y pensamiento distintivos que, por su yuxtaposición ininterrumpida, dramatizan la visión védica de la unidad en la diversidad» (59). Concluye que «tal vez la singularidad india no sea la coexistencia como tal sino la coexistencia de la coexistencia y la síntesis» (59). «En su mejor expresión, segura de sí misma y consciente de sí misma, la civilización india se puede describir como una dinámica y remota orientación hacia el origen, una postura poderosa y distintiva de ser y devenir que es, sin embargo, capaz de una caricatura trágica, y esto ha ocurrido con bastante frecuencia en nuestra turbulenta historia. Pero incluso en nuestro fracaso debemos ser conscientes de nuestra verdad» (60). Esta verdad implica sintetizar y asimilar cuando sea apropiado, y mantener ideas aparentemente incompatibles una al lado de otra, no reconciliadas, cuando es apropiado esperar y ver cómo se supone que funcionan sus verdades aparentemente divergentes.
—Probal Dasgupta
Pune, India