© 2000 Rosey Lieske
© 2000 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
«Pero la gran dificultad que existe para encontrar un simbolismo nuevo y satisfactorio reside en que los hombres modernos, como grupo, se adhieren a la actitud científica, evitan las supersticiones y aborrecen la ignorancia, mientras que como individuos, todos ansían el misterio y veneran lo desconocido.» (LU 87:7.9)
Cada persona debe decidir por sí misma cuál es realmente el mensaje central de la revelación. Algunos señalan al Libro de Urantia como el puente potencial entre la ciencia y la religión, y otros al impresionante mapa que nos proporciona nuestra primera visión real de la longitud y la amplitud de la creación. Para mí, el mensaje central es mucho más simple que cualquiera de estos. Es el mensaje del evangelio abortado del Maestro –de la Paternidad de Dios y la Hermandad del Hombre– y de su realización a través de la adoración y el servicio.
Al principio, como refugiado de una educación religiosa confusa, ese mensaje estaba demasiado expresado en términos religiosos. Preferí abrazar a Dios como un intelectual. De hecho, después de una búsqueda larga e infructuosa, el material de Urantia finalmente me presentó conceptos que eran dignos de Dios, y Dios como idea fue bastante bien recibido durante mucho tiempo.
Me encontré con los Documentos de Urantia cuando era niña. Yo tenía veintitrés años. Ahora, después de veinticinco años de mi experiencia como urantiana, he pasado más de la mitad de mi vida buscando y sirviendo tanto a Dios como a la revelación. Después de todo este tiempo, me encuentro en una especie de crisis, ya que mi experiencia puramente religiosa parece desviarse de la trayectoria del movimiento en su conjunto.
Como a mucha gente, me resulta cada vez más difícil identificarme con las trampas actuales del movimiento Urantia. El tiempo pasado en presencia del Padre, despojado de mi ser esencial en su presencia amorosa e infinita, me ha hecho menos interesado en conjeturar sobre el Padre y más interesado en entablar una relación. También trajo al Maestro a mi vida y lo hizo real. El verdadero evangelio está lleno de nuevas dimensiones y promesas ahora. Ya no escucho la voz «religiosa» como negativa. De hecho, es la única directiva real –desde cualquier rincón del espectro del movimiento- que me interesa o que soy capaz de escuchar.
Sin embargo, me siento rodeado por una atmósfera que parece no tener relación, si no sutilmente hostil, con estas tendencias religiosas más universales. ¿Por qué? Si la vida religiosa es una lucha entre la fe y el miedo, entonces ¿qué miedos han conspirado para crear un movimiento tan subversivamente opuesto al desarrollo natural de la religión (de simple adoración y servicio) entre nosotros? ¿Por qué todos los urantianos hastiados que parecen ocupar el centro del escenario y se burlan de «la cuestión de la paz y el amor»? ¿Por qué el libre uso de la palabra «política» en toda nuestra reflexión colectiva? ¿A qué se debe el estancamiento actual a medida que las voces de disensión y crítica se vuelven más fuertes y estridentes? ¿Dónde está exactamente nuestra fe colectiva? ¿Por qué nuestro sentido de comunidad espiritual es tan esquivo?
Éstas son preguntas que me he estado planteando sinceramente, no sólo a mí mismo sino también a los demás. Lo que ha surgido es una especie de lista de miedos. Aunque los poderes humanos han mantenido cuidadosamente la «religión» a distancia, permitiendo que el movimiento propiamente dicho permanezca secular y socialmente autodefinido, estos son temores que definitivamente nos conciernen a nosotros como religiosos.
Sinceramente, hemos pensado que si nos adherimos a formatos organizativos más objetivos podríamos evitar estos escollos. Pensamos que si manteníamos el foco del movimiento en el hecho del libro y su importancia para el mundo, evitaríamos los extremos religiosos y el fracaso.
El problema con todo esto es que obliga a nuestros verdaderos impulsos religiosos a pasar a la clandestinidad. Subvierte todos los impulsos relacionados con nuestra genuina hambre espiritual de experimentar a Dios en nuestro centro: ponerlo en primer lugar y acudir a él tanto colectiva como individualmente. Incluso sabernos a nosotros mismos como una comunidad que puede seguir a Michael hacia Dios y servir en niveles más universales.
Nuestra determinación de dejar la religión fuera de esto, por así decirlo, y poner el libro en el medio ha creado una situación muy extraña. Debido a que nuestros temores religiosos no pueden examinarse a la luz de la fe colectiva, nos hemos estancado y forzado, proclives a algunos de los errores religiosos que tememos. De todos modos, la «mala religión» se ha cruzado en nuestro camino. Resulta que ni siquiera necesitamos crear una iglesia para experimentarlo, porque la mala religión tiene mucho que ver con actividades no religiosas que se realizan dentro de una comunidad espiritual. «Para volverse fetiches, las palabras tenían que ser consideradas como inspiradas, y la invocación de unos escritos supuestamente inspirados por la divinidad condujo directamente al establecimiento de la autoridad de la iglesia, mientras que la evolución de las formas civiles condujo a la instauración de la autoridad del Estado». (LU 88:2.10)
Los propios reveladores intentaron salvarnos del paso en falso de dar origen a una religión urantiana de autoridad al enfatizar que el libro no es una obra divinamente inspirada. Sin embargo, nuestro miedo profundamente arraigado al impago nos ha llevado a muchos de nosotros a imbuir los «mandatos» de la Fundación con la cualidad de la divinidad. El libro nos dice, en la cita anterior, que este tipo de psicología religiosa es fetichismo. Pero como nos creíamos inmunes a tales cosas en virtud de invertir en organizaciones en lugar de iglesias, sin querer fuimos víctimas y permitimos que un pequeño grupo de personas invocara estos «mandatos divinos», formando posteriormente una pequeña ortodoxia muy eficaz, una ortodoxia que no perdió tiempo en adherirse a la institución secular del gobierno. Ahora tenemos entre nosotros uno de los fantasmas religiosos más antiguos de todos: una minoría conservadora y temerosa facultada por la ley secular para controlar a otros religiosos: una religión urantiana de autoridad. (¡Mira Ma-no iglesia!)
También hemos incluido otros desastres potenciales en la mezcla. La hermosa visión que el libro nos ha brindado sobre el funcionamiento de los gobiernos celestiales ha invitado sutilmente a la idea de imitar esta democracia celestial. Y si bien puede ser perfectamente aceptable utilizar procesos democráticos en un grupo religioso, y muy ciertamente abogar por el crecimiento de la democracia como método de gobierno en el mundo secular, sería terriblemente imprudente volver a caer inconscientemente en nuestra tendencia evolutiva a vinculan los patrones sociopolíticos con la religión, fomentando así la noción de «democracia santa». Nosotros, los humanos, tenemos una tendencia real a hacer eso y hay una razón distinta por la cual el Maestro trabajó tan duro para promover el apego a la acción espiritual trascendental (adoración y servicio) por encima del apego a las filosofías sociopolíticas relacionadas con el funcionamiento de la religión.
Es sólo a través del acto de adoración, como individuos, grupos u organizaciones, que ordenamos a Dios en nuestros procesos individuales o colectivos. La voluntad de la criatura debe ser libre para acercarse a Dios espontáneamente. El Padre siempre espera una invitación y sólo actuará en consecuencia. El gobierno y los procesos gubernamentales, incluso en el cielo, pertenecen a la resolución de problemas temporales y están diseñados para desvanecerse a medida que el Espíritu gana dominio. No se puede confiar en ellos para iniciar la dinámica perfeccionadora del Padre mismo. Eso siempre debe comenzar con el individuo. Incluso en nuestras formaciones colectivas, el Padre nos responde como un agregado de creyentes individuales. Es así de respetuoso con nuestra voluntad.
Los Documentos de Urantia nos dicen que mantengamos separados a la iglesia y al estado. Dicen que la separación de la iglesia y el estado en la Tierra fue «el movimiento de paz de todos los tiempos». En ninguna parte del libro nos dicen que imitemos a los gobiernos de arriba en nuestros grupos religiosos, o que pongamos el énfasis entre nosotros en las formas y procesos políticos, mientras que en docenas de lugares se nos dice que pongamos el énfasis en la adoración y el servicio… La adoración y el servicio son «iglesia», y sólo porque hayamos adoptado formatos organizativos no significa que seamos inmunes al nacimiento de formas sociopolíticas inapropiadamente unidas a principios espirituales. Realmente necesitamos verlo.
El hecho de que escuchemos tanto sobre «política» en el movimiento sólo significa que ya hemos comenzado con el pie izquierdo en términos de vincular estos medios temporales a fines espirituales. La presencia de esta psicología política inapropiadamente unida a un subtexto religioso ha definido gran parte de nuestra experiencia grupal. Mientras que las palabras «iglesia», «religión» y «ministerio» infunden miedo en nuestros corazones, «política» y «juegos de poder» apenas registran un estremecimiento. No vemos la trampa en la que hemos caído. Todo se siente tan natural. ¡Claro que lo hace! ¡Surgió del fango evolutivo del que venimos!
Tendemos a olvidar que el Maestro no se sorprendió ni se molestó por la formación de una iglesia o una religión después de su autootorgamiento. La sorpresa desagradable para él fue que la iglesia organizada, con él como su «cabeza», se convirtió en un sustituto tan completo del reino espiritual. Seguramente, una mayor sustitución de nuestras organizaciones extrañamente seculares –contaminadas por una aceptación de la «política religiosa» y con el propio Libro de Urantia como nuestro único enfoque– difícilmente lo aliviaría de su carga de 2000 años: el mensaje no entregado del evangelio.
No me malinterpretes. No me dedico a promover una idea de las iglesias urantianas, pero tampoco deseo suprimirla. Tampoco quiero que las organizaciones desaparezcan, aunque me gustaría que quienes estamos involucrados en ellas reconsideremos nuestro énfasis. A través de ellos se ha hecho mucho bien y se seguirá haciendo. Deja que Dios esté a cargo. Sin embargo, lo que sí quiero ver es una comunidad más amplia que se abra a un examen honesto de cómo se ha desarrollado el movimiento y por qué. Y a una exploración del verdadero culto y servicio más allá de las fronteras «políticas», incluso en presencia de todos estos temores relacionados con la religión.
La adoración puede estar en el corazón de la religión, pero no es lo que causa las guerras religiosas. La adoración a niveles cada vez más amplios es el único antídoto real. Si yo fuera médico y escribiera una receta para la salud espiritual y la unidad para mejorar las relaciones entre los miembros más divididos de nuestra familia, primero recomendaría dos o tres años completos de concentración únicamente en la adoración compartida. Luego prescribiría, nuevamente, entre los más divididos, junto con la adoración y el servicio compartidos juntos en caminos que no tienen nada que ver con la extensión a Urantia. La extensión Urantia debe realizarse en compañía de aquellos que se han ganado su confianza. Pero otros caminos podrían brindarnos a todos la oportunidad de ejercer la sinceridad y ganarnos la confianza, siempre que podamos ampliar nuestra forma de pensar con respecto al servicio en sí.
También necesitamos estar más dispuestos a aceptar la responsabilidad con respecto al mensaje del evangelio de la Paternidad de Dios y la Hermandad del Hombre. Este mensaje es universal, potente y, según los Documentos de Urantia, aún no se ha transmitido. Realmente necesitamos interesarnos en rodearnos a nosotros mismos y a nuestros esfuerzos de extensión con el espíritu esencial de este mensaje y permitir que la Cuarta y la Quinta Revelaciones de Época trabajen juntas. El evangelio, todavía latente después de 2000 años, en realidad necesita preceder a la revelación en muchas partes del mundo. «Lo que puedas hacer o soñar lo puedes hacer, ¡comienzalo! ¡La audacia tiene visión, poder y magia!» (Goethe)
Se nos dice que algún día «las metas, no los credos», unificarán a los religiosos. El principal problema del evangelio es que es engañosamente simple. Estamos de acuerdo con ello; por lo tanto creemos que ya lo hemos explorado. La adoración y el servicio, enfatizados y verdaderamente puestos en acción entre nosotros, cambiarían dinámicamente nuestro enfoque. Por un lado, podríamos empezar a ver cuán lejos estamos realmente de la meta en términos de conectarnos con su potencial. Sí, es un enfoque simple de dos partes, pero el Maestro no fue estúpido. Sabía que cuanto más sencillo fuera el enfoque, más universalmente podría aplicarse. Quiere que se aplique universalmente, empezando por nosotros. Tendríamos mucho que aprender. Necesitaríamos dejar espacio para que el Padre reúna a las personas para el servicio. No podíamos tenerlo todo resuelto de antemano, con nosotros mismos prealineados según opiniones compartidas. También necesitamos ampliar nuestra perspectiva sobre el servicio. El Maestro consideraba valioso todo servicio, no sólo el que pertenecía específicamente al trabajo espiritual o religioso.
Mira cómo están organizados los ángeles para el servicio planetario el LU 114:6.1-20. El concepto universal de servicio es verdaderamente amplio. ¿Qué significaría para nosotros y la revelación abrazar conscientemente este enfoque más universal tanto de la adoración como del servicio y alinearnos con él? ¡Nos abriría! Las personas en el movimiento propiamente dicho, que luchan por servir a Dios tal como son, recibirían mucho más apoyo familiar. La gente de fuera llegaría a asociar todo tipo de esfuerzos encantadores con el movimiento Urantia, vendrían en masa para ver qué nos inspira, en lugar de presenciar la pequeña y viciosa disputa familiar en la que estamos ahora, y por lo tanto se mantendrían alejados.
Necesitamos un énfasis en metas y más metas, como individuos, grupos pequeños y organizaciones, como familia espiritual. Necesitamos metas de adoración, meditación y oración, junto con metas de servicio, hechas y alcanzadas en un millón de combinaciones entre nosotros, con el Padre justo en el centro y a plena luz del día. Necesitamos tableros de anuncios de adoración y servicio para la publicación pública de estas metas. También necesitamos recursos de adoración y servicio, listas de los innumerables esfuerzos que ya están en marcha en el mundo, para ayudarnos a conectarnos con nuestra familia más grande de hermanos espirituales.
No necesitamos esperar a que una alineación artificial entre organizaciones inicie el nacimiento de una comunidad espiritual entre nosotros. Las organizaciones humanas nunca podrán hacer lo que el Padre puede hacer. Sólo necesitamos darnos permiso para unirnos en medio de nuestro desorden y poner énfasis en estas líneas engañosamente simples: escuchar al Padre para guiarnos. De todos modos, ya está empezando a suceder entre nosotros: a pesar de todas nuestras limitaciones, prejuicios e inmadurez; a pesar de nuestra historia y condicionamiento previo, e incluso a pesar de nuestro miedo morboso a equivocarnos. (¡Nos equivocaremos!) Ya está sucediendo. Sólo necesitamos ayudar a que esto suceda más.