© 2002 Sara Blackstock
© 2002 The Urantia Book Fellowship
(Nota del editor: este artículo es una adaptación de un taller impartido por Sara Blackstock en la Universidad de California en Santa Cruz durante la Sesión de estudio de verano de la beca de 2001).
La neuroteología es «…una disciplina dedicada a comprender la compleja relación entre la espiritualidad y el cerebro», «…una investigación de la biología de la experiencia religiosa», «…un estudio de la neurobiología de la religión y la espiritualidad». «…una mirada al circuito de espiritualidad del cerebro» (Newberg, D’Aquili y Rause, 2001). Durante los últimos 20 años, dos grandes ámbitos, cada uno de los cuales se ha planteado sus propias preguntas profundas durante años, se han entrelazado y planteado nuevas preguntas en ambos campos. Esta relación recién creada ha sido pionera en la exploración de la neurorreología, combinando la neurología, el estudio del cerebro, y la teología, el estudio de Dios, la religión y las relaciones entre Dios, la humanidad y el universo.
Mi deseo de presentar esta información es doble: (1) sugerir que los lectores de El Libro de Urantia mantengan los ojos abiertos para un mayor desarrollo en este campo relativamente nuevo; y (2) presentarles a los padres información sobre la investigación del cerebro que muestra que sus hijos están «preprogramados» o «programados» para el desarrollo de su inteligencia espiritual, y cómo podría ser esto mientras guían a sus «hijos e hijas de Dios» en una profunda conexión con lo divino.
Los autores de dos libros recientes sobre el cerebro y la espiritualidad, Inteligencia espiritual (Zohar y Marshall, 2000) y Por qué Dios no se irá (Newberg, et al., 2001), profesionales consagrados del mundo de la medicina nuclear, la fisiología del cerebro , la psiquiatría y la teología, presentan algunas de las siguientes preguntas tentadoras: «¿Es la religión simplemente un producto de la biología o el cerebro humano ha sido misteriosamente dotado de la capacidad única de alcanzar y conocer a Dios?» «¿Qué es la inteligencia espiritual y se puede ubicar un lugar en el cerebro donde el tema ‘espiritual’ crea energía?» Su hipótesis es que la experiencia espiritual y la biología humana están íntimamente entrelazadas. Básicamente están preguntando: ¿Está nuestro cerebro conectado para Dios?
El Libro de Urantia nos ha presentado información sobre temas relacionados con la neuroteología: la mente, los círculos psíquicos, la conciencia humana, el superconsciente y la fe. Tenemos una ventaja porque aceptamos los siguientes conceptos como válidos:
El equipamiento fisiológico y la estructura anatómica de todos los nuevos tipos de vida existen como respuesta al funcionamiento de las leyes físicas, pero la dotación posterior de la mente es un don de los espíritus ayudantes de la mente de acuerdo con la capacidad innata del cerebro. [LU 58:6.7]
El cerebro físico con su sistema nervioso asociado posee una capacidad innata para responder al ministerio de la mente, tal como la mente en desarrollo de una personalidad posee cierta capacidad innata para la receptividad espiritual, y contiene por tanto los potenciales para el progreso y la consecución espirituales. La evolución intelectual, social, moral y espiritual depende del ministerio mental de los siete espíritus ayudantes y sus asociados superfísicos. [LU 65:6.10]
Tenemos la suerte de aprovechar estos conceptos, algunos de los cuales son reveladores y otros, que han sido extraídos de los conceptos superiores del conocimiento humano. Este trasfondo nos ayuda a tejer no solo un tejido de comprensión sobre el mundo del cosmos exterior, sino que también nos ayuda a discriminar sobre las «verdades» incrustadas en la investigación y nos guía hacia una experiencia más profunda con nuestra propia espiritualidad interna.
¶ La investigación y los estudios
¶ Monjes budistas tibetanos que meditan y monjas franciscanas que oran
Con las resonancias magnéticas que se iniciaron en la década de 1960, los neurobiólogos han podido observar casi todos los rincones y grietas de nuestro cerebro. Cuando un área del cerebro se ilumina en estos escaneos, significa que se está utilizando más energía en esa área. La actividad cerebral de ocho budistas tibetanos individuales en lo profundo de su práctica de meditación se representó en exploraciones SPECT (tomografía computarizada por emisión de fotón único) en las que las imágenes muestran patrones de flujo sanguíneo en las células cerebrales a través de emisiones radiactivas.
En este experimento, la cuerda de una cometa fue el nexo de unión entre los investigadores y un budista que meditaba. El autor de este estudio se sentó al otro lado de una puerta con el cordel envuelto alrededor de su dedo, y el meditador debía tirar del cordel cuando su estado meditativo se acercaba a su punto máximo trascendente. Cuando el meditador estaba en este «momento pico de intensidad espiritual», dijo que experimentaba su yo interior como más real que el mundo exterior; sintió que emergía una parte más profunda y más simple de sí mismo, que «…esta es su parte más verdadera de sí mismo», «la esencia misma de su ser». «Hay una sensación de atemporalidad e infinidad», «como si fuera parte de todos y de todo lo que existe». Los ocho budistas informaron que se sentían «activamente dichosos», «profundamente tranquilos pero muy alertas e intensamente conscientes» (Newberg, et al. al., 2001, págs. 2-3).
Cuando los investigadores sintieron el tirón de la cuerda, inyectaron un material radiactivo en una línea intravenosa larga que llegaba a la habitación del meditador y a una vena en su brazo izquierdo. Esperaron a que terminara su meditación y luego lo llevaron rápidamente a una habitación en el Departamento de Medicina Nuclear del hospital, donde lo esperaba una enorme cámara SPELLED de última generación. Al escanear dentro de la cabeza del meditador, se localizan los marcadores radiactivos transportados por el flujo sanguíneo. El marcador se bloquea en las células cerebrales y permanece allí durante horas. Las imágenes de escaneo mostraron una actividad inusual en una pequeña parte de la materia gris ubicada cerca de la parte superior trasera del cerebro. La actividad inusual indica que se está dirigiendo más energía a un área.
Las partes del cerebro que se «encienden», mostrando un mayor flujo de energía, son los niveles más altos donde ocurre el procesamiento más sofisticado, donde la información se integra para crear básicamente los «bloques de construcción de la conciencia». (Newberg, et al., 2001, p. 25) En cada uno de los cuatro lóbulos del hemisferio derecho se encontraron efectos de meditación, respuesta a palabras y conceptos religiosos, procesamiento de imágenes sagradas como cruces o velas, oración, emociones religiosas tales como alegría y asombro. Parece que los científicos pueden haber encontrado la contraparte física de lo que El Libro de Urantia llama «los niveles superiores de la conciencia humana». [LU 7:3.4]
Solo dos de estas áreas se analizan en este documento: (A) el área de orientación y (B) el área de asociación. El área de orientación se discute porque los investigadores creen que esta área es «…extremadamente importante en el sentido del cerebro de las experiencias místicas y religiosas, que a menudo implican percepciones alteradas del espacio y el tiempo, el ego y el yo. Dado que el área de orientación es fundamental para dar forma a estas percepciones básicas, de alguna manera debe ser una parte integral de la experiencia espiritual» (Newberg, et al., 2001, p. 29). Se discute el área de asociación por su conexión con la emoción y el ritual.
¶ A. Área de orientación
Antes de la meditación (estado normal) un área particular de uno de los lóbulos es un centro de furiosa actividad neurológica que registra rojo y amarillo. Después de la meditación, esta misma área se baña en manchas oscuras de verdes y azules fríos, lo que indica una fuerte reducción en los niveles de actividad. Los meditadores dijeron que se sentían «uno con el Universo», «el yo es infinito y está entretejido con todos y todo». Esta es la descripción de los momentos más meditativos, espirituales y místicos. En palabras de los Upanishads hindúes (Newberg, et al., 2001, pp. 6, 7):
Como los ríos que fluyen al este y al oeste
Fúndete en el mar y hazte uno con él,
Olvidando que siempre fueron ríos separados,
Así todas las criaturas pierden su separación
Cuando se fusionan por fin…
Con respecto al área de orientación, la meditación redujo la energía en el área de orientación del cerebro, desdibujando las líneas entre «uno mismo» y «otro» o el resto del mundo. El flujo de información entrante se había reducido o incluso bloqueado por la meditación. Esto da la sensación de UNIDAD con TODO, que parece ser uno de los objetivos más deseables de los monjes budistas… perderse y engranarse con el océano cósmico, la autotrascendencia.
Las mismas técnicas que las anteriores se usaron con un grupo de monjas franciscanas dedicadas a la oración. Una vez más, los escaneos de ESPELTA mostraron los mismos cambios en el área de orientación durante los momentos religiosos más intensos de las hermanas, excepto que las monjas describieron su experiencia como una «sensación tangible de la cercanía de Dios y una mezcla con Él» (Newberg, et al., 2001, pág. 7).
Como estudiantes de El Libro de Urantia, podríamos criticar esta investigación a la luz de lo que dice que la religión no es:
La verdadera religión no es… una experiencia fantástica y mística de indescriptibles sentimientos de éxtasis que sólo puedan disfrutar los adeptos románticos del misticismo. [LU 101:1.1]
El espíritu divino no se pone en contacto con el hombre mortal por medio de los sentimientos o las emociones, sino en el ámbito de los pensamientos más elevados y más espiritualizados. Son vuestros pensamientos, y no vuestros sentimientos, los que os conducen hacia Dios. [LU 101:1.3]
Aunque una meditación ferviente favorece a menudo el contacto de la mente mortal con su Ajustador interior, el servicio sincero y amoroso de un ministerio desinteresado hacia vuestros semejantes lo facilita con más frecuencia. [LU 91:7.1]
Esto no quiere decir que el estado meditativo sea indeseable; de hecho, puede ser beneficioso para la salud física, mental y espiritual de un individuo aliviar el estado de conciencia del ego por un tiempo. Aunque se alienta un poco la meditación, especialmente como una práctica de «escuchar», se nos da esta advertencia:
El estado de conciencia visionaria semejante al trance no debería cultivarse en ninguna circunstancia como experiencia religiosa. La característica del estado místico consiste en una conciencia difusa, con islotes intensos de atención focalizada que operan en un intelecto relativamente pasivo. Todo esto hace que la conciencia gravite hacia el subconsciente, en lugar de dirigirse hacia la zona del contacto espiritual, el superconsciente… La actitud más sana de meditación espiritual se halla en la adoración reflexiva y en la oración de acción de gracias. [LU 100:5.8-10]
Y al menos un teólogo está de acuerdo: C. Kenneth L. Woodward, editor de religión de Newsweek: «El principal error que cometen estos neuroteólogos es identificar la religión con experiencias y sentimientos específicos. Perderse uno mismo en la oración puede sentirse bien o edificante, pero estas emociones no tienen nada que ver con lo bien que nos comunicamos con Dios. De hecho, muchas personas rezan mejor cuando sienten vergüenza o tristeza, y la sensación de que Dios está ausente no es menos válida que la experiencia de la presencia divina». Continúa diciendo que los neuroteólogos confunden espiritualidad con religión. «Pero hacer la voluntad de Dios, o seguir el dharma, implica mucho más que oración y meditación. Ver a Cristo en la persona de una víctima del SIDA o amar realmente al enemigo no requiere una alteración especial en los circuitos del cerebro» (Begley, 2001, p. 53).
¿Cómo podríamos aplicar este material de investigación a la exigente tarea cósmica, aunque diaria, de la paternidad espiritual: la paternidad con el Espíritu? Dado que El Libro de Urantia parece desalentar un poco el logro de estados «místicos», ¿tiene algún valor ayudar a nuestros hijos a «meditar» como una habilidad para la vida y, de ser así, cuáles podrían ser los beneficios? Una de las habilidades más importantes que deben aprender nuestros hijos es cómo convertirse en solucionadores de problemas positivos. Rodán siente que el «más grande de todos los métodos de resolución de problemas» lo aprendió del Maestro:
Me refiero a lo que él practica con tanta perseverancia, y que tan fielmente os ha enseñado: la meditación adoradora en solitario. En esta costumbre que tiene Jesús de apartarse con tanta frecuencia para comulgar con el Padre que está en los cielos, se encuentra la técnica, no sólo para acumular las fuerzas y la sabiduría necesarias para los conflictos ordinarios de la vida, sino también para apropiarse de la energía necesaria para resolver los problemas más elevados de naturaleza moral y espiritual. [LU 160:1.10]
¶ B. Área de Asociación
Deepak Chopra da una idea de esta área en un libro llamado Las siete leyes espirituales para padres: guiar a sus hijos hacia el éxito y la realización. A los efectos de entrenar a un niño en la meditación, Deepak sugiere que «los niños pequeños pueden nutrirse gradualmente en esta práctica. Desde que tus hijos tienen seis o siete años [pero no antes] comienza a enseñarles que unos minutos de estar solos y tranquilos todos los días es bueno». «El silencio interior es una experiencia delicada que no puede florecer hasta que el sistema nervioso haya comenzado a madurar». Y en lugar de insistir en tiempos específicos de meditación, el adulto podría esperar «oportunidades relajadas para invitar al niño a sentarse quieto contigo… y respirar tranquilamente con los ojos cerrados». «El silencio interior promueve la claridad mental; nos hace valorar nuestro mundo interior; nos entrena para ir hacia adentro a la fuente de paz e inspiración cuando enfrentamos problemas y desafíos».
En otro lóbulo del hemisferio derecho la investigación demostró que esta zona se iluminaba, es decir, recibía energía y se estimulaba a través de estímulos auditivos repetitivos. Esta área responde a rituales y ceremonias y está muy involucrada en las respuestas emocionales a los símbolos religiosos. Como saben la mayoría de los que trabajan con niños, parecen disfrutar de las ceremonias y prosperar en los rituales coloridos. Esto puede ser algo que la comunidad de Urantia podría querer considerar mientras contemplamos involucrar a nuestra descendencia en las verdades de la revelación. «Jesús enseñó el recurso a las emociones como técnica para detener y concentrar la atención intelectual. A esa mente así despierta y avivada la calificó de puerta de entrada al alma.» [LU 152:6.4]
En nuestro barrio en casa hay cinco niños de nueve a catorce años. Recientemente comenzamos nuestro primer «Grupo de estudio de Urantia para niños». Estaba interesado en qué actividades eran significativas para ellos, aunque personalmente estaba interesado en comenzar a leer los documentos de Jesús con ellos. En un período de dos horas, encendimos velas, tocamos los tambores, tocamos otros instrumentos musicales, hicimos una obra de teatro, cantamos en círculo, bailamos, comimos y bebimos té. Me sentí bendecida de que se respetara mi deseo en la medida en que se me «permitió» mi deseo de leer los documentos de Jesús durante 15 minutos. La próxima vez voy a dedicar más tiempo a esto, pero lo que me interesó fue la cantidad de tiempo y la variedad de actividades que involucraron las emociones que fueron elegidas por el grupo de jóvenes espiritualmente activos e inteligentes. Y luego realmente parecían listos para «volverse mentales».
Por lo tanto, parecería que los períodos breves de tranquilidad o meditación proporcionarán el tiempo y el espacio para que los niños comiencen a formar el hábito de detenerse en el mundo exterior para «ir hacia adentro». Si les mostramos una forma de encontrar y explorar su espacio interior, desarrollarán su propia práctica de «sintonizarse con Dios». Se sentirán como en casa en esta tranquilidad; experimentarán el estar con Dios en este «templo»; sabrán dónde encontrar este «refugio seguro» por el resto de sus vidas.
¶ El Punto «G» (Punto de Dios) en el Cerebro, y la Tercera Inteligencia—SQ
Según los autores de Spiritual Intelligence, existen tres formas de organización neuronal del cerebro. El primero es un pensamiento lineal, lógico, paso a paso, 2+2=4, en serie, la base de nuestro CI (cociente de inteligencia en el que se basan todas las pruebas educativas). La segunda forma de organización neuronal se llama pensamiento asociativo, sobre el que se basa nuestra inteligencia emocional (EQ). Esta es nuestra inteligencia que reconoce patrones y forma hábitos, la cual «piensa» tanto con el corazón como con el cuerpo. Este segundo tipo de inteligencia «se reconfigura en diálogo con la experiencia, el ensayo y el error» (Pert, 1997, p. 135).
La tercera forma de organización neuronal del cerebro se llama pensamiento unitivo o inteligencia espiritual (SQ). Este proceso está dedicado a unificar y dar significado a nuestra experiencia, un proceso neuronal que literalmente une nuestras experiencias y puede preguntar por qué, buscando las conexiones entre las cosas, sacando a la superficie las suposiciones que hemos estado haciendo sobre el significado detrás y dentro cosas, volviéndonos más reflexivos, yendo más allá de nosotros mismos, asumiendo la responsabilidad y volviéndonos más conscientes de nosotros mismos, más honestos, más valientes, perspicaces e intuitivos. Este tercer tipo de inteligencia registra nuestras esperanzas, visiones y valores. Con este proceso podemos mover los postes de la portería y jugar con los límites y cambiar las reglas. Proporciona una visión holística de la vida (Zohar y Marshall, 2000, p. 12).
Varios estudios respaldan la evidencia científica de la inteligencia espiritual. Cuando el Dr. Michael Persinger, un neuropsicólogo, descubrió a principios de la década de 1990 que podía estimular artificialmente los lóbulos temporales con la actividad del campo magnético, pasó a investigar muchos tipos diferentes de actividad del lóbulo temporal con experiencias místicas como las experiencias fuera del cuerpo, avistamientos de ovnis y «ver a Dios». Se indujo este estado en sí mismo colocando en su cabeza un «estimulador magnético transcraneal, un dispositivo que emite un campo magnético poderoso y que fluctúa rápidamente en áreas pequeñas seleccionadas del tejido cerebral» (Zohar y Marshall, 2000, p. 92). Configuró el dispositivo para estimular los tejidos en sus lóbulos temporales, que están ubicados justo debajo de las sienes, y «Vio a ‘Dios’» (Zohar y Marshall, 2000, p. 93).
En 1997, el neurólogo VS Ramachandran y su equipo de la Universidad de California encontraron en el cerebro humano un «punto de Dios», que es un grupo aislado de redes neuronales en los lóbulos temporales. En los escaneos realizados con topografía de emisión de positrones de estas áreas neuronales, esta área se ilumina cuando los sujetos de investigación están expuestos a símbolos religiosos o temas espirituales. Los investigadores llamaron a esta área «el centro espiritual incorporado» ubicado en los lóbulos temporales (Zohar y Marshall, 2000, p. 11). Curiosamente, durante años se han realizado investigaciones sobre la iluminación de los lóbulos temporales en relación con epilépticos, que pueden tener visiones místicas durante las convulsiones, y con personas que toman LSD.
Con base en estos estudios y muchos más, los investigadores concluyeron que estamos programados para Dios, que hay una parte del cerebro que no solo parece inducir las llamadas experiencias espirituales, sino que se ilumina en presencia del simbolismo religioso y responde a preguntas y discusiones de naturaleza religiosa y espiritual. Expresado en sus palabras: «El ‘punto de Dios’ no prueba la existencia de Dios, pero muestra que el cerebro ha evolucionado para hacer ‘preguntas fundamentales’, para tener y usar una sensibilidad a significados y valores más amplios» (Zohar y Marshall, 2000, p. 12).
Hay muchos caminos que este artículo podría seguir para explorar más a fondo estos estudios. Por ahora, simplemente quiero alentar a los maestros y padres a que asuman que los niños no solo necesitan que se estimulen y entrenen las partes intelectuales de sus cerebros, que es de lo que trata la mayor parte de la literatura, y para lo que están preparados los sistemas educativos, sino que también debemos proporcionar la estimulación, la orientación, el entrenamiento, los hábitos y las habilidades que utilizan las partes del cerebro discutidas en los dos estudios mencionados anteriormente: el SQ—Inteligencia espiritual. La mayoría de los padres y educadores atentos saben que hay más de un tipo de inteligencia; ha habido investigaciones que informan sobre la importancia de EQ—Inteligencia emocional. Ahora consideremos seriamente los estudios proporcionados por estos neurocientíficos. Hay partes del cerebro que necesitan estimulación y exposición a las realidades espirituales y a las formas de acceder y experimentar estas realidades. Nunca pensaríamos en ignorar el potencial de nuestros hijos para la lectura, la escritura o las matemáticas. Recuerde, el desarrollo de muchas partes del cerebro y las habilidades y hábitos que lo acompañan son específicos de la edad. Los niños están listos para la estimulación espiritual apropiada para su desarrollo con la llegada del Ajustador del Pensamiento.
Podemos preguntar cómo y dónde se conecta el circuito del Espíritu Santo con nuestras mentes, y qué podemos proporcionar en el entorno para proporcionar el terreno más fértil para la recepción del Ajustador del Pensamiento. ¿El Espíritu de la Verdad «ilumina nuestros lóbulos temporales», pero quizás en un nivel muy sutil? ¿Qué papel juegan las decisiones para ayudar a desarrollar la SQ—inteligencia espiritual del niño? Todos estos circuitos comienzan a operar cuando un niño toma su primera decisión moral, y el Ajustador del Pensamiento es enviado desde el Padre del Paraíso para morar en el niño. A medida que el niño toma decisiones intelectuales, opciones morales y se desarrolla espiritualmente, el Ajustador «…está cada vez más capacitado para registrar sus representaciones del destino con creciente viveza y convicción en la conciencia en evolución.…» [110:6.5 ]
Estas realidades no necesitan estudios con cuerdas e imanes para probarlas. Anne Underwood, quien escribió la excelente reseña sobre «Dios y el cerebro» en el Newsweek de mayo de 2001, lo dice muy bien: «A pesar de todos los éxitos tentativos que los científicos están logrando en su búsqueda de las bases biológicas de la vida religiosa, espiritual y experiencia mística, un misterio seguramente permanecerá para siempre más allá de su alcance. Pueden rastrear un sentido de trascendencia a este bulto en nuestra materia gris. Y pueden rastrear un sentimiento de lo divino en ese bulto. Pero es probable que nunca resuelvan la pregunta más grande de todas, a saber, si nuestro cableado cerebral crea a Dios o si Dios creó nuestro cableado cerebral. Lo cual crees que es, al final, una cuestión de fe» (Begley, 2001, pp. 50-58).
Después de haber trabajado con niños la mayor parte de su vida, Sara Blackstock es directora de una gran guardería; y su trabajo para el movimiento Urantia ha girado en torno a su interés por las familias y los niños. Tiene un hijo mayor que se crió con El Libro de Urantia y se dedica a encender la chispa de Dios en niños y jóvenes.
¶ Referencias
- Artículo traducido. El original fue obtenido del sitio de la Fellowship
¶ Bibliografía
- Begley, S. (2001). Dios y el cerebro: cómo estamos preparados para la espiritualidad. Newsweek: 7 de mayo.
- Chopra, D. (1997). Las Siete Leyes Espirituales para Padres. Nueva York: Crown Pub.
- Newberg, A., D’Aquili. E. y Rouse. V. (2001). Por qué Dios no se va. Nueva York: Ballantine Books.
- Perr, CB (1997). Moléculas de la Emoción - La Ciencia detrás de la Medicina Mente-Cuerpo. Nueva York: Simon & Schuster.
- Fundación Urantia (1955). El Libro de Urantia. chicago
- Zohar, D. y Marshall, I. (2000). Sq Conectando con Nuestra Inteligencia Espiritual. Bloomsbury.
La criatura personal dotada de mente cósmica, habitada por el Ajustador, posee reconocimiento-realización innata de la realidad energética, la realidad mental y la realidad espiritual. [16:9.1]