Desde el comienzo del cristianismo, el Antiguo Testamento fue aceptado como Escritura: la palabra de Dios.
Comprender la relación de la Biblia con el cristianismo significa que debemos definir el cristianismo, y tal estudio involucra al teólogo, historiador, arqueólogo y antropólogo.
Según el Libro de Urantia, el cristianismo es la religión sobre Jesús a diferencia de la religión de Jesús.
La Biblia nunca pretende ser una autoridad infalible. Dice Pablo en II Tim 3:16: «Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para redargüir, para corregir y para instruir en justicia.»
En otro lugar ( Ro 6:19) Pablo recuerda a sus lectores que: «Hablo en términos humanos, a causa de vuestras limitaciones naturales.»
Las contradicciones textuales y otras diferencias nos hacen imposible creer en la inspiración verbal.
Jesús citó con frecuencia las Escrituras, pero nunca aludió a que fueran inspiradas. Nunca llamó a las Escrituras la palabra de Dios.
La visión de Jesús sobre las Escrituras se expresa en su memorable conversación con Natanael. Véase El Libro de Urantia, LU 159:4.1
La interpretación de las Escrituras:
a. Visión católica: La iglesia, y sólo la iglesia, puede verdaderamente interpretar la Biblia. Y cuando la iglesia funciona así, la interpretación es infalible.
b. Punto de vista protestante: Los protestantes afirman que cualquier individuo, con la ayuda del Espíritu Santo, puede interpretar la Biblia.
La palabra «Biblia» significa «pequeño libro», pero la palabra en sí no se encuentra en la Biblia.
La Encarnación es el corazón teológico del cristianismo, y la Biblia sostiene esta doctrina.
«Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros». Jn 1:14. Este es el tema principal de toda la enseñanza del Nuevo Testamento.
Naturalmente, el siguiente paso es la proclamación: «No hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en el que podamos ser salvos». Hch 4:12.
Si bien el Libro de Urantia valida la encarnación, declara que el evangelio del reino es «la paternidad de Dios y la hermandad del hombre». LU 194:4.4
En Antioquía enfatizaron la humanidad de Jesús; en Alejandría, la divinidad del Maestro.
El docetismo enseñó que la humanidad de Jesús no era más que «aparente», una especie de fantasma.
La Biblia podría considerarse como una encarnación: una unión de lo humano y lo divino.
Lo divino representa la llamada inspiración; lo humano explica la notable diversificación: los errores, las contradicciones, las inconsistencias, etc.
Quitar el elemento humano en las Escrituras equivaldría a privar a Jesús de su naturaleza humana.
El ministerio de Cristo al hombre no terminó con su muerte en la cruz y la revelación de la verdad de Dios a la humanidad no terminó con el Antiguo y el Nuevo Testamento.
Ni el Antiguo Testamento ni Jesús fueron dados sólo para y para los judíos. Ambos fueron un otorgamiento universal.
El ministerio de Cristo y la función de la revelación son continuos. Ambos son parte del propósito eterno.
La encarnación de Cristo fue, en cierto modo, «inhumanización».
La encarnación del «Verbo» en la Biblia fue también una especie de «inhumanización» de la verdad.
El don del Espíritu debía conducir a los creyentes «a toda verdad». Una experiencia así duraría largos períodos de tiempo e implicaría mucho crecimiento.
Dado que los registros bíblicos terminaron hace casi dos mil años, ¿qué ocupa su lugar en la evolución continua de la iglesia?
Al crear el canon del Nuevo Testamento se tuvo la intención de incluir sólo aquellos escritos de origen apostólico.
Los libros del Nuevo Testamento no fueron escritos como historia o biografía; fueron escritos únicamente para propagar la fe.
Ni siquiera Jesús se erigió nunca como una autoridad absoluta.
Pablo nunca afirmó inspiración o infalibilidad. Dijo: «Juzgad vosotros mismos lo que digo». I Cor 10:15.
La creencia de los protestantes en la inerrancia literal de la Biblia, en su autoridad absoluta, los llevó a dividirse en multitud de sectas.
El reconocimiento de la falibilidad de las Escrituras en el siglo XX los está uniendo.
Pero esto no significa que cada individuo deba erigirse en el único intérprete de las Escrituras.
Debemos mirar críticamente la Biblia cuando contradice los hechos de la naturaleza, como la enseñanza de que la Tierra es plana. (Esto no tiene nada que ver con milagros genuinos).
También se debe cuestionar el simbolismo, como la historia de Jonás y la ballena.
Nunca olvides el hecho de la «evolución de la revelación». Recuerde también que ha habido retrocesos.
No se dejen engañar por las ambigüedades de la Biblia o por sus alegorías, tales como interpretar el voluptuoso Cantar de los Cantares como representación del amor de Cristo por su iglesia.
Y no aceptes todas las enseñanzas apostólicas como enseñanza de Cristo.
La información errónea sobre las enseñanzas de Jesús se muestra en el registro que se encuentra en Mt 24. Véase El Libro de Urantia, LU 176:0.1.
Ciertas porciones de la Biblia han tenido un origen no judío. Tenga en cuenta lo siguiente:
¿Es apropiado hablar de la Biblia como la palabra de Dios? El mensaje del evangelio fue llamado la palabra de Dios. Ver Apocalipsis, 1:2. «Que dieron testimonio de la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo.»
A veces denominada «la palabra de la cruz». Véase I Cor. 1:18.
En Flp. 2:16, llamada «la palabra de vida». En Col 1:5, llamada «la palabra de la verdad».
El evangelio de Juan se refiere a Cristo como «la palabra». Ver Jn 1:1. «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.»
Y hablando de la encarnación, Juan dice: «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros». Jn 1:14.
El Libro de Urantia habla del Hijo Eterno como «la palabra viva y divina». LU 6:0.1
Estrictamente hablando, la Biblia no debería llamarse la palabra de Dios. En la medida en que Dios pueda estar hablando en la Biblia y a través de ella, sería calificadamente la palabra divina.
Fue en este sentido que se habló de la Revelación Urantia como del «Palabra hecha Libro».