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Hace trescientos cincuenta años se celebró en Agra, India, el primer parlamento de religiones. Fue concebido, planeado e inaugurado por Akbar, el gran emperador mogol de la India.
En 1575, dedicó una magnífica estructura llamada Thadat Khana, o casa de discusión, al estudio de la religión comparada. Allí, todos los jueves por la noche, presidía una audiencia compuesta por representantes de las cinco grandes religiones de la India y sus sectas: hinduismo, zoroastrismo, mahometismo, judaísmo y cristianismo. En cada reunión, un delegado acreditado presentaba una exposición de las reivindicaciones de uno u otro de estos sistemas de fe, seguida de un debate general. Así, los principios propios de cada variedad de religión se exponían con competencia y, posteriormente, se sometían a comentarios y críticas en un ambiente de respeto mutuo y tolerancia, generado por el afable y liberal Akbar.
De este fermento de hospitalidad religiosa surgió el notable libro conocido como el Dabistán, un informe imparcial de las sesiones de los jueves por la noche. Como muestra del catolicismo y la fraternidad que caracterizaron las sesiones, permítanme citar una frase muy noble, pronunciada por uno de los participantes, un musulmán de la secta sufí: «Si eres musulmán, quédate con los francos; si eres shuita, mézclate con los cismáticos; si eres cristiano, congrégate a los judíos. Sea cual sea tu religión, asóciate con quienes piensan diferente a ti. Si puedes relacionarte con ellos libremente y no te enojas al escuchar sus discursos, habrás alcanzado la paz y serás un maestro de la creación». A esta inspiradora expresión permítanme unir la ferviente exclamación del salmista: «Mirad cuán bueno y cuán agradable es que los hermanos habiten juntos en armonía». [1] Juntos, ambos textos proporcionan un marco espiritual para considerar el tema que nos ocupa. Pues, además del propósito intelectual de familiarizarnos con los resultados de la investigación en el campo de la religión comparada, estos capítulos tienen un propósito ético como principal justificación: hacernos más católicos en nuestras simpatías, más justos y generosos en nuestra actitud hacia las religiones extranjeras, más magnánimos hacia los ortodoxos menos afortunados en su religión que nosotros, más receptivos a las fuentes de inspiración que éramos propensos a descuidar, más dispuestos y entusiastas para reconocer las virtudes orientales del carácter, de las que nuestra civilización occidental carece. Sobre todo, el propósito ético de nuestra investigación es hacernos más competentes en la práctica de la apreciación, esa virtud moderna a la que la [ p. 4 ] La raza, en su evolución moral, ha ido ascendiendo lentamente. Lo lejos que estamos los occidentales de este objetivo se evidencia en nuestra reticencia a admitir cualquier deuda con el Lejano Oriente, en nuestra charla superficial sobre la vida de la humanidad, el servicio a la humanidad, etc., mientras persistimos en identificar todo lo vivo y progresista de la humanidad con nuestra civilización occidental, contrastando el «Occidente progresista» con el «Oriente estancado e inmóvil» y haciendo eco complaciente de la conocida frase de Tennyson:
Mejor cincuenta años de Europa que un ciclo de Catay.
En el recientemente publicado Legado de Roma, cuatro escritores identificaron el Imperio Romano con «todo el mundo civilizado». Incluso Dean Inge, escribiendo en el London Evening Standard, cometió la misma falta de amplitud de miras y justicia, insinuando que la civilización terminó abruptamente en el siglo V en la frontera occidental de Partia y que las artes, la poesía, la filosofía y la religión de China e India fueron producto de pueblos que emergieron de la barbarie. ¿Qué contribución —se pregunta con toda seriedad— ha hecho el Lejano Oriente a la cultura humana? Admitimos cierto mérito en las porcelanas chinas, las estampas japonesas a color y las telas indias; admitimos que en tales asuntos el Oriente Próximo tiene algo que enseñar a Occidente. Pero hacia la filosofía, la religión y la ética de los pueblos orientales, la actitud occidental predominante es de indiferencia desdeñosa o de crítica hostil. Éstos son algunos de los índices de nuestra etapa en la evolución moral de la raza hacia el ideal de la apreciación.
Hubo un tiempo en que, en los países cristianos, la persecución se consideraba éticamente justificada, cuando quienes ejercían la autoridad eclesiástica, asumiendo que solo ellos poseían la única religión verdadera, se creían divinamente ordenados para reprimir a los disidentes y así reivindicar y difundir la verdad de Dios. Si la persuasión fallaba, recurrían a la prisión; cuando esta resultaba ineficaz, probaban el látigo. Como medida final, condenaban a los disidentes a la hoguera, con la esperanza de exterminar mediante el fuego tanto la herejía como los herejes. ¡Cuántas veces, oh, cuántas veces, los déspotas eclesiásticos han intentado aplastar la libertad de pensamiento y la libertad de expresión quemando los libros y los cuerpos de autores cuyas convicciones eran más brillantes que las llamas y, como el amianto, resistieron el fuego destinado a consumirlas! Es cierto que los rastros de tales formas de persecución se han extinguido por completo, pero su espíritu aún perdura, aunque las formas han adquirido un cariz más moderado. Hoy en día, el cristiano persigue al judío y el judío al cristiano; el romanismo persigue al protestantismo, el protestantismo ortodoxo persigue al cristianismo liberal; e incluso el cristianismo liberal se ha visto persiguiendo a la religión que no puede llamarse cristiana.
Se dio un paso adelante en la dirección del ideal moderno cuando la tolerancia reemplazó a la persecución, cuando se admitió la flexibilidad en teología tanto como en geografía y se estableció la distinción entre lo esencial y lo no esencial en religión; cuando a los disidentes se les permitió, a regañadientes, sostener sus herejías sin temor a ser molestados ni amenazados. Y cuando finalmente la tolerancia sustituyó a la tolerancia, significó que se adoptó una nueva actitud hacia los disidentes, porque la tolerancia es el consentimiento voluntario a permitir que otros tengan opiniones diferentes a las nuestras, mientras que la tolerancia es el consentimiento involuntario. Sin embargo, incluso esta actitud, por noble que sea, no puede considerarse la cima del logro espiritual. Pues la tolerancia siempre implica cierta concesión. Toleramos lo que no podemos evitar, pero que suprimiríamos si pudiéramos. La tolerancia tiene un aire de condescendencia paternalista. Quien tolera afecta cierta superioridad ofensiva y exhibe vanidad espiritual. Claramente, entonces, no puede ser cierto que la tolerancia marque la cima del logro espiritual, o que sea “la flor más hermosa del rosal del liberalismo”, para citar a un distinguido teólogo unitario del siglo pasado. Mucho más hermosa es la apreciación, que, si bien está completamente libre de la mancha que empaña la belleza de la tolerancia, le añade a esa belleza una gracia nueva y propia. La apreciación se siente insatisfecha con la tolerancia, desprecia la mera indulgencia y se sonroja ante la persecución. Nos impide ridiculizar las creencias que consideramos supersticiones y considerar nuestras propias creencias como definitivas; más bien, la apreciación nos invita a comprender nuestra propia finitud y el inmenso firmamento de pensamiento bajo el cual nos movemos, atentos a cada nueva estrella que el cielo nos guía. La apreciación de todo sistema de creencias establecido adopta una perspectiva evolutiva, juzgándolo no solo estáticamente, por lo que era en sus inicios, sino también dinámicamente, por lo que ha llegado a ser a lo largo de los siglos. Respecto a las Biblias de las grandes religiones, la apreciación adopta una actitud ecléctica, buscando en cada una lo que pueda tomar prestado para enriquecer y profundizar la vida moral. Respecto a los fundadores de estas religiones, la apreciación adopta una actitud reverencial y dócil. Ante cada uno de ellos se inclina, ya sea Buda, Zoroastro, Confucio, Mahoma, Moisés o Jesús; no es que todos deban ser igualmente estimados, sino que cada uno debe ser evaluado según la verdad que enseñó y la inspiración que pueda derivarse de la historia de su vida y obra. Respecto a las grandes religiones mismas, la apreciación adopta una perspectiva orgánica. Concibe cada religión como miembro de una familia de religiones, una parte de un todo,Un órgano de un organismo, cada uno con una excelencia que no poseen los demás y que, por lo tanto, les debe ser aportada, y recibiendo a cambio las múltiples contribuciones de todos los demás para su propio perfeccionamiento. Desde una perspectiva apreciativa, todas las grandes religiones y sus sectas se asemejan a los registros y pedales de un gran órgano: algunos enfatizan lo esencial, otros las notas ornamentales; ninguna de ellas produce la música completa, sino que la armoniosa fusión de sus melodías individuales produce la gran sinfonía de la aspiración y la fe humanas.
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IPs. 83:1. ↩︎