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Lejos de ignorar o rechazar el Antiguo y el Nuevo Testamento (o cualquier otra escritura sagrada), la religión del futuro les dará con gratitud un lugar entre las fuentes de instrucción moral e inspiración, seleccionando pasajes que fortalezcan la vida espiritual. Así como el árbol extrae de la tierra, el agua y el aire que lo rodean los materiales para fortalecer su tronco y embellecer su follaje, la religión del futuro, en su proceso de formación, se inspirará en el Antiguo y el Nuevo Testamento, así como en todos los demás recursos escritos históricos, para dotar a su evangelio de fuerza, belleza e inspiración.
Pero además de su dependencia de estos para la conducción de la vida, la religión del futuro tendrá que depender de la nueva experiencia moral [ p. 116 ] para arrojar luz sobre problemas que las antiguas “revelaciones” no previeron. Numerosas y variadas son las cuestiones morales que desconocían los fundadores de las grandes religiones, cuestiones que han surgido como resultado de las nuevas condiciones de la vida moderna. Por ejemplo, la relación correcta entre empleador y empleado en la gran industria, una cuestión con tan solo un siglo y medio de antigüedad, que data de la “revolución industrial”; el funcionamiento moral del Estado en materia de “fusiones”, una cuestión que data de mediados del siglo pasado; la garantía de la paz internacional, una cuestión que, en su actual escala mundial, no existía para los autores éticos de la antigüedad y para la cual, en consecuencia, no se ha proporcionado la ayuda adecuada. Y precisamente como fue a partir de la experiencia moral —experiencia en el campo de las relaciones morales— que se alcanzó la comprensión (que finalmente adquirió el carácter de «revelación divina»), también a partir de una nueva experiencia moral bajo nuevas condiciones, la nueva comprensión debe surgir. Tanto los cristianos católicos como los protestantes coinciden en creer que la «revelación» registrada en el Nuevo Testamento basta para satisfacer las necesidades morales del hombre de todos los tiempos: una «revelación completa y definitiva», a la que la humanidad siempre puede recurrir en busca de orientación, una que no necesita suplementos porque es interpretable para satisfacer todas las necesidades en todas las épocas. Pero me atrevo a afirmar que la religión del futuro verá con recelo las libertades que se han tomado con el texto de la «revelación» para que enseñe lo que el pensamiento ético moderno ha desarrollado. La religión venidera, en mi opinión, interpretará con franqueza cada texto tal como el autor pretendía que lo entendiera, sin distorsionarlo ni convertirlo en un significado que no le corresponde legítimamente. En otras palabras, la religión del futuro, aprovechando al máximo las fórmulas morales del pasado, se esforzará valientemente por aportar nuevas fórmulas para abordar las cuestiones morales para las que las antiguas no son suficientes. Existen problemas morales que afectan a la correcta relación entre padres e hijos, entre hombres y mujeres en el matrimonio, entre el ciudadano y el Estado, entre la [ p. 118 ] nación individual y la familia de naciones; problemas sobre los que aún no hay consenso sobre dónde reside lo correcto, problemas que el Nuevo Testamento no abordó, por las excelentes razones ya citadas. ¿Cómo se resolverán estos y otros problemas similares? ¿Cómo se determinarán las relaciones correctas en cada caso? La religión del futuro,Si bien se hace plena justicia a la revelación del Nuevo Testamento, se recurrirá, para obtener un conocimiento moral adicional adecuado para resolver los problemas, a la experiencia moral en los diversos campos en los que existen los problemas.
En el Museo de la Catedral de Florencia leí las especificaciones preparadas por Brunelleschi para la finalización de la gran cúpula. El célebre arquitecto concluyó la serie de instrucciones para quienes lo sucederían con estas significativas palabras: «La práctica enseña cuál será el siguiente paso». Cuando la cúpula estaba a punto de cerrarse a la altura de quince metros, los maestros constructores a cargo de la obra debían [ p. 119 ] determinar cómo completarla; su experiencia, según Brunelleschi, sería la maestra al alcanzar la etapa final de la gran tarea arquitectónica. Así, al construir la cúpula para la catedral de la vida moral, la religión del futuro hará de la experiencia moral la maestra; la práctica en la arquitectura moral determinará el contenido de las nuevas fórmulas para las nuevas condiciones y, de este modo, complementará la enseñanza imperecedera transmitida desde el pasado. En este sentido, la práctica precede a la teoría. «Si hacéis la voluntad, conoceréis la doctrina». Al esforzarnos por establecer relaciones correctas con los demás —en el hogar, en la fábrica, en el estado—, adquirimos la experiencia moral que culminará en el aprendizaje de cómo deberían ser esas relaciones. Viviendo una vida de amor, alcanzamos el significado espiritual del amor. Al trabajar por un ideal de justicia internacional, aprendemos finalmente cuál es realmente ese ideal. Al experimentar el contenido más profundo de la vida moral, nos aproximamos a la formulación adecuada del ideal moral.
Así, la religión del futuro se distinguirá [ p. 120 ] del cristianismo y las demás religiones históricas por su dependencia de la experiencia moral para complementar los elementos útiles y permanentes de las «revelaciones» del pasado; por la abdicación espontánea del principio de autoridad en favor de la libre razón y la experiencia moral como soberanas conjuntas del ámbito ético y como las verdaderas fuentes de la «luz más plena» que aún debe iluminar el camino de la vida moral. Es más, la religión del futuro, al aliarse con el método científico de búsqueda de la verdad, estará adecuadamente protegida contra el peligro del dogmatismo y del autocompromiso con «finalidades absolutas». Esa alianza servirá para mantenerla siempre libre para su reajuste al descubrimiento de nuevos hechos, o de nueva luz sobre viejos hechos, recordando que la infalibilidad no es para el hombre falible y que la aproximación cada vez más cercana al ideal inalcanzable es su más alto logro posible.
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