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La religión de Jesús fue una expresión y declaración del amor de Dios ante esta situación política sumamente desalentadora. Su religión se aclara tras un estudio de algunas de las diversas maneras en que los judíos se esforzaron por preservar su convicción de que algún día Dios bendeciría a su nación.
El pueblo judío se caracterizaba particularmente por su reverencia hacia sus escrituras sagradas. Estas escrituras no eran todas consideradas por igual. Los primeros cinco libros de lo que los cristianos modernos llaman el Antiguo Testamento constituían la porción más sagrada. Estos cinco contenían la Torá, o Ley, que prescribía al seguidor de Jehová cómo debía vivir. La segunda clase de escrituras se llamaba los Profetas. Los libros de los Profetas eran tenidos en gran respeto, pero no se les mostraba la misma reverencia que se le otorgaba a la Torá. Una tercera clase de «escritos» no se consideraba autoritativa en el sentido estricto de la palabra. El libro de los Salmos es un ejemplo de estos escritos. Los Salmos estaban en el mismo plano general que un himnario eclesiástico de nuestros días.
La reverencia de los judíos hacia la Ley de su Dios había ido creciendo a lo largo de los siglos. Cuando la nación judía triunfaba en la guerra o en otras empresas, creían que su éxito se debía a la escrupulosa observancia de su Ley religiosa. Cuando llegaba un desastre o eran desafortunados en cualquier empresa, creían que se debía a su descuido o ignorancia de la debida observancia de la Ley.
Así, la Ley fue adquiriendo mayor autoridad año tras año y [ p. 77 ] siglo tras siglo, hasta convertirse en el centro de la vida de la nación. En tiempos de Jesús, la Ley se interpretaba palabra por palabra de forma cada vez más precisa y literal. El judío leal procuraba ganarse el favor de Dios mediante la observancia estricta de cada palabra de la Ley. Esto conducía a una visión legal de la relación entre Dios y sus hijos. Dios era considerado un juez. La vida se consideraba cada vez más un tiempo de prueba. Las recompensas o los castigos de la vida se posponían para el futuro. Esta idea de que Dios impone ciertas exigencias y que recompensa o castiga según las acciones de uno no es en sí misma una concepción degradante ni dañina. Al contrario, fue la base de una conducta elevada y noble por parte de los judíos, tanto a nivel individual como nacional.
Pero surgió una dificultad en relación con esta actitud. Si Dios recompensa exactamente en proporción a la forma en que cada persona cumple con los estatutos individuales de la Ley, entonces se hace necesario definir con precisión qué constituye una transgresión y qué no. A esta tarea de interpretar y explicar la Ley, los escribas judíos se dedicaron con notables resultados.
El mandamiento relativo a la observancia del sábado se interpretó extensamente, al igual que los demás mandamientos. ¿Qué se puede hacer en sábado y qué no? ¿Qué distancia se puede caminar en sábado sin infringir el mandamiento? La frase «camino de un sábado» se volvió tan común que se usaba para indicar distancia. En Hechos 1:12 se afirma que el Monte de los Olivos está a un camino de un sábado desde Jerusalén.
En un intento por descubrir qué tan lejos estaba permitido recorrer en sábado, los escribas, al investigar las Escrituras, descubrieron que, según Josué 3:4, el arca de los israelitas se adelantó a los hijos de Israel en el desierto a una distancia de 2000 codos (3000 pies). Esto indicaría que estaba permitido recorrer esta distancia en sábado para adorar y regresar. En tiempos de Jesús, los escribas sufrieron una considerable presión para extender esta distancia, si era posible. Por lo tanto, los escribas [ p. 78 ] explicaron que donde un hombre tiene alimento para dos comidas, ese es su lugar legal de residencia para el sábado. Si alguien desea duplicar el límite del sábado, solo necesita salir antes del sábado y colocar alimento a mitad de camino. Luego, puede, en Shabat, alejarse 2.000 codos de su casa hasta el lugar donde ha colocado comida suficiente para dos comidas (cf. Ex. 16:29), que es su lugar de residencia legal, y luego puede alejarse desde ese punto otros 2.000 codos ( Mishna , Tratado «Erubin», IV, 5, 7, 8).
Muchas de las explicaciones de la Ley Judía son tan detalladas que parecen imposibles como norma práctica de vida. Sin embargo, si alguien desea comprender la enseñanza de Jesús, con su buena nueva de la paternidad de Dios y la supremacía del amor, debería leer con detenimiento el Talmud, o Comentario de los Judíos.
El volumen de este Talmud que trata específicamente sobre los Mandamientos se llama Mishná. En la Mishná se encuentran numerosos tratados. Uno de ellos se llama «Sábado» y trata del mandamiento: «Recuerda el día de reposo para santificarlo». La Mishná no se puso por escrito hasta el siglo II, pero representa en gran medida el carácter de la enseñanza oral de los escribas en la época de Jesús.
El capítulo I del tratado «Sábado» trata sobre la cocina y actividades similares. El capítulo II aborda la cuestión de encender o apagar las lámparas en sábado: [1]
¿Con qué tipo de mecha se pueden encender las lámparas en sábado? No se pueden encender con el musgo que crece en los cedros ni con lino sin labrar…
Todo lo que crece de la madera de un árbol se puede usar para alumbrar, excepto el lino.
No se puede hacer un agujero en una cáscara de huevo, llenarla de aceite y sostenerla [ p. 79 ] sobre una lámpara para que el aceite caiga en ella, incluso si la cáscara es de cerámica. Pero si el alfarero la unió originalmente a la lámpara, está permitido, porque entonces son un solo recipiente. No se puede llenar un plato con aceite, colocarlo junto a la lámpara y luego introducir la punta de la mecha para que succione el aceite; pero el rabino Yehudah lo permite.
El que apaga una lámpara por temor a los ladrones o a un espíritu malo, o para que un enfermo pueda dormir, no es culpable; pero si la apaga para ahorrar la lámpara, o para ahorrar aceite o mecha, es culpable.
El capítulo III vuelve a tratar la cuestión de la cocina:
Los alimentos cocidos pueden cocinarse antes del Shabat (que comienza al atardecer) y mantenerse en una estufa, si esta se calienta con rastrojo o maleza. Si se calienta con leña, no se debe colocar la comida hasta que el fuego se haya apagado o cubierto con cenizas. (La idea es que la estufa calentada con leña retenga su calor el tiempo suficiente para realizar la cocción, lo cual no está permitido en Shabat). La Escuela de Shammai afirma que se puede colocar agua caliente, pero no alimentos cocidos, en una estufa calentada con leña; la Escuela de Hillel afirma que tanto agua caliente como alimentos cocidos pueden colocarse en la estufa. La Escuela de Shammai sostiene que se puede sacar cualquier cosa de la estufa, pero no se debe volver a colocar nada que se haya sacado; la Escuela de Hillel sostiene que también se puede volver a colocar la comida en la estufa.
No se debe poner un huevo junto a una olla caliente en Shabat para prepararlo para comer; no se debe envolver en paños calientes, ni se puede poner en arena o polvo caliente para cocinarlo.
En una ocasión, los habitantes de Tiberíades llevaban una tubería de agua fría a través de un arroyo de sus aguas termales. Pero los rabinos les explicaron que esta agua, como cualquier otra calentada en sábado, no está permitida para lavarse ni beber; que en los días festivos está prohibido usarla para lavarse, pero sí para beber.
No se puede verter agua fría en una tetera con agua caliente, retirada del fuego, para calentarla. Pero sí se puede verter agua fría en una tetera con agua caliente para enfriarla.
Es ilegal colocar un plato debajo de una lámpara para recoger el aceite que gotea. Pero si se ha colocado allí antes del atardecer, se permite dejarlo allí; pero el aceite que retenga no debe usarse. … Se puede colocar un plato debajo de una lámpara para recoger las chispas, pero no se puede echar agua, ya que el agua extingue.
El capítulo IV trata de la cuestión del tipo de carga que se puede llevar en sábado sin quebrantar el mandamiento.
¿Qué puede llevar consigo una mujer al salir? Una mujer no puede salir… con frontal y colgantes, a menos que estén cosidos a su cofia…
La mujer no podrá salir con una aguja con ojo, ni con un anillo sellado, ni con un frasco de perfume ni con un bálsamo.
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Un hombre no debe salir con espada, ni con arco, ni con escudo.
La mujer podrá salir con trenzas de cabello, ya sean propias o de otra mujer, o de un animal; con frontal y colgantes si están cosidos a su cofia; con diente postizo o diente dorado.
Las mujeres pueden salir con una moneda atada a una hinchazón en los pies. Las mujeres árabes pueden salir con sus grandes velos.
Una mujer puede guardar una piedra o una moneda en su vestido, siempre que no lo haga especialmente en sábado.
El cojo puede salir con su pierna de palo. Pero si la pierna de palo tiene un receptáculo hueco, es impura.
La silla y las muletas del enfermo quedarán impuras; no podrá salir con ellas en sábado.
Está permitido llevar como remedios médicos el huevo de un saltamontes, o el diente de un zorro, o la uña de un ahorcado.
El capítulo XII trata de la cuestión de la ocupación en sábado.
¿Cuánto debe construir un hombre para ser culpable? Quienquiera que construya algo, quienquiera que corte una piedra, golpee con un martillo, use un cepillo o perfore un agujero, es culpable.
Quien ara, desyerba o corta ramas, es culpable. Quien recoge leña, si es para limpiar el terreno, es culpable.
Quienquiera que escriba dos letras con la mano derecha o con la izquierda, ya escriba dos veces una letra o dos letras diferentes, o con tintas diferentes, en cualquier idioma, es culpable.
Quien escribe dos cartas en dos ocasiones distintas, una por la mañana y otra por la tarde, es culpable.
El capítulo XIII tiene algunas especificaciones interesantes respecto a la captura de un animal salvaje.
Quien caza un pájaro para meterlo en una jaula, o un ciervo para meterlo en una casa, es culpable. La regla es que cuando la captura no es completa, el hombre no es culpable; pero cuando la captura es completa, sí lo es.
Si un ciervo entra en una casa (o en un patio) y un hombre lo encierra, es culpable; si dos hombres lo encierran, no son culpables.
Si un hombre se coloca en la entrada para impedir que el ciervo escape, pero no llena la entrada, y el segundo se coloca a su lado y sí la llena, el segundo es culpable. Si el primero se coloca en la entrada y la llena, y el segundo se coloca a su lado, incluso si el primero se levanta y se va, dejando al segundo en la entrada, el primero es culpable y el segundo no.
El capítulo XV enumera y describe los tipos de nudos que se pueden hacer en sábado y aquellos que no se pueden hacer.
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Estos nudos hacen culpable a una persona: el nudo del camellero y el nudo del barquero. Así como uno se hace culpable al atarlos, también se hace culpable al desatarlos. El rabino Meir dice: «Un nudo que uno puede desatar con una sola mano no lo hace culpable».
Hay nudos que no hacen culpable: una mujer puede atar las cintas de su gorro y los cordones de sus sandalias, así como pieles de aceite y ollas de carne. El rabino Jehudah estableció la regla así: «Cualquier nudo que no esté destinado a ser duradero no hace culpable».
El capítulo XXI afirma:
Un hombre puede levantar a su hijo con una piedra en la mano.
Si hay una piedra sobre el pico de un barril, se puede inclinar el barril para que la piedra se caiga. Si hay dinero o monedas sobre una almohada o un cojín, se puede voltear para que las monedas se caigan.
Los hombres pueden llevarse de la mesa trozos de comida más pequeños que el tamaño de una aceituna, así como cáscaras de judías para alimentar al ganado.
En el capítulo XXII encontramos:
Si un barril o tonel se rompe, se puede guardar lo suficiente para servir tres comidas. El dueño también puede invitar a otros a guardar para sí mismos. No se debe exprimir la fruta para extraer el jugo; y si este rezuma, no está permitido usarlo.
En el capítulo XXIV leemos:
Un hombre que es sorprendido al atardecer en el camino debe entregar su mochila a un gentil para que la cargue. Si no hay ningún gentil con él, debe cargarla en su burro. Tan pronto como llegue a la primera casa o al primer pueblo, se quitará las cosas que se puedan quitar en sábado; y en cuanto a las cosas que no se puedan quitar, aflojará las cuerdas para que se caigan solas.
¡Ay de ustedes, fariseos, que limpian el exterior del vaso y del plato, mientras que por dentro están llenos de avaricia y maldad! Limpie primero lo de dentro, y lo de fuera se cuidará solo (Lc. 11:39, 40; Mt. 23:25, 26).
¡Ay de ustedes, fariseos, que diezman la menta, la ruda y toda hortaliza, y sin embargo descuidan la justicia y la bondad! Estas son las cosas que deben hacer sin descuidar las cosas menores (Lc. 1:42; Mt. 23:23).
«Coláis el mosquito, y os tragáis el camello» (Mt 23, 24).
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La esperanza mesiánica
Tu pueblo será justo; heredará la tierra para siempre. Nunca más se oirá violencia en tu tierra (Isaías 60:18, 21).
Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados (Dan. 12:2).
¿Quién dice la gente que es el Hijo del Hombre? Algunos dicen que Juan el Bautista, otros que Elías, otros que Jeremías o uno de los profetas (Mateo 16:14).
Luego vinieron algunos saduceos que no creían que hay resurrección (Mc. 12:18).
Y el rico también murió y fue sepultado. Y en el Hades alzó los ojos, estando en tormentos, y vio a Abraham de lejos, y a Lázaro en su seno (Lc. 16:22, 23).
Te conviene más entrar en el reino de Dios con un solo ojo, que con dos ojos ser echado al infierno, donde el gusano no muere y el fuego no se apaga (Mc 9, 48).
La esperanza de días mejores.—Las diferentes ideas de los judíos sobre el reino de Dios se analizarán en un capítulo posterior sobre la enseñanza de Jesús al respecto. En esta introducción solo se presenta el contexto general.
La esperanza mesiánica tuvo un origen y crecimiento bastante natural entre los judíos. Toda nación anhela un tiempo en el que se establecerá una mayor justicia, se remediarán los males presentes y la prosperidad traerá felicidad. Cuando los hebreos fueron liberados de la esclavitud en Egipto, partieron con grandes esperanzas. Pronto se encontraron en un desierto inexplorado, con apenas lo suficiente para comer, pero sus líderes los animaron con visiones de una tierra que fluía leche y miel. Cuando finalmente vislumbraron Palestina, sin duda ofreció un agradable contraste con la desolación del desierto.
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Al entrar los hebreos en la tierra prometida y conquistar los distritos de la cordillera que constituye la columna vertebral del país, sintieron que la bondad de Jehová superaba toda expectativa o expresión. Luego vinieron años de dura realidad, que gradualmente les mostraron que este país montañoso no era tan fértil como esperaban. Además, sus príncipes y líderes a menudo eran considerados injustos y egoístas.
Pero los judíos no perdieron la esperanza. Surgieron profetas que les anunciaron que, si guardaban la ley de Jehová y hacían su voluntad, algún día, como nación, recibirían grandes bendiciones de él. Así, con creciente certeza, los judíos visualizaban un reino futuro. Su esperanza a veces estaba ligada a la idea de un líder, rey o mesías especial, cuyo coraje y fortaleza marcarían el comienzo de días mejores. El término «mesías» significa «ungido». La unción formaba parte de la ceremonia de coronación de un rey. Etimológicamente, el término significa poco más que rey, pero en el uso judío de la época de Jesús solía reservarse para el futuro rey que inauguraría la prosperidad nacional.
Sin embargo, a menudo no se pensaba específicamente en un líder así. En los días de Jesús, muchos judíos que esperaban el Reino no tenían ideas definidas sobre un mesías especial, sino que creían que Jehová mismo impartiría las bendiciones. Algunos esperaban un profeta como Elías, que anunciaría el día. Muchos creían que Jesús era uno de esos profetas, o que era Elías resucitado (Mateo 16:14; cf. Juan 1:21). En general, todos los judíos esperaban una era futura de prosperidad, pero las ideas sobre si esta era sería instaurada por un líder mesiánico y qué clase de hombre sería dicho líder eran muy diferentes.
La Resurrección.—El mayor problema personal que surgió en relación con la expectativa del Reino se presentó debido a que hombres leales a Jehová, quizás dando su vida en batalla para proteger [ p. 84 ] la adoración del templo, murieron sin haber participado de ninguna de las bendiciones que Jehová tenía reservadas para los judíos. Naturalmente, surgió la idea de una resurrección de los justos para disfrutar del reino. Los que habían muerto se levantarían de sus tumbas (Dan. 12:2; Mar. 12:18, 23; Lc. 14:14).
Naturalmente, también surgió la cuestión de la posible resurrección de los malvados para ser castigados. Una vez más, los judíos siguieron la lógica natural de su pensamiento. Los malvados no se levantarían al llegar el reino para compartir sus bendiciones, sino que lo harían más tarde, en una segunda resurrección, cuando se les administrara el castigo que les correspondía (Apocalipsis 20:5). El pensamiento judío era algo impreciso respecto a este futuro remoto. Pero la expectativa de un reino futuro y la resurrección de los justos era muy clara y definida.
La Era Mesiánica.—La era mesiánica se concibió de diversas maneras, según el carácter y los ideales de los distintos grupos judíos. La idea más temprana y sencilla era que todos los descendientes consanguíneos de Abraham heredarían el reino, que consistiría en beneficios físicos y materiales. Sin embargo, los profetas del Antiguo Testamento enfatizaron la necesidad de una perfecta armonía ética y religiosa entre el pueblo y su Dios. Los judíos infieles serían el primer objeto de la ira de Dios cuando inaugurara la nueva dispensación.
En los días de Jesús se había producido un notable desarrollo de las ideas éticas y espirituales del reino. Solo los hombres de carácter recto debían participar; de hecho, cualquier imperfección de carácter sería eliminada. La santidad se concebía como una de las bendiciones que se otorgarían en el nuevo reino. Además, las nobles cualidades personales y el ideal de hermandad se anteponían al alimento, la tierra y otras bendiciones materiales.
Los Salmos de Salomón contienen algunos versos que expresan hermosamente este judaísmo superior de la época de Jesús. La rectitud, la virtud y la pureza se enfatizan de una manera muy cercana a la religión de Jesús:
No habrá entre ellos iniquidad en sus días, porque todos serán santos, y su rey será el Señor.
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No pondrá su confianza en caballo, ni en jinete, ni en arco, ni amontonará para sí oro ni plata para la guerra, ni tomará confianza en navíos para el día de la batalla.
Tendrá misericordia de todas las naciones que con temor acudan a él.
Él también está limpio de pecado. . . .
Él apacentará los rebaños del Señor con fe y justicia, y no permitirá que ninguno desmaye en sus pastos (Salmo de Salomón, 17).
La vida después de la muerte.—Debido a este énfasis en la era mesiánica y a este interés dominante en el reino que se establecería en la tierra en un futuro cercano, los judíos mostraron muy poca preocupación por la vida inmediatamente después de la muerte. Entre la muerte de una persona y la gran resurrección en la inauguración del reino, se suponía que el alma individual debía hacer muy poco más que esperar. No existían ideas muy claras sobre una recompensa o un juicio antes de la resurrección. Se suponía que todas las almas, tanto buenas como malas, al morir irían al Hades, o Seol. El Nuevo Testamento, al estar en griego, usa la palabra griega «Hades», mientras que el Antiguo Testamento usa el término hebreo correspondiente «Seol».
El Hades o Seol se representaba a veces con diferentes secciones para los buenos y los malos. En la historia del hombre rico y Lázaro, ambos se describen tras su muerte existiendo en el Hades: el hombre rico en un lugar de considerable incomodidad, y Lázaro con Abraham a cierta distancia (Lc. 16:22). La ubicación del Hades solía concebirse como algún lugar bajo la superficie de la tierra. En la historia de la Eneida de Virgilio, la visita de Eneas al Hades se describe extensamente. Y un incidente significativo en la leyenda de Orfeo y Eurídice es el viaje que Orfeo realizó por el largo sendero que conduce desde la superficie de la tierra hasta las regiones inferiores.
La zona del Hades donde se congregaban los injustos y egoístas era tan calurosa y húmeda como el barrio de viviendas de una ciudad congestionada en pleno verano. El lugar donde se reunían los justos, esperando la resurrección, se parecía más a un parque amplio y sombrío. La palabra griega para parque es «paraíso» (Lc. [ p. 86 ] 23:43). El equivalente hebreo del griego «paraíso» es «el seno de Abraham» (Lc. 16:22).
La palabra «infierno» es poco común en la literatura judía de la época. Donde aparece (Mc. 9:48; Mt. 5:29, 23:33), es una traducción de la palabra «Gehena», que proviene de un término hebreo que significa «Valle de Hinom». Jerusalén está ubicada sobre una prominencia rocosa, formada por la unión de dos arroyos. Al este de Jerusalén está el arroyo de Cedrón. Al oeste de Jerusalén está Hinom. La ladera este estaba embellecida; justo al otro lado del Cedrón estaba el Monte de los Olivos. El valle occidental se usaba como vertedero para los escombros de la ciudad. Cuando un judío de Jerusalén hablaba del «infierno», podía señalar el lugar con el dedo. Con vívidas palabras, podía hablar del día del juicio cuando Jehová establecería su trono en Jerusalén; podía imaginar la alternativa de ser admitido en la ciudad y en el nuevo reino, o ser expulsado y arrojado como basura al valle de Hinom. Este vertedero, como cualquier otro en el mundo, estaba infestado de gusanos que se alimentaban allí sin cesar. Naturalmente, el fuego que destruía los desechos nunca se apagaba, pues se reponía continuamente con nuevas cargas de basura. «Más te vale entrar en el reino de Dios con un solo ojo, que con dos ojos ser arrojado al infierno, donde el gusano nunca muere y el fuego nunca se apaga» (Mc. 9:47, 48).
La idea judía del «cielo» era clara y sencilla. Dios y sus ángeles tienen una morada definida, sobre la tierra, en el cielo. Allí se encuentra el trono de Dios, y los ángeles lo atienden y cumplen sus mandatos. No sería del todo cierto decir que ningún mortal entró jamás al cielo en la época del Antiguo Testamento, pues la historia de Elías afirma que, al final de su estancia terrenal, fue llevado en un carro de fuego (2 Reyes 2:n). No murió, por lo que no fue al Hades.
El libro judío titulado «La Asunción de Moisés», que no estaba incluido en el canon judío de las Escrituras, pero que, sin embargo, gozaba de amplia aceptación, afirmaba que Moisés también fue llevado [ p. 87 ] al cielo. Por lo tanto, era fácil para un judío comprender que, en la transfiguración, cuando Jesús se encontraba en una montaña muy alta, los dos hombres que conversaron con él eran Moisés y Elías. [2]
La concepción judía de los «ángeles» era muy diferente a la de los pueblos occidentales. Se les concebía como una raza de seres sobrenaturales, superiores a los hombres, pero sujetos a Dios. Los judíos nunca hablaron de que un ser humano se convirtiera en ángel. La distinción es muy clara y nítida. Los nombres de los ángeles siempre son masculinos. No aparecen ángeles femeninos en el Antiguo Testamento. En la literatura judía, los ángeles siempre se representan como figuras masculinas de gran fuerza y poder.
Otra palabra que no siempre se entiende es «eterno». En la literatura judía, a menudo se contrasta este «mundo» con la vida «eterna» (Mc. 10:30; Lc. 18:30). El adjetivo «eterno» ( Aionios) y el sustantivo correspondiente «mundo» ( Aion) siempre hacen referencia a la era presente y a la futura era mesiánica. La literatura judía no contrasta la existencia terrenal con la existencia celestial futura, sino que enfatiza el contraste entre esta era imperfecta presente y la era mejor (Aion) que se alcanzará en un futuro próximo en la tierra.
Todo el tema de la esperanza mesiánica de los judíos puede resumirse en la afirmación de que su historia y el liderazgo viril de sus profetas los habían llevado a esperar un gran futuro para su nación. Pensaban en este futuro de forma nacionalista, no individualista. Este espléndido reino se establecería en la tierra en un futuro próximo. Ocupaba tanto sus pensamientos que desplazaba cualquier idea definitiva de inmortalidad individual. Su principal preocupación era que los judíos fieles que habían partido regresaran al llamado de Dios para compartir las grandes bendiciones de ese reino terrenal.
El énfasis creciente sobre el carácter moral y espiritual del reino se notará en un capítulo posterior que indica [ p. 88 ] el desarrollo del cuadro espiritual de ese reino que ocupó un lugar tan prominente en la religión de Jesús.
Desde la publicación de la monumental obra en dos volúmenes de GF Moore titulada Judaísmo, se ha generado un intenso debate entre los académicos sobre la naturaleza de la religión judía en la época de Jesús, y en particular sobre la relación entre la religión de Jesús y la religión judía. Se han publicado numerosos artículos sobre el tema. El de FC Porter, «Judaísmo en la época del Nuevo Testamento» [3], y otros mencionados en la lectura complementaria al final de este capítulo, introducirán al lector a la literatura reciente sobre el tema.
En este debate, muchas cosas aún permanecen inciertas, pero algunos hechos básicos se destacan con más claridad que nunca. Moore tiene razón en esencia al afirmar que «el interés cristiano por la literatura judía siempre ha sido demasiado apologético o polémico, más que histórico». [4] Ha quedado claro que el judaísmo en la época de Jesús no era una religión decadente, sino una religión vigorosa con líderes capaces y con capacidad para adaptarse a circunstancias rápidamente cambiantes. Es muy necesario comprender con mayor comprensión esta religión judía en desarrollo en aquel período.
El hecho más importante de la situación es que el nacionalismo judío perdió gran parte de su carácter político y militar ante el abrumador poder militar de Roma. Los judíos preservaron su nacionalismo mediante un énfasis supremo en el lado religioso de su genio, que los impulsó a superar sus desastres políticos y derrotas militares.
Este nacionalismo religioso se expresó principalmente en las dos formas descritas en este capítulo. La esperanza mesiánica adquirió una forma trascendental. La nueva era no se concibió como una consecuencia natural de la actual. Hubo un creciente [ p. 89 ] énfasis en lo sobrenatural. «La transferencia de la esfera de la retribución final a otra existencia» trajo consigo la nueva escatología. «La nueva escatología no eliminó la esperanza nacional». [5] El avance más significativo, dice Moore, residió en que el judaísmo consideraba la religión cada vez más como una relación personal entre el individuo y Dios.
Este énfasis en la vida individual abre la puerta a la comprensión del legalismo extremo de la época. El reino en su nueva forma sería un don de Dios, que él, en su omnipotencia, establecería algún día en la tierra sin gran ayuda de los judíos. Sobre esta base, era evidente que Dios daría el lugar más alto a quienes mejor le habían servido. Por lo tanto, se realizó un escrutinio paciente, prolongado y cuidadoso de la Ley para descubrir qué actos serían más agradables a Jehová.
Además, el legalismo era un intento directo de preservar el nacionalismo judío. WC Graham, en su artículo «El mundo judío en el que Jesús vivió», afirmó acertadamente: «Ahora se puede comprender lo que los fariseos intentaban hacer con su elaborado sistema. Intentaban preservar al pueblo judío como un grupo social distinto hasta que llegara su gran día de vindicación». [6] Era «un sistema farisaico de control social mediante la inculcación de un sistema ético». «Jesús sintió que el sistema farisaico fracasó en el momento de mayor necesidad. No logró llegar a quienes más lo necesitaban. Era una religión burguesa de clase media que ofrecía poco a quienes soportaban las cargas más pesadas de la vida». [7] «Los dichos de Jesús», que constituye un capítulo posterior de este volumen, comienza con sus palabras de consuelo e inspiración a los pobres de Galilea.
B. W. Bacon enfatiza nuevamente el hecho de que Jesús rompió con las tendencias predominantes del judaísmo. Escribe: «El profesor F. C. Porter [en el artículo citado anteriormente] expresa de la siguiente manera su percepción de que Jesús y Pablo coinciden esencialmente en su rebelión [ p. 90 ] contra las tendencias del judaísmo de su época a convertirse en una religión de libro: “La Mishná es una expresión clásica de la religión de un libro, una religión de autoridad. El Nuevo Testamento es el clásico de la religión de una persona, la religión de la interioridad y la libertad. Se me permite expresar mi propia convicción —quizá ahora parezca una herejía histórica— de que esta diferencia se remonta a Jesús y fue hecha por él… que Jesús no era ortodoxo». [8]
Mientras el fariseo se regocijaba en su sistema de control social, maravillosamente construido, y lo consideraba sumamente eficaz para preservar el nacionalismo judío, Jesús dirigió su atención a las clases menos privilegiadas, que soportaban las cargas de la nación. Les dio una forma de expresar su lealtad a Dios y un camino hacia la felicidad y el servicio. No tenían la oportunidad de dominar los detalles legalistas y los tecnicismos que eran fáciles para la clase media. Pero podían expresarse de las maneras que Jesús les reveló, y así seguir la voluntad divina hacia ese nacionalismo superior en el que todos los hombres son hijos de Dios y todos los que hacen su voluntad encuentran en él un Padre celestial.
Bosworth, Vida y enseñanza de Jesús , págs. 23-48.
Bundy, La religión de Jesús , págs. 1-38.
Caso, Jesús , págs. 1-38.
Fairweather, Antecedentes de los Evangelios , págs. 13-92, 265-292.
Foakes Jackson y Lake, Los comienzos del cristianismo , págs. 35-136.
Kent, Vida y enseñanza de Jesús , págs. 34-42.
Matthews, Historia de los tiempos del Nuevo Testamento, págs. 179-196.
McCown, El Génesis del Evangelio Social , págs. 75-186.
Schurer, El pueblo judío en el tiempo de Jesús , Div. II, Vol. II, págs. 154-187.
Walker, La enseñanza de Jesús y la enseñanza judía , págs. 85-100.
Wendt, La enseñanza de Jesús , Vol. I, págs. 33-89.
Zenós, La edad plástica del Evangelio , págs. 3-26.
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Las citas de este capítulo se seleccionaron y adaptaron de DeSola y Raphall, La Mishná. Una edición más elaborada, recomendada al estudiante interesado en profundizar en el tema, es la traducción del Talmud de Rodkinson.* La edición alemana, actualmente en proceso de publicación, es excelente: Die Mischna. Traktat, «Schabbat», de Wilhelm Nowack, publicado por Topelmann en Giessen, 1924. ↩︎
Hubo otro que al final de su vida «desapareció, porque Dios se lo llevó» (Génesis 5:24). Pero Enoc era un hombre del que se sabía poco. Desempeñó un papel insignificante en el pensamiento judío. ↩︎
Revista de religión, enero de 1928. ↩︎
Citado por Porter, p. 32. ↩︎
Moore, I, pág. 121. ↩︎
Revista de religión , 1928, pág. 578. ↩︎
Ibíd., pág. 580. ↩︎
Revista de literatura bíblica , 1928, pág. 230. ↩︎