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La relación entre los Evangelios del Nuevo Testamento ha sido determinada con claridad y certeza por la investigación histórica moderna. El Evangelio según Marcos fue el primero. Fue escrito alrededor del año 70. Cuando se escribieron Lucas y Mateo, unos años después, se hizo un amplio uso de Marcos, incorporando casi todo el Evangelio.
Un hecho de gran importancia es que Lucas y Mateo concuerdan en una redacción similar, no solo en pasajes tomados de Marcos, sino en un número considerable de otros pasajes. Un estudio minucioso deja bastante claro que Lucas y Mateo utilizaron otra fuente para complementar lo tomado de Marcos. Esta otra fuente, denominada “Logia” o “Q”, a veces se considera como dos fuentes: “G” y “Pm”. Este material no se componía de incidentes y narraciones como en Marcos, sino que consistía principalmente en dichos de Jesús. Los eruditos generalmente reconocen que fue escrito en una fecha anterior al Evangelio según Marcos.
El análisis de los Evangelios, tal como se presenta en Burton y Goodspeed Harmony of the Synoptic Gospels, pág. iv, es en parte como sigue: «1. Nuestro segundo evangelio… fue empleado como fuente tanto por nuestro primer como por nuestro tercer evangelio. 2. Mateo y Lucas también poseían en común un documento que contenía el material no marcano que ahora se encuentra en Lucas 3:1 a 9:50… Por conveniencia, puede llamarse ‘G’. 3. Mateo y Lucas poseían un tercer documento que consistía en el material no marcano que ahora se encuentra en Lucas 9:51 a 19:28… La porción que fue [p. 148] utilizada solo por Lucas y quizás no en manos de Mateo, puede llamarse PI; el resto, Pm.»
Burton y Goodspeed también indican otras fuentes utilizadas por Mateo o Lucas. Este análisis resalta claramente la importancia de este material temprano para el estudioso de la historia. El desarrollo de los primeros registros cristianos y las historias de Jesús se pone en perspectiva. El Evangelio de Juan es el más reciente de los evangelios del Nuevo Testamento. Previo a Juan está Mateo, luego Lucas, luego Marcos, luego quizás una edición anterior de Marcos, como se refleja en Mateo y Lucas, luego la fuente especial lucana «PI», luego «Pm», luego «G», luego algunos dichos encontrados tanto en Marcos como en «G» o «P» (dichos doblemente atestiguados), y finalmente el dicho mejor atestiguado que se encuentra no solo en los cuatro Evangelios, sino también en las «Logia» (G y Pm). Así, el contenido de los Evangelios puede organizarse fácilmente en diez clases según su atestación: (i) el dicho mejor atestiguado (seis veces), (2) los dichos doblemente atestiguados (cuatro o cinco veces), (3) el documento «G» (Mateo y Lucas), (4) «Pm» (Mateo y Lucas), (5) «PI» (Lucas), (6) la «triple tradición» (Mateo, Marcos, Lucas), (7) Marcos, (8) Lucas, (9) Mateo, (10) Juan. Si bien esta lista no está completa, sirve para destacar la importancia de distinguir entre los dichos y narraciones mejor y menos atestiguados.
El dicho mejor atestiguado de Teseo llega muy cerca del corazón de su religión: «Cualquiera que intente preservar su propio yo perderá su alma; pero cualquiera que se pierda a sí mismo en la causa del evangelio se encontrará a sí mismo». La palabra griega generalmente traducida como «vida» (Versión Estándar Americana, «perder su vida») naturalmente significa la personalidad o el alma. Representa una palabra del idioma judío generalmente traducida como «yo» en el Antiguo Testamento. El idioma hebreo o arameo tenía un vocabulario mucho más simple que el inglés. Las palabras de tal significado múltiple eran muy comunes. La palabra «perder» no representa la idea de muerte o destrucción. Es la palabra usada para la oveja perdida en la famosa parábola. La misma palabra se usa para la moneda que la mujer perdió y encontró de nuevo (Lc. 15: 8). Es [ p. 149 ] la palabra usada por el padre respecto al hijo pródigo (Lc. 15:32).
Esta frase de Jesús representa su protesta contra el egoísmo y su llamamiento a los hombres y mujeres a lanzarse, con su alma, con su personalidad, con su vida, al servicio de todos los miembros de la gran familia del Padre, buenos y malos.
Los dichos, doblemente atestiguados, reflejan diversas facetas de esta enseñanza central: «El que quiera ser mi discípulo se abnegará y tomará su cruz». La cruz no solo representaba una carga, sino la disposición a afrontar la muerte y la persecución. «Nadie que enciende una lámpara la esconde bajo un manto». Este dicho podría tener muchas aplicaciones. Una de ellas, sin duda, fue el llamado de Jesús a quienes ven la gloria y la belleza del evangelio de la hermandad: no dejar que el fuego se apague, sino llevar la antorcha encendida para iluminar la vida de innumerables necesitados.
«No hay nada oculto que no vaya a salir a la luz». La franqueza y la sinceridad son esenciales; el disimulo y la hipocresía no tienen cabida en la religión de Jesús. «Quien tiene algo, más ganará». Es el estímulo de Jesús para el progreso espiritual. Quien no desea mejorar se deteriorará; quien tiene algo bueno en su alma, crecerá.
«Es una época perversa que exige una señal». Donde hay una verdadera aspiración hacia Dios y la bondad, no se necesitan argumentos externos. Es, una vez más, el impulso de Jesús hacia la sencillez de corazón y la espiritualidad de propósito. «Cualquiera que se enaltece será humillado». La humildad es una característica fundamental de la religión de Jesús.
«Cualquier hombre que se divorcia de su esposa para casarse con otra comete adulterio». El propio soberano de Jesús, Herodes Antipas, había hecho precisamente esto. Herodes había indignado especialmente el sentimiento judío al haber sido la esposa de su propio hermano a quien se había casado con ella (Levítico 18; 16; Deuteronomio 25:5). Juan el [ p. 150 ] Bautista lo había reprendido por su acción (Marcos 6:18). [1] Juan el Bautista había perdido la vida a causa de su reprimenda. Sin embargo, Jesús no se desanimó de denunciar abiertamente el egoísmo tan absoluto que Herodes había manifestado.
«Muchos primeros serán últimos.» Una vez más, Jesús anima incluso a los más pequeños de sus seguidores a comprender su gran importancia en el ámbito del servicio. «Si tuvieras fe del tamaño de un grano de mostaza» es una de las muchas palabras paradójicas de Jesús. Siempre debió impulsar al oyente a preguntarse cuál podría ser su significado y a reflexionar sobre el poder de la fe. «Velad constantemente.» Esta frase refleja la urgencia que caracteriza a los verdaderos líderes religiosos. Los discípulos de Jesús nunca se desvían del camino del deber pensando que escaparán. Están constantemente en guardia. No importa cuándo llegue la llamada, están listos para responder y dar buena cuenta de sí mismos.
Así, los dichos, doblemente atestiguados, revelan una religión de servicio altruista, que practica la abnegación y lleva su antorcha al mundo, la antorcha de una sincera rectitud de propósito. La humildad, la pureza, el coraje, la fe y la lealtad inquebrantable son cualidades que, aplicadas al servicio de los demás, llevan al discípulo de Jesús a una vida superior y más cerca de la presencia de Dios.
Al recurrir a los dichos de Jesús contenidos en las fuentes más antiguas, «G» y «Pm», no es difícil imaginar cómo Jesús atraía a un grupo de oyentes en una u otra aldea de Galilea. El llamado «Sermón de la Montaña» refleja la vida cotidiana de la gente, donde la pobreza y el dolor se enfrentan constantemente. Cuando Jesús comenzó diciendo: «Bienaventurados los pobres», algunos se decían con incredulidad: «¡Me está hablando a mí!». Cualquiera que comenzara con palabras como esas tenía la seguridad de ser escuchado. Jesús no era un escriba sentado en la cátedra de Moisés. Sentía compasión por todas las dificultades y desventajas humanas. Era un mensajero de esperanza para todos, ya fueran pobres, hambrientos, afligidos, desamparados o perseguidos.
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«Ama a tus enemigos». Las palabras eran impactantes. Llamaban la atención y la reflexión. Desafiaban la discusión. «Reza por quienes te maltratan». Aquí había una idea nueva y extraña. ¿Podría el maestro decir lo que decía? «Si alguien te golpea en la mejilla, ofrécele la otra». Un consejo así le resultaría completamente impracticable al oyente. Lo descartaría. Pero no se quedaría en la mente; persistía en volver.
¿Qué dice a continuación el nuevo maestro? Afirma que Dios ilumina tanto a los buenos como a los malos. Es bondadoso con los ingratos y los malos. Jesús insta a sus oyentes a vivir como Dios, llenos de amor y bondad hacia todos.
Quienes escucharon a Jesús regresaron a casa llenos de dudas y objeciones. Sin embargo, algo en sus corazones respondió a este ideal de hermandad. Era algo que podían poner a prueba fácilmente. No requería inversión de dinero, ni conexiones políticas, ni educación rabínica. Era demasiado elevado para ellos, pero las palabras eran claras. Uno tras otro lo pusieron a prueba. Comenzaron a sustituir el odio por el amor, la violencia por la bondad. Sintieron que crecían y se acercaban más a Dios. El número aumentó hasta que, en pocos meses, miles de personas encontraron nueva felicidad y satisfacción al poner a prueba la religión de Jesús.
¡Ay de ustedes, fariseos, que diezman la menta, la ruda y toda la hierba, y sin embargo descuidan la justicia y la bondad! Estas son las cosas que deben hacer sin descuidar las cosas menores (Lc. 11:42; Mt. 23:23).
Descuidáis la voluntad de Dios y guardáis las tradiciones de los hombres (Mc. 7:9).
¿Cómo me presentaré ante Jehová y me inclinaré ante él? ¿Acaso me presentaré con holocaustos? … [ p. 152 ] ¿Qué exige Jehová de ti sino solo practicar la justicia, amar la misericordia y humillarte ante tu Dios? (Miqueas 6:6-8).
Y acechaban a Jesús para ver si curaba al hombre en el día de reposo, para tener de qué acusarle (Mc. 3:2).
Ningún alimento que entra en el hombre puede contaminarlo… Lo que sale del corazón del hombre es lo que lo hace malo: los malos pensamientos, la inmoralidad, el robo… la avaricia, la arrogancia (Mc. 7:19-22).
Uno de los escribas se acercó . . . y le preguntó: «¿Cuál es el mandamiento principal de todos?» Jesús respondió: «Amarás al Señor tu Dios . . . y Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Lev. 19: 18; Mc. 12: 28-31).
Amen a sus enemigos y sean siempre útiles, y su recompensa será grande. Así serán hijos del Altísimo; él es bondadoso con los ingratos y los malos. Sean llenos de amorosa bondad, como su Padre celestial es amoroso y bondadoso (Lc. 6:35, 36; Mt. 5:44, 45; 48).
La lectura de los dichos de Jesús, tal como se presentan en el capítulo anterior, brindará una visión integral de su religión. Estos dichos deben estudiarse con detenimiento y revisarse con frecuencia. Ningún comentario, por mucho que se haga, puede reemplazar estas declaraciones. El conocimiento del contexto histórico y una lectura inteligente de los dichos de Jesús en relación con dicho contexto deben ser completos en sí mismos.
Tan pocos de los dichos de Jesús se han conservado en nuestros evangelios que existe una fuerte tendencia a analizarlos individualmente. Sin embargo, las propias declaraciones de Jesús advierten contra cualquier interpretación literal. Deben leerse en grandes secciones y entenderse como vehículos del nuevo espíritu de la época. Encarnan principios generales y no constituyen una nueva ley ni una revisión de la Ley Mosaica.
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Cuando los cristianos judíos comenzaron a formular la nueva religión que se propusieron predicar, se les pidió naturalmente que establecieran la diferencia entre la nueva religión y la antigua. Esto explica la clara distinción que se establece en nuestros Evangelios entre la ley de Moisés y la nueva ley cristiana. Jesús mismo no dijo que la antigua ley estuviera obsoleta, como Pablo afirmó posteriormente. Jesús no denunció a los fariseos como grupo, pero sí a quienes entre ellos eran insinceros, hipócritas o, de alguna otra manera, no vivían conforme al espíritu de la ley.
En la época de Jesús, existía una creciente tendencia a sepultar la gloriosa herencia de los profetas hebreos bajo un cúmulo de tradiciones legalistas. Estas tradiciones, que posteriormente se plasmaron por escrito y que se representan mediante citas de la Mishná en un capítulo anterior, fueron objeto de ataques por parte de Jesús. Cualquier tendencia a enfatizar la observancia del sábado hasta el punto de oscurecer el deber o la causa de la misericordia era totalmente contraria al espíritu de la religión de Jesús.
En su librito, La enseñanza ética de Jesús (pág. 33), Scott afirma: «En el judaísmo, como en todas las religiones de la época, los deberes ceremoniales y éticos se equiparaban». De nuevo, añade que Jesús «distinguió entre la ley del sábado y la ley de la misericordia, e insistió en que, cuando entraban en conflicto, la ley del sábado siempre debía ceder». Esto es cierto en el caso de Jesús, pero no es justo para el judaísmo de su época. Parece probable que muchos rabinos judíos insistieran en que la ley de la misericordia prevaleciera sobre todas las demás leyes. Quizás sería mejor decir, como hace Scott en otra página, que Jesús «no simpatizaba con el espíritu de la religión legal». Jesús vio un gran peligro en el creciente legalismo de los judíos de su época. Si bien no se oponía a la observancia de la ley, relegó dicho ritualismo a un segundo plano.
A diferencia del espíritu legalista, Jesús enfatizó la importancia de la rectitud de corazón. En esto coincidió con algunos de los más grandes profetas hebreos, quienes afirmaron que el cumplimiento de la ley no sirve de nada si no va acompañado de una pureza interior [ p. 154 ] de alma. Pero Jesús fue más allá de los profetas hebreos y de otros líderes judíos de su época al priorizar la rectitud interior y el cumplimiento de la ley. Es lo que una persona dice, piensa y planea lo que la profana más que cualquier alimento que pueda ingerir en violación de las reglas de las Escrituras Hebreas.
A la Iglesia cristiana siempre le ha resultado difícil seguir a Jesús en este énfasis. Desde el siglo I hasta el siglo XX, siempre ha habido líderes cristianos buenos y concienzudos que han afirmado que el cristiano debe, ante todo, obedecer los mandamientos de las Escrituras. Jesús, sin duda, fue claro en su postura sobre estos asuntos. No denunció a nadie por guardar la ley de Moisés, sino que declaró que la base principal de la aceptación ante el Padre celestial es un espíritu fraternal y un corazón puro.
La naturaleza de la religión de Jesús es muy diferente a la del legalismo. No dejó a sus seguidores ningún volumen formal de enseñanza. No escribió un Corán, como Mahoma. Es cierto que Mateo a veces da la impresión de que Jesús revisó la ley de Moisés y dio a sus seguidores un nuevo conjunto de normas de conducta. Pero en las fuentes anteriores, Jesús se presenta de forma amigable e informal, animando, consolando, animando e inspirando a quienes lo rodeaban. Los instó a vivir a la altura de sus más altas posibilidades y a ser dignos del amor y el cuidado que el Padre celestial derramaba sobre ellos.
A menudo le preguntaban cómo orar o cuántas veces debía perdonar a alguien por haberle hecho daño. Su respuesta solía ser una historia o una parábola. La historia se recordaba fácilmente. Muchos se animaban a orar al escuchar la sencilla historia del fariseo y el publicano (Lc. 18:9-14). Muchos se sentían inducidos a perdonar a su hermano al escuchar la historia del siervo despiadado (Mt. 18:21-35).
Los registros de la religión de Jesús no presentan un sistema completo. Hasta donde sabemos, Jesús nunca intentó recopilar sus diversos consejos en un libro de preceptos. [ p. 155 ] Incluso podría decirse que sus dichos son ilustraciones más que instrucciones, y que estas ilustraciones encajan con la vida de su época más que con la de cualquier otro período. Pero en estas declaraciones, el estudioso de la historia puede ver claramente la grandeza de la personalidad de Jesús, puede discernir la inmensa grandeza de su idealismo, puede sentir las inalcanzables alturas de su comunión con Dios, puede apreciar la manera sencilla y directa en que Jesús acercó a los hombres y a Dios.
Toda la enseñanza ética de Jesús fue profundamente religiosa. Grandes maestros éticos, tanto antiguos como modernos, han construido una filosofía y un programa éticos sobre una base puramente humana. Han demostrado que el hombre es un ser social y que la mejor vida social se alcanza mediante ciertas reglas de cooperación y fraternidad. O han demostrado que el cultivo del carácter personal más elevado es esencial para el buen orden social. Para Jesús, sin embargo, las prácticas éticas se arraigaban en una experiencia religiosa. La religión de Jesús comienza y termina en un sentido personal de parentesco con el Espíritu eterno. Cuando Jesús instó a sus oyentes a realizar un acto de bondad hacia el hermano necesitado, les recordó que este era uno de los hijos del gran Padre.
Jesús pidió a sus seguidores que fueran dignos de su lugar como hijos del Padre celestial. Con esto quiso decir que debían purificar sus corazones y mentes y expresarse como el Padre celestial se expresa al derramar innumerables bendiciones sobre la gran familia de la humanidad. Es mediante esta pureza interior del alma y esta expresión externa del bien que entramos en una comunión cada vez más estrecha con ese Espíritu en la obra incesante de bendecir a la humanidad y traer felicidad a todos, buenos y malos, cercanos y lejanos.
Existe una tendencia moderna a afirmar que el evangelio social es todo lo que el hombre necesita. Muchos jóvenes son inconscientemente llevados a la idea de que la religión es una ayuda para la moral social, que su principal justificación reside en un orden social mejor, el cual defiende. Algunos incluso encuentran su mayor inspiración en la paciencia y el coraje de otra persona, y por ello sienten que [ p. 156 ] no existe una necesidad fundamental de Dios. Sin embargo, estos hombres, tarde o temprano, descubren que quien les inspira está en frecuente comunión con un poder invisible.
En cualquier caso, la religión de Jesús no es un programa social, respaldado por rituales y adoración. Es una forma de encontrar a Dios. Mediante el perdón de las ofensas, el alma puede elevarse; mediante la pureza de corazón, el carácter puede fortalecerse; mediante la fraternidad y la ayuda, se desarrollan cualidades de la personalidad que crecen hacia el ideal y la eternidad.
Vuestro Padre celestial sabe que necesitáis estas cosas. Pero buscad primero su reino, y estas otras cosas os serán añadidas (Lc. 12:30, 31; Mt. 6:32, 33).
Venga tu reino. Danos hoy nuestro pan de cada día (Lc. 11:3; Mt. 6:11).
¿De qué le servirá al hombre ganar el mundo entero, si pierde su alma? (Mc 8, 36).
El que se esfuerza por conservar su propia vida, perderá su alma; pero el que se pierde por la causa del reino, se hallará a sí mismo (Mc 8, 35).
Existe la idea generalizada de que la religión de Jesús es, ante todo, un llamado a renunciar al mundo y a negarse las ambiciones y alegrías naturales de la vida. Esta idea tiene poco fundamento en los primeros escritos de Jesús. Quienes intentan encontrarla allí a veces la separan de la idea complementaria, más importante, de la dedicación de la vida en todos sus aspectos al propósito supremo de la preparación para el reino de Dios.
«El que quiera ser mi discípulo, se negará a sí mismo, tomará su cruz y me seguirá» (Mc. 8:34). Este dicho, sacado de contexto y colocado por sí solo, podría servir de base para una enseñanza de ascetismo extremo. Los monjes medievales [ p. 157 ] sentían que cumplían esta regla de Jesús al dejar su hogar, sus amigos y sus propiedades. Se privaban de toda comodidad imaginable, incluso de comida y ropa. Llevaban literalmente una cruz en una cadena o banda alrededor del cuello. Intentaban «seguir» a Jesús literalmente caminando por el camino de un lugar a otro, como lo hacía Jesús.
Los movimientos ascéticos y monásticos, tan importantes en la historia de la Iglesia, no surgieron de Jesús. En la época moderna, las religiones de la India revelan el verdadero origen de tales prácticas. En la antigüedad, las filosofías orientales se expandieron hacia el oeste, hasta el Imperio Romano, y ejercieron una fuerte influencia, a través del gnosticismo, en diversas ramas de la Iglesia cristiana. El ascetismo quizás había ganado cierta aceptación entre los judíos. Juan el Bautista es descrito en términos que podrían significar que había renunciado al mundo. En Marcos 2:18, se hace referencia al ayuno practicado por los discípulos de Juan y por los fariseos.
Pero los discípulos de Jesús no ayunaron (Mc. 2:18). «Vino Juan, que no comía ni bebía como los demás, y decís: ‘Tiene un espíritu malo’. Ahora viene el Hijo del Hombre, que come y bebe como los demás, y decís: ‘Ahí está un comilón y un bebedor, amigo de publicanos y de gente del mundo’» (Lc. 7:33, 34; Mt. 11:18). Jesús no consideraba que ni el ayuno ni la comida tuvieran valor independiente. La abnegación puede ser buena o mala, según el propósito que la impulse. El reino de Dios es como «un mercader que buscaba perlas preciosas; y habiendo hallado una perla de gran valor, fue y vendió todo lo que tenía y la compró» (Mt. 13:45, 46). Las posesiones materiales son las perlas menores del tesoro de la vida, pero pueden ser de gran valor para hacer posible conseguir la perla de gran precio.
El Padre celestial sabe que sus hijos necesitan lo necesario para vivir (Mateo 6:32). El Padrenuestro reconoce la necesidad de alimento para nuestra vida diaria. Pero los valores espirituales son de mayor importancia. De poco serviría que un hombre acumulara posesiones terrenales, incluso hasta el punto de ganar el mundo entero, si al hacerlo perdiera su propia alma.
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Un dicho de Jesús, muy malinterpretado, sugiere que es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja que para un rico alcanzar la vida superior (Mc. 10:25). Por supuesto, Jesús no quiso decir que Dios tuviera prejuicios contra los ricos, pues es bueno con todos por igual. Si se lee el contexto del dicho, es evidente que Jesús se refería a un hombre rico que acababa de llegar a él y a quien le resultaba extremadamente difícil seguir las palabras de Jesús de ir a dar a los pobres. El hombre rico «se fue triste». Es posible que el «ojo de la aguja» fuera el nombre de una de las puertas de Jerusalén que a un camello le disgustaba porque para atravesarla tenía que arrodillarse. En cualquier caso, la observación de Jesús encajaba con el caso del hombre del que se decía originalmente. También encajaría con cualquiera que tenga dificultades para establecer esa estrecha simpatía con sus semejantes que solo puede hacer a una persona verdaderamente grande.
La abnegación es un medio para un fin. La ayuda fraternal, la dedicación de todos al bienestar ajeno, constituye el bien mayor, al que deben someterse todas las cosas menores. Quien hace de la satisfacción de su propia comodidad y la satisfacción de todos sus deseos personales su norma de vida, perderá su alma. Es entregando todas sus capacidades y posesiones a la ambición superior que el hombre se encontrará verdaderamente a sí mismo.
La relación entre la abnegación y el servicio social ha sido objeto de amplio debate. Muchos líderes sociales modernos afirman, como Platón en la antigüedad, que el bien del individuo siempre debe estar subordinado al bien del grupo. Estos pensadores conciben una sociedad perfeccionada mediante la contribución de cada uno de sus miembros. Si cada acto de cada individuo tiene como objetivo el bien común, entonces el resultado debe ser completamente bueno.
Esta actitud, sin embargo, no es en absoluto la de Jesús. Él carecía de un programa social similar. Como se explicará en un capítulo posterior, Jesús esperaba la llegada del reino y dejó en manos de Dios los planes para la instauración de ese nuevo orden social. Su principal preocupación era preparar a los hombres y mujeres para ese gran día que llegaría. Su interés residía en el alma [ p. 159 ] individual. Jesús instó a sus discípulos a dedicarse por completo al servicio de los demás, no porque quisiera subordinar al individuo a la comunidad, sino porque sabía que el servicio era la clave del crecimiento. Enseñó a los hombres a desarrollar su máximo potencial.
La religión de Jesús se ha convertido en la mayor fuerza del mundo para el servicio social. Esto se debe a que fomenta el más alto tipo de carácter individual. ¿De qué serviría un orden social perfecto si sus integrantes fueran simples mortales? Muchos animales inferiores tienen un orden social bien desarrollado. El nivel de vida del grupo depende de los logros de sus integrantes. Jesús era muy cercano a la esencia de la vida al insistir en el desarrollo del más alto tipo de carácter personal.
No se preocupen por su vida, inquietos por qué van a comer ni por su cuerpo por qué van a vestirse. Su vida es más importante que su ropa. Miren las aves del cielo: ni siquiera siembran campos ni cosechan; no tienen graneros ni graneros; sin embargo, el Padre celestial les da alimento. Ustedes valen mucho más que las aves.
¿Acaso la preocupación les ayudará a alguno de ustedes a añadir una sola hora a su vida? Si la preocupación no les ayuda en lo más mínimo, ¿de qué sirve?
Aprended una lección de los lirios del campo (Lc. 12:22-27; Mt. 6:25-28).
Uno de los obstáculos para el progreso humano a lo largo de los siglos ha sido el miedo. En la actualidad, las personas de países atrasados siguen estando en gran medida dominadas por el miedo. Temen a los rayos, los truenos y la oscuridad. Les aterrorizan [ p. 160 ] los eclipses, las erupciones volcánicas y otros sucesos inusuales. Muchas religiones primitivas se basan en el indeleble sentimiento de miedo y superstición. El temor, por ejemplo, lleva a las madres orientales a sacrificar a sus bebés a algún dios fluvial, pues creen que, de lo contrario, podría azotarlas con enfermedades, plagas o hambrunas.
La cautela y la previsión, sin embargo, son virtudes de primer orden. Es un cierto tipo de miedo inútil, llevado al extremo, que los hombres comparten con los animales inferiores. El mejor caballo se aterra cuando su establo se incendia; no un miedo que lo haga buscar refugio, sino un miedo que le hace casi imposible ser rescatado del peligro.
Los seres humanos suelen estar sujetos a un pánico similar en tiempos de catástrofe repentina. Es este tipo de miedo el que la religión de Jesús pretende eliminar de la vida humana. Jesús no tenía ningún miedo que interfiriera en su utilidad. No se acobardó ante la muerte misma. Su ministerio destaca como el ejemplo más claro en la historia de una vida sin miedo.
Una expresión particularmente destructiva del miedo se encuentra en la civilización más elevada y mejor de los tiempos modernos. En la vida de nuestras grandes ciudades, el individuo es perseguido y acosado por un enemigo conocido como la «preocupación». El paciente hospitalizado que va a ser sometido a una operación se ve arrastrado por la ansiedad a un estado mental tal que a menudo pone en peligro el éxito de la operación. El hombre que no puede pagar el alquiler empieza a desvelarse. Y a menudo, el hombre solvente se hace la vida infeliz preocupándose por su estatus social.
La religión de Jesús no da cabida a la preocupación. Elimina el miedo y la ansiedad. Si incluso las aves del cielo y las flores del campo prosperan en el curso de la naturaleza, ¿qué base racional puede haber para pensar que Dios no cuidará de su familia humana? Jesús afirma con mucha fuerza la necesidad de cautela y previsión. En la parábola de los talentos, su denuncia del hombre que desperdició su talento y no aprovechó su oportunidad es inequívoca. Las diez vírgenes eran cinco prudentes y vigilantes, mientras que las otras cinco eran miopes y [ p. 161 ] desprevenidas. El mayordomo injusto fue elogiado por su astuta previsión.
La enseñanza de Jesús no es que debamos dejar que el futuro se resuelva solo, sino que no debemos permitir que la ansiedad excesiva interfiera con la concentración en la tarea presente y el plan general. Cabe destacar, además, que Jesús no le dice al perezoso ni al egocéntrico que no se preocupe. Jesús habla a quienes han dedicado sus habilidades a un propósito noble y elevado. Nunca fomenta la pereza ni la falta de ahorro.
Cuando Jesús afirma, de forma aparentemente absoluta y extrema, que el Padre cuidará de sus hijos, no dice que estos no tengan que hacer nada por sí mismos. Más bien, expresa la actitud y el estado mental con el que pueden comprometerse a labrar su propia salvación. Los hombres no deben temer que Dios esté obrando en su contra. Más bien, pueden sentir que hay abundancia de cosas buenas en los recursos naturales de la vida. Los hombres están rodeados de abundantes oportunidades de crecimiento y felicidad.
Estas creencias de Jesús contrastan marcadamente con la actitud de muchos filósofos antiguos hacia la naturaleza. Así, la filosofía de Platón se convirtió gradualmente en un dualismo que a veces concebía la vida como una gran lucha entre el espíritu de Dios que habita en el hombre y el elemento contrario que existe en un mundo hostil. Pero Jesús enseñó a sus seguidores a ser amigos de la naturaleza. Sin duda, expresó con gran fuerza el valor del trabajo, el servicio y el esfuerzo. Pero también hizo comprender a los hombres el gran valor del descanso ocasional. Las funciones del cuerpo humano se deterioran rápidamente si no se relajan además del ejercicio.
La confianza en el Padre celestial es una de las mayores verdades y necesidades de la vida. Elimina la preocupación y la ansiedad innecesarias. Permite a los hombres y mujeres desarrollar las cualidades más elevadas y nobles de las que son capaces en un entorno cada vez más favorable.
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Amad a vuestros enemigos, haced bondad a quienes os odian, haced oración por quienes os maltratan (Lc. 6:27, 28; Mt. 5:44).
Si alguien toma algo que es tuyo, no se lo reclames (Lc. 6:30; Mt. 5:42).
No juzguéis a los demás (Lc. 6:37; Mt. 7:1).
Una de las preguntas más debatidas sobre Jesús tiene que ver con su actitud hacia la guerra. La respuesta es clara. Jesús no dijo nada directamente sobre el tema. Se dirigió a la gente y las condiciones de su tiempo. La única nación contra la que los judíos podían haber declarado la guerra en aquella época era el Imperio Romano. Si Jesús alguna vez mencionó la guerra con Roma, fue, por supuesto, para desaconsejar dicha guerra, que solo podía tener un final posible: la destrucción de Jerusalén. Simkovitch, en su admirable librito sobre Jesús, expuso con gran claridad la situación política que constituía el trasfondo de cualquier afirmación de Jesús sobre la no resistencia política.
Uno o dos pasajes del Evangelio de Mateo se han convertido en una enseñanza de pacifismo universal. «El que tome la espada, a espada perecerá» (Mateo 26:52). Es dudoso que estas palabras deban sacarse de contexto y aplicarse a situaciones distintas a las que se expresaron.
En muchas ocasiones, Jesús se dejó herir o insultar sin tomar represalias. De hecho, es evidente que Jesús nunca respondió a una ofensa personal con el uso de la fuerza. En el caso de la purificación del templo, su uso de la violencia no fue para vengar ninguna ofensa personal, sino para reparar un agravio que descubrió. Una escena como la del templo da una impresión vigorosa de la presencia física de Jesús. Bruce Barton, [ p. 163 ] en su pequeño libro titulado El Jesús del Joven, lo ha retratado como musculoso, atlético e imponente. No cabe duda de que el arte cristiano ha exagerado el carácter de la no resistencia al retratar su apariencia.
Sin embargo, es cierto que Jesús instó a sus oyentes a amar a sus enemigos y a ser bondadosos con quienes los odiaban. Les dijo que devolvieran bien por mal. Scott, en su libro, tiene un párrafo interesante sobre este tema. Dice que la regla de no devolver mal por mal se ha incorporado a las costumbres de todas las naciones civilizadas. Se reconoce que, por muy gravemente herido que haya sido un hombre, no debe vengarse. El mundo ha descubierto gradualmente que, una vez que se concede el derecho a la venganza privada, se abre la puerta a toda clase de maldad e injusticia. Nada en las enseñanzas de Jesús ha sido tan ridiculizado como su precepto de no resistencia; sin embargo, toda la experiencia ha demostrado su sabiduría (Enseñanza ética de Jesús, pág. 72).
La enseñanza de Jesús contra la venganza personal, al igual que la relativa a la abnegación, no debe entenderse por sí sola, sino solo en relación con el ideal más importante de hacer el bien a todos, tanto amigos como enemigos. «Amen a sus enemigos, hagan el bien a quienes los odian». Devolver mal por mal solo aumenta el odio y la hostilidad. La verdadera manera de vencer y desterrar el mal es mediante la bondad, la paciencia y la hermandad. Este ideal superior de Jesús será el tema de un capítulo posterior.
Todo aquel que hace la voluntad de Dios, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre (Mc 3, 35).
Cualquiera que haya dejado casa, o mujer, o hermanos, o padres, o hijos, por el reino de Dios, recibirá mucho más en este mundo, y heredará la vida eterna (Lc. 22:30; Mc. 10:29; Mt. 19:29).
Cualquier hombre que se divorcia de su esposa y se casa con otra [ p. 164 ] mujer comete adulterio (Lc. 16: 18; cf. Mt. 5: 32).
A los casados doy un consejo, no yo, sino el Señor: que la mujer no se separe del marido; y si se separa, quédese sin casar (1 Cor. 7:10, 11).
Y algunos fariseos le preguntaban si era lícito que un marido se divorciara de su mujer. Moisés permitía que un hombre escribiera una declaración y despidiera a su esposa. Esta regla se escribió a causa de la dureza de su corazón. Que el hombre no separe lo que Dios ha unido (Mc. 10:2-9).
Hay muchos dichos en los Evangelios que se han interpretado como que Jesús consideraba el matrimonio algo inferior al estado superior del celibato. Estos son, en su mayoría, pasajes en los que Jesús enfatiza un ideal espiritual de poner a Dios y su reino por encima de todos los demás intereses de la vida, incluso del propio hogar y la familia. Jesús mismo no se casó. Su ministerio rápido y activo, con su peligroso y trágico final, dejó pocas oportunidades para la vida familiar.
Pero hay poco fundamento para la idea de que Jesús desaprobaba en modo alguno el matrimonio o la vida matrimonial. Habla con los términos más elevados de la santidad del vínculo matrimonial. Veía con profunda desaprobación las fáciles costumbres de divorcio de su época. En la época de Moisés, era costumbre que un hombre enviara a su esposa de vuelta a casa sin ninguna explicación ni disculpa. La legislación de Moisés inauguró una nueva era en la historia del matrimonio, al exigir que el esposo escribiera una declaración y se la entregara (Deuteronomio 24:1) al despedirla. Entonces se le otorgaba un estatus definitivo y el derecho legal de casarse con otro hombre.
En tiempos de Jesús, existía la opinión generalizada de que ni siquiera una declaración escrita del esposo era suficiente. Debía haber algún tipo de entendimiento oficial al respecto y algún reconocimiento de la creciente creencia de que el matrimonio era más sagrado que un simple capricho pasajero del esposo. [ p. 165 ] A lo que Jesús se opuso con mayor vehemencia fue a una acción como la de Herodes Antipas, quien se enamoró de otra mujer y procedió a enviar a su propia esposa a casa. Luego, ante la objeción de Juan el Bautista, Herodes cedió a la súplica de Herodías y ordenó la ejecución de ese noble profeta de justicia.
Es evidente que Jesús sugería un gran principio, en lugar de imponer una regla arbitraria. Jesús creía que la institución del matrimonio era santa y hermosa, y que se estaba abusando flagrantemente de ella. Se ha debatido mucho sobre el significado de la frase «doblemente confirmada» de Jesús respecto al matrimonio. En sentido literal, significa que cualquiera que «despide a su esposa y se casa con otra» —es decir, cualquiera que no solo se divorcia de su esposa, sino que se vuelve a casar— ha quebrantado la Ley Mosaica. En otras palabras, Jesús se oponía al nuevo matrimonio, no al divorcio. En este sentido, Pablo aplicó la regla de Jesús en la situación de Corinto.
Quizás Jesús no condenaba tanto el divorcio ni el nuevo matrimonio, sino la combinación de ambos en un divorcio obtenido con el propósito inmediato de un nuevo matrimonio. Pero insistir en la aplicación exacta de la regla de Jesús es volverse literalista, como los escribas a quienes Jesús denunció. El espíritu de la actitud de Jesús sobresale claramente de toda discusión de ese tipo. Formaba parte de su religión inculcar una mayor reverencia hacia el amor entre el marido y la mujer.
El Evangelio de Mateo introduce un elemento que no se encuentra en los demás Evangelios. Cualquier hombre que despide a su esposa, «excepto por causa de infidelidad» (Mt. 19:9; 5; 32), es un infractor. Esta adición de Mateo refleja un período de la Iglesia primitiva en el que los cristianos buscaban normas de conducta precisas en los dichos de Jesús. Les parecía que Jesús debió haber hecho tal excepción a su norma contra el divorcio. La excepción no concuerda con el espíritu de Jesús ni con su forma de expresarse. Él habló de principios generales, no de reglas exactas. Sin duda, la mente moderna puede superar esta antigua idea y actitud [ p. 166 ] precristiana y anticristiana (cf. Jn. 8:1-11).
El amor mutuo entre el hombre y la mujer, en el espíritu de Jesús, se exaltará cada vez más con el paso de los siglos. Pueden ocurrir todo tipo de cambios en las leyes matrimoniales y de divorcio. Algunos serán positivos y otros negativos, pero todos aquellos que tienden a entronizar el amor mutuo entre el hombre y la mujer como una bendición divina están en el espíritu de Jesús.
No hay nada encubierto que no haya de salir a la luz (Lc. 8, 17).
No juréis ni por el cielo… ni por la tierra… sino que vuestro hablar sea «sí» y «no» (Mt 5, 34.37). Cuando te inviten a un banquete, no te sientes en el primer lugar… sino que cuando te inviten, ve y siéntate en el último lugar, para que el que te invitó pueda decirte: «Amigo, sube más arriba» (Lc 14, 8.10).
Porque en lo poco has sido fiel, tendrás autoridad sobre diez ciudades (Lc. 19:17).
El que es fiel en lo poco es fiel también en lo mucho (Lc. 16, 10).
Un árbol sano no da malos frutos, ni un árbol malo da frutos buenos (Lc. 6:43; Mt. 7:18).
Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia (Lc. 12:31; Mt. 6:33).
Jesús insiste en que la sinceridad es una cualidad primordial del carácter personal. La frase, doblemente confirmada: «No hay nada oculto que no vaya a salir a la luz», es solo una de sus muchas declaraciones en este sentido. Casi ningún pecado denuncia Jesús con tanta frecuencia y con tanta dureza como la hipocresía. Cualquier falsedad de carácter, como la que observó en algunos [ p. 167 ] fariseos, le resultaba intolerable. Quien finge ser bueno cuando no lo es y se engaña creyéndose el favorito de Dios, peca contra el mismo espíritu de bondad. Tal actitud es «imperdonable» (Mc. 3:29).
«Si la luz que hay en ti es oscuridad, ¡cuánta oscuridad será!». Esto es un desarrollo adicional de la insistencia de los profetas del Antiguo Testamento en la necesidad de la rectitud de corazón para ganarse el favor de Jehová. La religión no se trata tanto de actos o ceremonias externas como del cultivo de un carácter noble. La bienaventuranza: «Bienaventurados los de limpio corazón» (Mateo 5:8; Salmo 24:4) se refiere principalmente, tanto en el pensamiento de Jesús como en el Salmo, a esta misma cualidad de sinceridad y pureza de propósito y acción.
Para ser verdaderamente sincero, además, uno debe evitar toda clase de falsedad y mentira. El mandamiento «No dirás mentira» es un mandamiento decididamente moderno. Se dice que los antiguos espartanos consideraban mucho mejor mentir que ser descubiertos robando. Mentir era y sigue siendo tan común en Oriente que, cuando alguien quiere convencer a su interlocutor de que dice la verdad, jura por el cielo (Gálatas 1:20) o por algún otro objeto sagrado que no miente. Jesús llevó su enseñanza de la sinceridad a tal extremo que rogó a sus seguidores que evitaran tales juramentos y que respondieran a las preguntas con un simple «sí» o «no» (Mateo 5:34, 37).
La humildad es otra cualidad fundamental en el ideal de carácter personal de Jesús. Un fariseo que daba gracias públicamente a Dios por no ser como los demás hombres (Lc. 18:n) no se ganaba el favor de Dios con semejante oración. Quien reconoce sus propias deficiencias, quien tiene ideales que lo superan con creces, quien es humilde ante grandes ideales, tiene más probabilidades de crecer y mejorar.
Esta enseñanza de Jesús ha sido tergiversada y malinterpretada tanto como cualquier otra. Jesús no tenía cabida en su religión para el complejo de inferioridad. Un hombre o una mujer que sufra tal desgracia puede encontrar en la religión de [ p. 168 ] Jesús la mejor cura para tal condición. Jesús nunca le dice a nadie que se considere inferior a sus semejantes. Incluso en presencia de reyes y gobernadores, los primeros cristianos mantuvieron la cabeza y el corazón firmes y valientes. Scott ha resumido el asunto en una sola frase: «La humildad que Jesús exige es humildad hacia Dios». [2] Para Jesús, la humildad es principalmente una actitud religiosa. Es el reconocimiento de que existen ideales de vida más elevados que los hombres aún no han alcanzado.
La bienaventuranza de Mateo 5:5, «Bienaventurados los mansos», se ha interpretado a menudo como que la mansedumbre es una virtud cristiana. Esta interpretación adolece de tres errores. En primer lugar, la palabra «manso» en su connotación moderna no es una buena traducción. Goodspeed traduce «de mente humilde», Moffatt traduce «el humilde». La humildad es uno de los elementos del carácter de los líderes más importantes del mundo. Washington y Lincoln, Jesús y Pablo, fueron ejemplos del poder y la bendición de la humildad. El segundo error radica en la suposición de que las bienaventuranzas alababan ciertas cualidades. Esto quizás sea cierto en el Evangelio de Mateo, pero según Lucas, las bienaventuranzas, al menos algunas de ellas, tenían una aplicación más directa a las condiciones reales de Palestina. «Bienaventurados vosotros los pobres» (Lc. 6:20) no significaba, por supuesto, que la pobreza fuera una bendición, sino que Jesús se dirigía a los pobres y los exhortaba a esperar una bendición en el futuro. En este sentido, Jesús pudo haber prometido bendición a los humildes. El tercer error radica en no comprender que «los mansos» es una frase común en el Antiguo Testamento y se refiere a una clase o grupo particular del pueblo de Dios. La Bienaventuranza de Mateo es, de hecho, una cita directa del Salmo 37:11, donde el salmista canta sobre el glorioso futuro que les espera a los predilectos de Dios.
De hecho, en la religión de Jesús hay una cualidad dinámica que desarrolla la personalidad al máximo. Nunca pide a nadie que la eclipse. El espíritu [ p. 169 ] de Jesús, más bien, hace comprender al hombre que es hijo de Dios con un destino eterno y que el mundo es un taller donde el carácter puede desarrollarse y desarrollarse hasta que esté preparado para los planes más amplios que Dios tiene reservados para su familia humana.
Además, se afirma con frecuencia que la característica universalmente admirada de la valentía o el valor personal se descuida en la religión de Jesús. Aquí también se encuentra un error fundamental. Jesús, sin duda, no animó a sus discípulos a tomar la espada para establecer el reino. La valentía de sus seguidores no era de tipo destructivo y, por lo tanto, era aún más valerosa. Con frecuencia les decía a sus discípulos que no temieran a nadie y que, ante el peligro, salieran a sanar, ayudar y salvar.
La valentía es una cualidad fundamental de la religión cristiana, una valentía que lleva a los hombres de la época moderna a adentrarse en el laboratorio de la ciencia, arriesgando la salud y la vida en busca de la cura de alguna aflicción humana. Es esta misma valentía la que impulsa a los hombres a todos los países y razas de la tierra a construir una mejor masculinidad y feminidad. Esta valentía personal es la clave, una vez más, de aquella bien atestiguada frase de Jesús: «El que intente salvar su vida, perderá su alma; pero el que la dé por la causa del evangelio, se hallará a sí mismo» (Mc. 8:35).
La fidelidad y la lealtad constituyen otro elemento del carácter personal que la religión de Jesús desarrolla. Numerosos dichos e historias en los Evangelios describen esta virtud. Quien realiza su tarea concienzudamente se gana el favor de su Padre celestial. Por pequeña que sea la responsabilidad, la fidelidad es lo fundamental. En otras palabras, no es principalmente el trabajo que realiza una persona, sino la fortaleza de su personalidad. La parábola de las minas y la de los talentos comparten la misma enseñanza: quien es fiel en lo poco es considerado a los ojos de Dios digno de una gran responsabilidad en el reino de Dios.
El desarrollo del carácter personal es, por lo tanto, el fin de [ p. 170 ] todas estas cualidades que Jesús enseñó y practicó. A lo largo de la historia de la religión cristiana, grandes líderes han enfatizado una y otra vez esta verdad. Como declaró Lutero: «Las buenas obras no hacen a un buen hombre, pero un buen hombre hace buenas obras». Jesús lo expresó con una imagen: Un mal árbol no da buenos frutos; se necesita un árbol sano para dar buenos frutos. El ministerio de Jesús no se dedicó a enseñar una nueva religión, sino a desarrollar en sus discípulos un tipo de carácter que los impulsara a salir entre los demás y a reproducir en ellos este mismo tipo de personalidad exaltada. Aquí radica la razón del énfasis de Jesús en el valor del alma individual ante Dios. Su enseñanza no se dirigía a ningún programa social en el sentido habitual del término. Él sentía que la gran necesidad es desarrollar el tipo más elevado de individuo. No emprendió esta tarea como lo hicieron los griegos. No mantuvo la mirada de los hombres fija en una meta terrenal al instruirlos en la formación de un mejor carácter. Más bien, se esforzó por vivir en estrecha comunión con el Espíritu Eterno, quien tiene reservado para los hombres un futuro mejor.
El enfoque de Jesús respecto al desarrollo de la personalidad individual es claramente religioso. Condujo a los hombres a encontrar a Dios y a prepararse para su reino. En particular, reaccionó contra la idea común de su época de que Dios lleva un registro de las obras y las faltas, y que recompensará o castigará según el registro que aparezca en su libro de cuentas. Es significativo que en la escena del gran juicio (Mateo 25:31 y siguientes), los justos se sorprendan enormemente cuando el juez los elogia. Han vivido vidas piadosas, pero no han contabilizado sus méritos. El ideal de la religión de Jesús no es construir una vida de mérito, pieza por pieza, sino desarrollar un carácter que haga el bien espontáneamente. El verdadero seguidor de Jesús no trabaja por miedo al infierno ni por la esperanza del cielo. No trabaja por una recompensa, sino inconscientemente, con facilidad. Por ser hijo de Dios, vive la vida del reino de Dios.
Una vida así es la perla de gran valor. La vida del siglo venidero, vivida aquí y ahora. Esta vida del siglo venidero no es [ p. 171 ] fácil de alcanzar. Fue mediante la oración constante y persistente que Jesús alcanzó la conciencia de ese orden superior. Pensaba que si todos los hombres pudieran vivir ahora la vida de la hermandad perfecta, la gran recompensa se alcanzaría de inmediato. Esta enseñanza es el «Evangelio», la Buena Nueva. Jesús instó a sus discípulos a compartirla con todos y darles esta visión de un reino que ya se aproxima y se acerca.
Para establecer contacto con esta vida del siglo futuro y para mantener una estrecha comunión con el plan del Padre celestial para sus hijos, la oración se convierte en un elemento esencial y asume un papel importante.
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