[ p. 223 ]
1. Esto es lo que he oído. El Bendito moraba una vez en Sâvatthi, en el parque de Anâtha Pindika.
Allí el Bendito se dirigió a los hermanos, diciendo: ¡Hermanos!
«¡Sí, Señor!», dijeron aquellos hermanos, en señal de asentimiento, al Bendito.
Entonces el Bendito habló:
2. ‘¡Oh, bhikkhus! Cualquier hermano que no se haya liberado completamente de las cinco clases de esterilidad espiritual[1], que no haya roto por completo las cinco clases de esclavitud mental[2] —que tal persona alcance el máximo provecho de, logre el máximo crecimiento en, la plena amplitud en, esta doctrina y disciplina[3]— ¡eso de ninguna manera puede ser!’
3. ‘¿Y quién no se ha liberado de las cinco clases de esterilidad espiritual?’
'En primer lugar, oh Bhikkhus, cuando un hermano [ p. 224 ] duda del Maestro (Satthâ), está inseguro respecto a él, no tiene confianza en él ni fe en él; entonces su mente no está inclinada hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.
'Pero aquel cuya mente no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, no se ha liberado de esta primera esterilidad espiritual.
4. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando un hermano duda del Sistema de Creencias (Dhamma), no está seguro respecto a él, no tiene confianza en él, no tiene fe en él; entonces su mente no está inclinada hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.
'Pero aquel cuya mente no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, no se ha liberado de esta segunda esterilidad espiritual.
5. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando un hermano tiene dudas sobre la Hermandad (Sangha), no está seguro de ella, no tiene confianza en ella, no tiene fe en ella; entonces su mente no está inclinada hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.
'Pero aquel cuya mente no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, no se ha liberado de esta tercera esterilidad espiritual.
6. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando un hermano tiene dudas sobre el Sistema de Autocultivo (Sikkhâ), no está seguro de él, no tiene confianza en él, no tiene fe en él; entonces su mente no está inclinada hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.
'Pero aquel cuya mente no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, no se ha liberado de esta cuarta esterilidad espiritual.
7. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando un hermano está enojado con sus condiscípulos, descontento con [ p. 225 ] ellos, excitado contra ellos, estéril hacia ellos, la mente del hermano, oh Bhikkhus, así enojado con sus condiscípulos, descontento con ellos, excitado contra ellos, estéril hacia ellos no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.
'Pero aquel cuya mente no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, no se ha liberado de esta quinta esterilidad espiritual.
«Es así, oh Bhikkhus, quien no está libre de los cinco tipos de esterilidad espiritual».
8. ¿Y quién no ha roto las cinco clases de esclavitud espiritual?
'En primer lugar, oh Bhikkhus, cuando un hermano no se ha librado de la pasión por las lujurias (kâme), no se ha librado del deseo por las lujurias, no se ha librado de la atracción por las lujurias, no se ha librado de la sed por las lujurias, no se ha librado de la fiebre de la lujuria, no se ha librado del anhelo por las lujurias.—
'Oh Bhikkhus, cualquier hermano que no se haya librado de la pasión por las lujurias, no se haya librado del deseo por las lujurias, no se haya librado de la atracción por las lujurias, no se haya librado de la sed por las lujurias, no se haya librado de la fiebre de la lujuria, no se haya librado del anhelo por las lujurias, su mente no se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia ni a la lucha.
'Pero aquella mente cuya inclinación no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, no ha roto esta primera esclavitud espiritual.
9. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando un hermano no se ha librado de la pasión por un cuerpo[4] (kâye), [ p. 226 ] no se ha librado del deseo por un cuerpo, no se ha librado de la atracción por un cuerpo, no se ha librado de la sed por un cuerpo, no se ha librado de la fiebre por un cuerpo, no se ha librado del anhelo por un cuerpo.—
'Oh Bhikkhus, cualquier hermano que no se haya librado de la pasión por un cuerpo, no se haya librado del deseo por un cuerpo, no se haya librado de la atracción por un cuerpo, no se haya librado de la sed por un cuerpo, no se haya librado de la fiebre por un cuerpo, no se haya librado del anhelo por un cuerpo, su mente no se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
'Pero aquella mente cuya inclinación no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, no ha roto esta segunda esclavitud espiritual.
10. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando un hermano no se ha librado de la pasión por una forma (rûpe), no se ha librado del deseo por una forma, no se ha librado de la atracción por una forma, no se ha librado de la sed por una forma, no se ha librado de la fiebre por una forma, no se ha librado del anhelo por una forma.—[5]
'Cualquier hermano, oh Bhikkhus, que no se haya librado de la pasión por una forma, no se haya librado del deseo por una forma, no se haya librado de la atracción por una forma, no se haya librado de la sed por una forma, no se haya librado de la fiebre por una forma, no se haya librado del anhelo por una forma, su mente no se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
'Pero aquella mente cuya inclinación no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, no ha roto esta tercera esclavitud espiritual.
[ p. 227 ]
11. 'Y además, Oh Bhikkhus, un hermano puede haber comido lo suficiente y hasta saciarse, y comienza a seguir el caso del sueño, la comodidad de la suavidad, la comodidad de la pereza.
'Cualquier hermano, oh Bhikkhus, cuando ha comido lo suficiente y hasta saciarse, comienza a seguir la facilidad del sueño, la facilidad de la suavidad, la facilidad de la pereza, su mente no se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia ni a la lucha.
'Pero aquella mente cuya inclinación no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, no ha roto esta cuarta esclavitud espiritual.
12. «Y además, oh bhikkhus, un hermano puede haber adoptado la vida religiosa con la aspiración de pertenecer a alguna de las huestes angélicas, y pensar para sí mismo: «Por esta moralidad, o por esta observancia, o por esta austeridad, o por esta vida religiosa, ¡me convertiré en un ángel, o en uno de los ángeles!»
'Cualquier hermano, oh Bhikkhus, que haya adoptado la vida religiosa con la aspiración de pertenecer a alguna de las huestes de ángeles, y piense para sí mismo: «Por esta moralidad, o por esta observancia, o por esta austeridad, o por esta vida religiosa, ¡me convertiré en un ángel, o en uno de los ángeles!», su mente no se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia ni a la lucha.
'Pero aquella mente cuya inclinación no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, no ha roto esta quinta esclavitud espiritual.
«Es así, oh Bhikkhus, quien no ha roto los cinco tipos de esclavitud mental.
[ p. 228 ]
13. 'Y cualquier hermano, oh Bhikkhus, que no se haya liberado completamente de las cinco clases de esterilidad espiritual, que no haya roto por completo las cinco clases de esclavitud mental, que tal persona alcance el máximo provecho de, que logre el pleno crecimiento en, la plena amplitud de, esta doctrina y disciplina, ¡eso de ninguna manera puede ser!
14. ‘Pero cualquier hermano, oh Bhikkhus, que se haya liberado completamente de las cinco clases de esterilidad mental, que haya roto por completo las cinco clases de esclavitud espiritual, que tal persona alcance el máximo provecho de, alcance el pleno crecimiento en, la plena amplitud de, esta doctrina y disciplina, ¡eso puede ser posible!’
15. ‘¿Y quién se ha liberado de las cinco clases de esterilidad espiritual?’
'En primer lugar, oh Bhikkhus, cuando un hermano no duda del Maestro (Satthâ), no está inseguro respecto de él, tiene confianza en él y tiene fe en él; entonces su mente se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
'Pero aquel cuya mente se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, se habrá liberado de esta primera esterilidad espiritual.
16. 'Además, oh Bhikkhus, cuando un hermano no duda del Sistema de Creencias (Dhamma), no está inseguro respecto a él, tiene confianza en él y tiene fe en él; entonces su mente se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
'Pero aquel cuya mente se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, se habrá liberado de esta segunda esterilidad espiritual.
17. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando un hermano [ p. 229 ] no duda de la Hermandad (Sangha), no está inseguro de ella, tiene confianza en ella y tiene fe en ella; entonces su mente se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
'Pero aquel cuya mente se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, se habrá liberado de esta tercera esterilidad espiritual.
18. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando un hermano no duda del Sistema de Auto-cultivo (Sikkhâ), no está inseguro acerca de él, tiene confianza en él y tiene fe en él; entonces su mente se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
'Pero aquella mente cuya inclinación sea hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, se habrá liberado de esta cuarta esterilidad espiritual.
19. 'Y además, Oh Bhikkhus, cuando un hermano no está enojado con sus compañeros discípulos, no está descontento con ellos, no se excita contra ellos, no es estéril hacia ellos, la mente del hermano, Oh Bhikkhus, que así no está enojado con sus compañeros discípulos, no está descontento con ellos, no se excita contra ellos, no es estéril hacia ellos, se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.
Pero aquella mente cuya inclinación sea hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, se habrá liberado de esta quinta esterilidad espiritual.
20. ¿Y quién ha roto las cinco clases de esclavitud espiritual?
'En primer lugar, oh Bhikkhus, cuando un hermano se ha librado de la pasión por las lujurias (kâme), se ha librado del deseo por las lujurias, se ha librado de la atracción por las lujurias, se ha librado de la sed por las lujurias, se ha librado de la fiebre de la lujuria, se ha librado del anhelo por las lujurias.—
'Oh Bhikkhus, cualquier hermano que se haya librado de la pasión por las lujurias, se haya librado del deseo por las lujurias, se haya librado de la atracción por las lujurias, se haya librado de la sed por las lujurias, se haya librado de la fiebre de la lujuria, se haya librado del anhelo por las lujurias, su mente se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
'Pero aquella mente cuya inclinación sea hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, se habrá liberado de esta primera esclavitud espiritual.
21. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando un hermano se ha librado de la pasión por un cuerpo (kâye), se ha librado del deseo por un cuerpo, se ha librado de la atracción por un cuerpo, se ha librado de la sed por un cuerpo, se ha librado de la fiebre de un cuerpo, se ha librado del anhelo por un cuerpo.—
'Cualquier hermano, oh Bhikkhus, que se haya librado de la pasión por un cuerpo, se haya librado del deseo por un cuerpo, se haya librado de la atracción por un cuerpo, se haya librado de la sed por un cuerpo, se haya librado de la fiebre por un cuerpo, se haya librado del anhelo por un cuerpo, su mente se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
'Pero aquella mente cuya inclinación sea hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, se habrá liberado de esta segunda esclavitud espiritual.
22. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando un hermano se ha librado de la pasión por una forma (rûpe), se ha librado del deseo por una forma, se ha librado de la atracción por una forma, se ha librado de la sed por una forma, se ha librado de la fiebre de una forma, se ha librado del anhelo por una forma.—
[ p. 231 ]
'Cualquier hermano, oh Bhikkhus, que se haya librado de la pasión por una forma, se haya librado del deseo por una forma, se haya librado de la atracción por una forma, se haya librado de la sed por una forma, se haya librado de la fiebre por una forma, se haya librado del anhelo por una forma, su mente se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
'Pero aquella mente cuya inclinación sea hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, se habrá liberado de esta tercera esclavitud espiritual.
23. 'Y además, Oh Bhikkhus, cuando un hermano no ha comido lo suficiente y hasta saciarse, comienza a seguir la comodidad del sueño, la comodidad de la suavidad, la comodidad de la pereza.
'Cualquier hermano, oh Bhikkhus, que después de haber comido lo suficiente y hasta saciarse, no comience a seguir la comodidad del sueño, la comodidad de la suavidad, la comodidad de la pereza, su mente se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
'Pero aquella mente cuya inclinación sea hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, se habrá liberado de esta cuarta esclavitud espiritual[6].
24. 'Y además, oh bhikkhus, cuando un hermano no ha adoptado la vida religiosa con la aspiración de pertenecer a alguna de las huestes angélicas, pensando para sí mismo: «Por esta moralidad, o por esta observancia, o por esta austeridad, o por esta vida religiosa, ¡me convertiré en un ángel, o en uno de los ángeles!»—
«Oh, bhikkhus, cualquier hermano que no haya adoptado la vida religiosa con la aspiración de pertenecer a alguna de las huestes angélicas, pensando para sí mismo: «Por esta moralidad, o por esta observancia, o por esta austeridad, o por esta vida religiosa, ¡me convertiré en un ángel, o en uno de los ángeles!», su mente se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
'Pero aquella mente cuya inclinación sea hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, se habrá liberado de esta quinta esclavitud espiritual.
«Es éste, oh Bhikkhus, aquel que ha roto los cinco tipos de esclavitud espiritual.
25. '¡Oh, bhikkhus! Cualquier hermano que se haya liberado completamente de las cinco clases de esterilidad mental, que haya roto por completo las cinco clases de esclavitud espiritual, que tal persona alcance el máximo provecho de, alcance el pleno crecimiento en, la plena amplitud de, esta doctrina y disciplina, ¡eso puede ser posible![7]
26. Practica el (primer) camino a la santidad, que va acompañado de la unión de la voluntad para alcanzarla con la contemplación ferviente y con la lucha contra el pecado. Practica el (segundo) camino a la santidad, que va acompañado de la unión del esfuerzo con la contemplación ferviente y con la lucha contra el pecado. Practica el (tercer) camino a la santidad, que va acompañado de la unión del pensamiento con la contemplación ferviente y con la lucha contra el pecado. Practica el (cuarto) camino a la santidad, que va acompañado de la unión de la investigación con la contemplación ferviente [ p. 233 ] y la lucha contra el pecado[8], y también una firme determinación como quinto.
27. 'El hermano, oh Bhikkhus, así dotado de quince determinaciones[9], se vuelve destinado a salir a la luz, capaz de la sabiduría superior, seguro de alcanzar la seguridad suprema[10].
28. «Así, oh bhikkhus, como cuando una gallina tiene ocho, diez o doce huevos, y los ha empollado, se ha sentado y se ha sentado a su alrededor, por mucho que en su corazón surja este deseo: «¡Ojalá mis pollitos rompieran la cáscara con las puntas de sus garras o con sus picos y salieran a salvo a la luz!», esos pollitos romperán la cáscara con las puntas de sus garras o con sus picos y saldrán a salvo a la luz.
29. ‘¡Así mismo, un hermano dotado así de quince veces de determinación seguramente saldrá a la luz, seguramente alcanzará la sabiduría superior, seguramente alcanzará la seguridad suprema[11]!’
[ p. 234 ]
30. Así habló el Bendito. Y aquellos Hermanos, con el corazón lleno de alegría, exaltaron la palabra del Bendito.
Fin del Sutta sexto, sobre la esterilidad y la esclavitud.
[ p. 237 ]
Pañka ketokhilâ. ↩︎
Pañka ketaso vinibandhâ. ↩︎
Dhamma-vinaye. Sobre la controvertida cuestión de si este compuesto es un Dvanda o no, véase Dr. Oldenberg, Mahâ Vagga, p. M. Léon Feer (‘Études Bouddhiques’, p. 203) lo ha considerado Tatpurusha; y sería arriesgado afirmar que nunca se usa como tal. En este caso, creo que es un Dvandva. ↩︎
Es posible que kâya se use aquí en sentido técnico, como el conjunto de cualidades, aparte de la forma, que constituyen al individuo {nota al pie pág. 226}. Este párrafo correspondería entonces al séptimo Samyogana. ↩︎
Añña atara deva-nikâya. El Mahâparinibbâna Sutta aparece en el cap. Yo, § 11, Cap. II, § 9. ↩︎
En esta sección y en la sección 11, he traducido sukha por facilidad y no por felicidad, ya que creo que el primero es siempre su significado más exacto en tales pasajes. ↩︎
Iddhipâdam. Aquí Iddhi debe ser bienestar (espiritual). ↩︎
El texto de esta sección, hasta ahora, se encontrará en el diccionario de Childers, sub voce Iddhipâdo. ↩︎
Es decir, los cuatro Iddhipâdas y Ussolhi, cada uno multiplicado por tres. ↩︎
Anuttarassa Yogakkhemassa; Es decir, el Nirvana. Compárese Dhammapada, ver. 23 y pág. 180. ↩︎
El tertium quid de la parábola es la certeza absoluta del evento que seguirá a la gallina tras haber seguido debida y diligentemente la ley de su instinto, aunque, mientras tanto, en su ignorancia, esté llena de dudas y deseos. La certeza del parto de una mujer embarazada se usa con frecuencia como símbolo de algo en lo que se puede confiar absolutamente. Así, de «la palabra de los gloriosos Budas», que perdura para siempre, en «Historias de nacimientos budistas», pág. 18, he intentado imitar el juego de palabras en el texto sobre las dos palabras para «salir a la luz», {nota al pie pág. 235}, tanto figurativa como literalmente, del discípulo y del pollito. La primera está en pali: bhabbo abhinibbidâya (de vid), la segunda es aho vata… sotthinâ abhinibbhiggeyyan (de bhid). Sobre sammâ-paribhavitâni, aquí aplicado al andâni, véase arriba, Mahâparinibbâna Sutta, Cap. I, § 12, nota. ↩︎