[ p. 210 ]
1. Esto es lo que he oído. El Bendito se alojaba una vez en Sâvatthi, en el parque de Anâtha Pindika.
Allí el Bendito se dirigió a los Hermanos y dijo: «Monjes». «¡Sí, Señor!», respondieron los Hermanos al Bendito en señal de asentimiento.
Entonces habló el Bendito:
2. 'Continuad, Hermanos, en la práctica de la Conducta Recta[1], adhiriéndoos a las Reglas de la Orden[2]; continuad encerrados en la restricción de las Reglas de la Orden, dedicados a la rectitud en la vida[3]; entrenaos según los Preceptos[4], tomándolos sobre vosotros en el sentido del peligro de la menor ofensa.
3. ‘Si un Bhikkhu desea, hermanos, ser amado, popular, respetado entre sus compañeros discípulos, que cumpla con toda rectitud, que se dedique a esa quietud del corazón que brota desde adentro[5], que no rechace el éxtasis de la contemplación[6], que mire a través de las cosas[7], que esté mucho tiempo solo!’
[ p. 211 ]
4. ‘Si un Bhikkhu desea, hermanos, recibir lo necesario —ropa, comida, alojamiento, medicinas y demás necesidades para los enfermos—, que cumpla con toda rectitud, que se consagre a la quietud del corazón que brota de su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que observe a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo.’
5. ‘Si un Bhikkhu desea, hermanos, que a quienes reciben lo necesario —ropa, comida, alojamiento, medicinas y demás necesidades para los enfermos— su caridad redunde en gran fruto y gran beneficio, que cumpla con toda rectitud, que se consagre a la quietud del corazón que brota de su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que observe a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo.’
6. ‘Si un Bhikkhu desea, hermanos, que sus parientes, de la misma sangre que él, muertos y desaparecidos, que piensan en él con corazón creyente, encuentren en ello gran fruto y gran ventaja[8], que cumpla entonces toda rectitud, que se dedique a esa quietud del corazón que brota de dentro, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo!’
7. ‘Si un Bhikkhu desea, hermanos, vencer el descontento y la lujuria, que el descontento nunca lo domine, que domine y someta cualquier descontento que haya surgido en su interior, que cumpla con toda rectitud, que se consagre a la quietud del corazón que brota de su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que observe las cosas a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo’.
8. ‘Si un Bhikkhu desea, hermanos, vencer el peligro y la desesperanza (espirituales), que ni el peligro ni la desesperanza lo dominen jamás, que domine y domine todo peligro y desesperanza, que cumpla con toda rectitud, que se consagre a la quietud del corazón que brota de su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo.’
9. ‘Si un Bhikkhu desea, hermanos, realizar las esperanzas de aquellos hombres espirituales que viven en la dicha que proviene, incluso en este mundo presente, de los cuatro Ghânas, si no desea caer en los dolores y dificultades (que ellos evitan), que cumpla entonces con toda rectitud, que se dedique a esa quietud del corazón que brota de dentro, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo[9]!’
10. ‘Si un Bhikkhu desea, hermanos, alcanzar con su cuerpo y permanecer en esas etapas de liberación que son incorpóreas, y trascender los fenómenos[10], que cumpla con toda rectitud, que se consagre a esa quietud del corazón que brota de adentro, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo’.
11. ‘Si un Bhikkhu desea, hermanos, mediante la completa destrucción de las tres ataduras convertirse, no estar más sujeto a renacer en un estado de sufrimiento y tener la seguridad de la salvación final[11], que cumpla con toda rectitud, que se consagre a esa quietud del corazón que brota de adentro, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo!’
12. ‘Si un Bhikkhu desea, hermanos, mediante la completa destrucción de las tres Ataduras y la reducción al mínimo de la lujuria, el odio y la ilusión, convertirse en un Sakadâgâmin, y (así) en su primer regreso a este mundo poner fin al sufrimiento, que cumpla entonces con toda rectitud, que se consagre a esa quietud del corazón que brota de dentro, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo’.
13. «Si un bhikkhu desea, hermanos, mediante la completa destrucción de los cinco lazos que atan a la gente a esta tierra, heredar los cielos más altos[12], para desaparecer allí por completo y no regresar jamás, que cumpla con toda rectitud, que se consagre a la quietud del corazón que brota de su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que observe a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo».
14.[13] ‘Si un Bhikkhu deseara, hermanos, ejercitar uno por uno cada uno de los diferentes Iddhis, siendo uno para volverse multiforme, siendo multiforme para volverse uno; volverse visible o volverse invisible; ir sin ser detenido al otro lado de un muro, o una cerca, o una montaña, como si fuera a través del aire; penetrar arriba y abajo a través de tierra sólida, como si fuera a través del agua; caminar sobre el agua sin dividirla, como si fuera tierra sólida; viajar con las piernas cruzadas por el cielo, como los pájaros en vuelo; tocar y sentir con la mano incluso el sol y la luna, aunque sean poderosos y poderosos; y alcanzar en el cuerpo incluso hasta el cielo de Brahmâ; que entonces cumpla toda rectitud, [ p. 215 ] ¡Que se dedique a esa quietud del corazón que brota de dentro, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo!’
15.[14] ‘Si un Bhikkhu deseara, Hermanos, oír con un oído claro y celestial, superando al de los hombres, sonidos tanto humanos como celestiales, ya sean lejanos o cercanos, que cumpla entonces toda rectitud, que se dedique a esa quietud del corazón que brota desde adentro, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo.’
16.[15] ‘Si un Bhikkhu deseara, hermanos, comprender con su propio corazón los corazones de otros seres y de otros hombres; discernir la mente apasionada como apasionada, y la mente calmada como tranquila; la mente iracunda como iracunda, y la mente pacífica como pacífica; la mente engañada como engañada, y la mente sabia como sabia; los pensamientos concentrados como concentrados, y los dispersos como dispersos; la mente elevada como elevada, y la mente estrecha como estrecha; los pensamientos sublimes como sublimes, y los mezquinos como mezquinos; la mente firme como firme, y la mente vacilante como vacilante; la mente libre como libre, y la mente esclavizada como esclavizada; que entonces cumpla toda la rectitud, que se dedique a esa quietud del corazón que brota desde adentro, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté mucho solo!’
17. ‘Si un Bhikkhu deseara, hermanos, poder recordar sus diversos estados temporales en días pasados; como un nacimiento, dos nacimientos, [ p. 216 ] tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien o mil, o cien mil nacimientos[16]; sus nacimientos en muchos eones de destrucción, en muchos eones de renovación, en muchos eones tanto de destrucción como de renovación[17]; (para poder decir): «En ese lugar tal era mi nombre, tal mi familia, tal mi casta[18], tal mi subsistencia, tal mi experiencia de comodidad o de dolor, y tal el límite de mi vida; y cuando pasé de allí, tomé forma de nuevo en ese otro lugar donde mi nombre era tal y tal, tal mi familia, tal mi casta, tal mi subsistencia, tal mi experiencia de consuelo o de alegría, y tal mi término de vida; y cuando caí de allí, tomé forma en tal y tal lugar[19];»—si deseara así recordar sus estados temporales en días pasados en todos sus modos y todos sus detalles, que cumpla entonces toda la rectitud, que se dedique a esa quietud del corazón que brota de adentro, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté mucho solo!’
18.[20] 'Si un Bhikkhu deseara, Hermanos, ver con una visión pura y celestial, superior a la de los hombres, a los seres que pasan de un estado de existencia a otro; seres viles o nobles, de buen aspecto o feos, felices o miserables, según el karma que heredan—(si deseara poder decir): «Estos seres, reverendos señores, por su mala conducta en acción, por su mala conducta en palabra, por su mala conducta en pensamiento, por hablar mal de los Nobles[21], por su adhesión a la falsa doctrina, o por haber adquirido el karma de la falsa doctrina[22], han renacido, tras la disolución del cuerpo después de la muerte, en un estado infeliz de sufrimiento o aflicción[23]». «Estos seres, reverendos señores, por su buena conducta en acción, en palabra y en pensamiento, por no hablar mal de los Nobles, por su adhesión a la doctrina correcta, por adquirir el karma de la doctrina correcta, han renacido, tras la disolución del cuerpo tras la muerte, en un estado feliz en el cielo»; si desea así ver con una visión pura y celestial, superior a la de los hombres, a los seres que pasan de un estado de existencia a otro; seres viles o nobles, agraciados o feos, felices o miserables, según el karma que hereden; que cumpla entonces con toda rectitud, que se consagre a esa quietud del corazón que brota [ p. 218 ] desde dentro, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo”.
19.[24] ‘Si un Bhikkhu desea, Hermanos, mediante la destrucción de los grandes males (Âsavas[25]), por sí mismo, e incluso en este mismo mundo, conocer, realizar y alcanzar el estado de Arahat, la emancipación del corazón y la emancipación de la mente, que cumpla entonces toda la rectitud, que se dedique a esa quietud del corazón que brota desde dentro, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que mire a través de las cosas, que esté mucho tiempo solo!’
20. Continúen, pues, Hermanos, practicando la Recta Conducta, adhiriendo a las Reglas de la Orden; permanezcan aferrados a la moderación de las Reglas de la Orden, dedicados a la rectitud en la vida; edúquense según los Preceptos, asumiéndolos ante el peligro que implica la más mínima ofensa. ¡Pues solo para este fin se ha dicho todo lo dicho!
21. Así habló el Bendito. Y aquellos Hermanos, con el corazón lleno de alegría, exaltaron la palabra del Bendito.
Fin del Âkankheyya Sutta.
[ p. 221 ]
Sila. ↩︎
Pâtimokkhâ. ↩︎
Âkaka. Comp. Tevigga Sutta I, ↩︎
Sikkhâpadesu. El decálogo budista (publicado en ‘Budismo’, pág. 160). ↩︎
Ah, Dios mío, tú también. ↩︎
Ghanaana. ↩︎
Vipassanâ: se usa siempre, en contraste con samatha {nota al pie pág. 211} (nota 5), para la comprensión de los fenómenos objetivos. Estas tres cualidades se mencionan constantemente como partes del estado de Arahant. El reverendo David da Silva identifica vipassanâ con la percepción séptuple (saññâ, mencionada como condición para el bienestar de una comunidad en el Libro del Gran Fallecimiento, cap. I, § 10). ↩︎
Incluso después de la muerte, quienes recuerdan al Buda, la Verdad o la Orden con un corazón creyente pueden cosechar beneficios espirituales. Compárese con el comentario del Dhammapada, pág. 97. ↩︎
La dicha a la que se hace referencia aquí, y que se describe en detalle más adelante, Mahâ-Sudassana Sutta, Cap. III, es el ‘éxtasis de la contemplación’ al que se hace referencia en el estribillo. ↩︎
Éstos son los ocho Vimokkhâ, una lista de los cuales aparece en La Gran Muerte, Cap. III, §§ 33-42. ↩︎
Sobre esta y las dos secciones siguientes compárese el Mahâparinibbâna Sutta II, 7, y sobre las Ataduras o Grilletes más abajo, pág. 222. ↩︎
Opapâtika. Esta es otra de esas palabras que, por su connotación de ideas budistas desconocidas en Europa, son realmente intraducibles. Significa un ser que surge a la existencia sin la intervención de los padres y, por lo tanto, {nota al pie pág. 214} sin causa, aparentemente fortuito. Todos los devas superiores (ángeles o dioses) son opapâtika, pues no hay sexo ni nacimiento en los cielos más altos; y es con especial alusión a esto que se usa aquí la palabra. Desde el punto de vista budista (que no admite nada sin causa), existe, por supuesto, una causa muy suficiente para la aparición repentina de un opapâtika en el cielo: el karma de un ser que ha fallecido en otro lugar; pero la teoría budista exigía la elección de una expresión que no diera cabida a la idea (herética) de un alma que vuela tras la muerte de su cuerpo de un mundo a otro.
En la expresión “que atan a las personas a este mundo”, por mundo se entiende el Rûpa-loka, o mundo de la forma, que incluye todas aquellas partes del universo cuyos habitantes tienen una forma exterior y están sujetos a los deseos. ↩︎
Con este párrafo compárese el Mahâparinibbãna Sutta III, 14, y el Sâmañña Phala Sutta, pág. 145. ↩︎
Con este párrafo compárese Sâmañña Phala Sutta, pág. 146. ↩︎
Compárese MPS I, 16, y Sâmaññaa Phala Sutta, pág. 147. ↩︎
El Lalita Vistara (p. 442) característicamente lleva esta enumeración más allá, a innumerables kotis y niyutas de nacimientos. ↩︎
Esto se basa en la teoría budista de la destrucción y renovación periódica del universo, cada una de las cuales tarda incontables años en llevarse a cabo. ↩︎
Vanna, color. ↩︎
El texto de esta cláusula aparece casi palabra por palabra en el Brahma-gâla Sutta, págs. 17-21; y en el Lalita Vistara, cap. XXII, pág. 442; y exactamente en el Sâmañña Phala Sutta, pág. 148. ↩︎
Este párrafo aparece recurrentemente en el Sâmañña Phala Sutta, pág. 150, y casi con las mismas palabras en Lalita Vistara, Cap. XXII. ↩︎
Este es un término colectivo que significa Budas, Budas Pakkeka, Arahants, Anâgâmins, Sakadâgâmins y Sotâpannas; es decir, aquellos que caminan en el Noble Óctuple Sendero. ↩︎
El Pâli es mikkha- (y por debajo sammâ-) ditthi-kamma-samâdâna; el Lalita Vistara, cuyas otras expresiones son idénticas a las del Pâli, tiene, muy extrañamente, mithyâ- (y por debajo samyag-) ditthi-karma-dharma-samâdâna. ↩︎
Véase la nota sobre MPS, Cap. I, § 23. ↩︎
Compárese Sâmañña Phala Sutta, pág. 151; Mahaparinibbana Sutta II, 7; y Lalita Vistara, Cap. XXII, pág. 442. ↩︎
Sensualidad, individualidad, engaño e ignorancia. ↩︎