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1. Esto es lo que he oído. El Bendito se alojaba una vez en Sâvatthi, en el Getavana, en el parque de Anâtha Pindika.
Allí el Bendito se dirigió a los hermanos y dijo: «Bhikkhus».
«¡Sí, Señor!», dijeron aquellos hermanos, en señal de asentimiento, al Bendito.
Entonces el Bendito habló:
2. «Os enseñaré, oh hermanos, la lección de la subyugación de todos los Asavas. ¡Escuchen bien y presten atención, y hablaré!»
«Así es, Señor», dijeron los hermanos, asintiendo, al Bendito.
Entonces el Bendito habló:
Digo, hermanos, que la destrucción de los asavas corresponde a quien sabe, a quien ve; no a quien no sabe, a quien no ve. ¿Y qué digo, hermanos, es la destrucción de los asavas para quien sabe, para quien ve? Es cuestión de consideración sabia y de consideración necia.
3. Hermanos, en aquel que considera imprudentemente, brotan savas que no han surgido, y las savas que sí lo han hecho se multiplican. En aquel que considera sabiamente, hermanos, las savas que no han surgido [ p. 297 ] no brotan, y las savas que sí lo han hecho no aumentan.
4. 'Hay Âsavas que deben abandonarse, hermanos, mediante la comprensión, hay Âsavas que deben abandonarse mediante la subyugación, hay Âsavas que deben abandonarse mediante el uso correcto, hay Âsavas que deben abandonarse mediante la resistencia, hay Âsavas que deben abandonarse mediante la evitación, hay Âsavas que deben abandonarse mediante la eliminación, hay Âsavas que deben abandonarse mediante el cultivo.
5. ‘¿Y cuáles, hermanos, son los Âsavas que deben ser abandonados por la intuición[1]?’
'En primer lugar, hermanos, el hombre ignorante e inconverso, que no percibe a los Nobles, que no comprende ni es entrenado conforme a la doctrina de los nobles; que no percibe a los hombres buenos, que no comprende ni es entrenado conforme a la doctrina de los hombres buenos; éste no entiende qué cosas se deben considerar, ni qué cosas no se deben considerar; las cosas que no se deben considerar, esas las considera; y las cosas que se deben considerar, esas no las considera.
6. '¿Y cuáles son, hermanos, aquellas cosas que no debería considerar, pero que, sin embargo, considera?
"Hay cosas que, cuando un hombre las considera, el Âsava de la Lujuria surge dentro de él, que no había surgido antes; y el Âsava de la Lujuria, que había surgido, se hace grande; el Âsava de la [ p. 298 ] Vida surge dentro de él, que no había surgido antes; y el Âsava de la Vida, que había surgido, se hace grande; el Âsava de la Ignorancia surge dentro de él, que no había surgido antes; y el Âsava de la Ignorancia, que había surgido, se hace grande.
Éstas son las cosas que no se deben considerar, cosas que él considera.
7. '¿Y cuáles son, hermanos, aquellas cosas que se deben considerar, pero que él no considera?
'Hay cosas, hermanos, que, cuando un hombre las considera, el Âsava de la Lujuria, si no hubiera brotado antes, no brota dentro de él; y el Âsava de la Lujuria, que había brotado, es desechado; el Âsava de la Vida, si no hubiera brotado antes, no brota dentro de él; y el Âsava de la Vida, que había brotado, es desechado; el Âsava de la Ignorancia, si no hubiera brotado antes, no brota dentro de él; y el Âsava de la Ignorancia, que había brotado, es desechado.
'Éstas son las cosas que se deben considerar, cosas que él no considera.
8. ‘Es por su consideración de aquellas cosas que no deberían ser consideradas, y por su no consideración de aquellas cosas que deberían ser consideradas, que surgen dentro de él Asavas que no habían brotado; y Asavas que habían brotado, crecen grandes.’
9. 'Imprudencia concibe esto:
“¿He existido o no durante las eras pasadas? ¿Qué era durante las eras pasadas? ¿Cómo era durante las eras pasadas? Habiendo sido, ¿qué, en qué me convertí en las eras pasadas? ¿Existiré o no existiré durante las eras futuras? ¿Qué seré durante las eras futuras? ¿Cómo seré durante las eras futuras? Habiendo sido, ¿qué, en qué me convertiré en las eras futuras?”
'O bien debate consigo mismo sobre el presente:
¿Existo o no existo? ¿Cómo soy? Este es un ser; ¿de dónde vino y adónde irá?
10. 'En él, al reflexionar así imprudentemente, surge una u otra de las seis nociones (absurdas)[2].
"Como algo verdadero y real, él entiende la noción: «¡Tengo un yo!»
"Como algo verdadero y real, él entiende la noción: «¡No tengo un yo!»
'Como algo verdadero y real, obtiene la noción: «¡Por mí mismo, soy consciente de mí mismo!»
'Como algo verdadero y real, obtiene la noción: «¡Por mí mismo soy consciente de mi no-yo!»
'O, de nuevo, tiene la noción: «Esta alma mía puede ser percibida, ha experimentado el resultado de acciones buenas y malas cometidas aquí y allá: ahora esta alma mía es permanente, duradera, eterna, tiene la cualidad inherente de nunca cambiar, y continuará por los siglos de los siglos».
11. 'Esto, hermanos, se llama caminar en el engaño, la jungla del engaño[3], el desierto del engaño, el teatro de marionetas del engaño, el retorcimiento del engaño, el grillete del engaño.
12. 'Atado, hermanos, con este grillete del engaño, [ p. 300 ] el hombre ignorante e inconverso no se libera del nacimiento, la decadencia y la muerte, de las penas, las lamentaciones, los dolores y las penas, y de los expedientes[4]—no se libera, digo, del dolor.
13. 'Pero el hombre sabio, hermanos, el discípulo que camina por el Noble Sendero, que percibe a los nobles; que comprende y se educa según la doctrina de los Nobles; que percibe a los hombres buenos, que comprende y se educa según la doctrina de los hombres buenos; entiende tanto lo que debe considerarse como lo que no debe considerarse; y, por lo tanto, comprende lo que debe considerarse, lo que considera; y lo que no debe considerarse, lo que no considera.
14 ¿Y cuáles, hermanos, son aquellas cosas que no se deben considerar, y que él no considera?
'Hay cosas que, cuando un hombre las considera, el Âsava de la Lujuria surge dentro de él, que no había surgido antes; y el Âsava de la Lujuria, que había surgido, crece; el Âsava de la Vida surge dentro de él, que no había surgido antes; y el Âsava de la Vida, que había surgido, crece; el Âsava de la Ignorancia surge dentro de él, que no había surgido antes; y el Âsava de la Ignorancia, que había surgido, crece.
Éstas son las cosas que no se deben considerar, cosas que él considera.
[ p. 301 ] 5. '¿Y cuáles, hermanos, son aquellas cosas que deben considerarse, y que él considera?
'Hay cosas, hermanos, que, cuando un hombre las considera, el Âsava de la Lujuria, si no hubiera brotado antes, no brota dentro de él; y el Âsava de la Lujuria, que había brotado, es desechado; el Âsava de la Vida, si no hubiera brotado antes, no brota dentro de él; y el Âsava de la Vida, que había brotado, es desechado; el Âsava de la Ignorancia, si no hubiera brotado antes, no brota dentro de él; y el Âsava de la Ignorancia, que había brotado, es desechado.
'Éstas son las cosas que se deben considerar, cosas que él no considera.
16. 'Es por no considerar aquellas cosas que deberían ser consideradas, y por considerar aquellas cosas que no deberían ser consideradas, que los Asavas que no habían brotado dentro de él no brotan, y los Asavas que habían brotado son desechados.
17. Él considera: «Esto es sufrimiento». Considera: «Este es el origen del sufrimiento». Considera: «Esta es la cesación del sufrimiento». Considera: «Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento». Y, al considerar esto, se deshacen de él las tres ataduras: la ilusión del yo, la vacilación y la dependencia de ritos y ceremonias.
Ésos son los Âsavas, hermanos, que deben ser abandonados por la intuición.
18. '¿Y cuáles son los Âsavas que deben ser abandonados mediante la subyugación (samvarâ)?
En esto, hermanos, un bhikkhu, tras reflexionar sabiamente, [ p. 302 ] permanece aprisionado por la subyugación del órgano de la vista. Pues mientras que para quien no está aprisionado por la subyugación del órgano de la vista pueden surgir asavas, llenos de aflicción y angustia, para quien está aprisionado por la subyugación del órgano de la vista, los asavas, llenos de aflicción y angustia, no existen.
19. Reflexionando sabiamente, permanece atado por la subyugación del órgano auditivo. Pues mientras que para quien no está atado por la subyugación del órgano auditivo pueden surgir asavas, llenos de aflicción y angustia, para quien está atado por la subyugación del órgano auditivo, los asavas, llenos de aflicción y angustia, no existen.
20. Reflexionando sabiamente, permanece encerrado en la subyugación del órgano del olfato. Pues mientras que para el hombre que no está encerrado en la subyugación del órgano del olfato pueden surgir asavas, llenos de aflicción y angustia, para el hombre encerrado en la subyugación del órgano del olfato, los asavas, llenos de aflicción y angustia, no existen.
21. Reflexionando sabiamente, permanece encerrado en la subyugación del órgano del gusto. Pues mientras que para quien no está encerrado en la subyugación del órgano del gusto pueden surgir asavas, llenos de vejación y angustia, para quien está encerrado en la subyugación del órgano del gusto, los asavas, llenos de vejación y angustia, no existen.
22. 'Reflexionando sabiamente, permanece encerrado en la subyugación del órgano del Tacto. Pues mientras que al hombre que no está encerrado en la subyugación del órgano del tacto pueden surgir asavas, llenos de aflicción y angustia, al hombre que está encerrado en la subyugación del órgano del tacto no le existen asavas, llenos de aflicción y angustia. [ p. 303 ] 3. 'Reflexionando sabiamente, permanece encerrado en la subyugación del órgano de la Mente. Pues mientras que al hombre que no está encerrado en la subyugación del órgano de la mente le pueden surgir asavas, llenos de aflicción y angustia, al hombre que está encerrado en la subyugación del órgano de la mente no le existen asavas, llenos de aflicción y angustia.
'Éstos, hermanos, son llamados los Âsavas que deben ser abandonados mediante la subyugación.
24. '¿Y cuáles son los Âsavas que deben abandonarse mediante el uso correcto[5]?
'Aquí, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando sabiamente, hace uso de sus túnicas con el único propósito de protegerse del frío, del calor, del contacto de los tábanos y los mosquitos, del viento, del sol y de las serpientes; y para cubrir su desnudez[6].
26. 'Reflexionando sabiamente, hace uso de una morada; sólo para protegerse del frío, para protegerse del calor, para alejarse del contacto de los tábanos y los mosquitos, del viento y el sol, y las serpientes; sólo para evitar los peligros del clima y para asegurarse el deleite de la privacidad.
[ p. 304 ]
27. 'Reflexionando sabiamente, hace uso de la medicina y otros artículos necesarios para los enfermos, sólo para alejar el dolor que les causa daño y para preservar su salud.
28. 'Porque, hermanos, al hombre que no hace un uso tan correcto le pueden surgir asavas llenos de vejación y angustia; pero al hombre que hace un uso tan correcto, no le surgen asavas llenos de vejación y angustia.
'Éstos, hermanos, son llamados los Âsavas que deben ser abandonados por el uso correcto.
29. '¿Y cuáles, hermanos, son los Âsavas que deben abandonarse mediante la paciencia[7]?
'En esto, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando sabiamente, es paciente bajo el frío y el calor, bajo el hambre y la sed, bajo el contacto de los tábanos y los mosquitos, del viento y el sol, y las serpientes; él es resistente bajo las palabras abusivas, bajo el sufrimiento corporal, bajo los dolores por agudos, ásperos, severos, desagradables, desagradables y destructivos que sean incluso para la vida.
30. 'Porque, hermanos, al hombre que no persevera le pueden surgir asavas llenos de vejación y angustia; pero al que persevera, no le surgen asavas llenos de vejación y angustia.
'Éstos, hermanos, son llamados los Âsavas que deben ser abandonados por la resistencia.
31. '¿Y cuáles, hermanos, son los Âsavas que deben abandonarse mediante la evitación[8]?
En esto, hermanos, un bhikkhu, reflexionando sabiamente, evita a un elefante rebelde, a un caballo furioso, a un toro salvaje, a un perro rabioso, a una serpiente, a un tronco en el camino, a una zarza espinosa, a un pozo, a un precipicio, a un estanque o charca sucia. Cuando se siente tentado a sentarse en un lugar donde no se debe, a caminar por donde no se debe, o a cultivar la amistad de malas compañías, es hábil para evitar el mal; y reflexionando sabiamente, evita a esos hombres, como malos compañeros, como lugares donde no se debe sentarse o caminar.
32. 'Porque, hermanos, al hombre que no evita le pueden surgir asavas llenos de vejación y angustia; pero al que evita, no le surgen asavas llenos de vejación y angustia.
'Éstos, hermanos, son llamados los Âsavas que deben ser abandonados mediante la evitación.
33. '¿Y cuáles, hermanos, son los Âsavas que deben abandonarse mediante la remoción[9]?
'Aquí, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando sabiamente, cuando ha surgido dentro de él un pensamiento lujurioso que no soporta, lo aparta, lo quita, lo destruye, lo hace no ser; cuando ha surgido dentro de él un pensamiento de ira, un pensamiento malicioso, alguna disposición pecaminosa, errónea, que no soporta, lo aparta, lo quita, lo destruye, lo hace no ser.
34. 'Porque, hermanos, al hombre que no se remueve le pueden surgir asavas llenos de vejación y angustia; pero al que se remueve, no le surgen asavas llenos de vejación y angustia.
'Éstos, hermanos, son llamados los Âsavas que deben ser abandonados por medio del traslado.
35. '¿Y cuáles, hermanos, son los Âsavas que deben abandonarse mediante el cultivo[10]?
[ p. 206 ]
'[11]En esto, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando sabiamente, cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Atención Plena, que depende del aislamiento, de la ausencia de pasión, del éxtasis absoluto de la contemplación, dando como resultado la desaparición de la ausencia de pensamientos.
36. 'Él cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Búsqueda de la Verdad, cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Energía, cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Alegría, cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Paz, cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Contemplación Sincera, cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Ecuanimidad—cada una dependiente del aislamiento, dependiente de la falta de pasión, dependiente del éxtasis absoluto de la contemplación, resultando en la desaparición de la falta de pensamientos.
37. 'Porque, hermanos, al hombre que no cultiva le pueden surgir asavas llenos de vejación y angustia; pero al que cultiva, no le surgen asavas llenos de vejación y angustia.
'Éstos, hermanos, son llamados los Âsavas que deben ser abandonados mediante el cultivo.
38. ‘Y entonces, cuando un Bhikkhu, mediante la visión, ha desechado los Âsavas que deben abandonarse mediante la visión, y mediante la subyugación ha desechado los Âsavas que deben abandonarse mediante la subyugación, y mediante el uso correcto ha desechado los Âsavas que deben abandonarse mediante el uso correcto, y mediante la resistencia ha desechado los Âsavas que deben abandonarse mediante la resistencia, y mediante la evitación ha desechado los Âsavas que deben abandonarse mediante la evitación, [ p. 307 ] y por la remoción ha apartado los Âsavas para ser abandonados por la remoción, y por el cultivo ha apartado los Âsavas para ser abandonados por el cultivo—ese Bhikkhu, hermanos, permanece encerrado por la subyugación de los Âsavas, ha destruido esa Sed de Ansia, mediante una penetración completa de la mente ha hecho rodar cada Grillete, y ha puesto fin al Dolor.’
39. Así habló el Bendito; y aquellos bhikkhus, llenos de alegría, exaltaron la palabra del Bendito.
Fin del Sabbâsava Sutta.
Dassanâ. ↩︎
Khannam ditthina. ↩︎
Ditthi-gahanam, con alusión, sin duda, si la lectura es correcta, a gahanam. ↩︎
Es decir, la práctica de ritos y ceremonias y el culto a los dioses. ↩︎
Patisevanâ. ↩︎
Compárese Kammavâkâ de Dickson, pág. 7, donde la lectura, sin embargo, es errónea. ↩︎
Adhivasana. ↩︎
Parecía un. ↩︎
Vinodanā. ↩︎
Bhavanâ. ↩︎
Compárese Mahâparinibbâna Sutta I, 9. ↩︎