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El Dr. Morris, que había tomado prestados los manuscritos Phayre y Turnour del Magghima Nikâya de la Biblioteca de la Oficina de la India, ha tenido la amabilidad de transcribirme el texto de este Sutta.
Esperaba que el análisis del Sutta del reverendo David da Silva, publicado en el Ceylon Friend de 1872, determinara el significado exacto de la compleja palabra Âsava, tal como se usa en la teoría del arahantismo, y en el importante pasaje (el párrafo sobre Fe, Razón y Obras) tan repetido en el Mahâparinibbâna Sutta. Como se verá, esto no es así, pero dado que arroja luz sobre las ideas que encierra la palabra y contiene un pasaje muy interesante[1] sobre el valor especial que el budismo atribuye al hábito mental que ahora llamaríamos agnosticismo, he mantenido la intención de incluirlo en este volumen.
La palabra Âsava parece usarse en este Sutta en un sentido general, no confinado sólo a los Âsavas de la sensualidad, la individualidad, el engaño y la ignorancia, sino incluyendo las más diversas impurezas o contaminaciones de la mente, de las cuales procederán esas impurezas especiales.
Se hace referencia incidentalmente a la conocida doctrina budista de que lo correcto es buscar el Nirvana de una vida perfecta en el estado de Arahant, y no perturbarse ni confundirse con la discusión de cuestiones especulativas sobre la existencia pasada o futura, o incluso sobre la presencia [ p. 294 ] en el cuerpo de un alma. El budismo no solo es independiente de la teoría del alma, sino que considera que considerar dicha teoría es más que inútil, fuente de múltiples engaños y supersticiones. En la práctica, esto equivale, sin embargo, a negar la existencia del alma; así como el agnosticismo es, en el mejor de los casos, una forma de ateísmo serio y modesto. Y hemos visto anteriormente que anattam, la ausencia de alma o yo como principio permanente, es una de las tres partes de la sabiduría budista (viggâ)[2] y de la percepción budista (saññâ)[3]. La reconciliación de estas dos doctrinas, la del agnosticismo y la de la negación, radica, creo, en que la ausencia de alma solo se predica de esos cinco agregados de partes y poderes a los que un buen budista debería concentrar su atención. Solo estos debe considerar; y es un error preocuparse si más allá y junto a ellos el alma tiene o no existencia real.
Puedo añadir que la importancia de los Asavas surge del hecho de que en otra parte el conocimiento de ellos, de su origen, de su cesación y del camino que lleva a su cesación se sitúa en el camino al estado de Arahant inmediatamente después, y en paralelo al, conocimiento del Sufrimiento, de su origen, de su cesación y del camino que lleva a su cesación —es decir, el conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades[4].
Los Âsavas a los que se hace referencia allí son la sensualidad, la individualidad (o vida) y la ignorancia; y las expresiones ‘a aquel que sabe, a aquel que ve’ (gânato passato) se usan allí de la misma manera que en nuestro § 3. Quizás este era el pasaje que Burnouf tenía en mente cuando dijo erróneamente[4] que había encontrado en el Mahâparinibbâna Sutta una enumeración de tres clases de Âsavas, mientras que ese Sutta siempre los divide en cuatro clases.
No puedo sugerir una buena traducción del término en sí, a pesar de su simpleza. Significa literalmente «fluir o fluir», o (de ahí) «fuga»; pero como esa figura no se usa en inglés en un sentido espiritual, es necesario elegir otra figura, y no es fácil encontrar una adecuada. «Pecado» sería muy engañoso, ya que la idea cristiana de pecado es incompatible con la ética budista. «Falta» en el uso geológico de la palabra se acerca un poco más. «Imperfección» es demasiado larga, y para «mancha» el pali tiene una palabra diferente[5]. En el Libro de la Gran Muerte he elegido «mal»; aquí dejo la palabra sin traducir.