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Alabado sea el Bendito, el Arahat, el Buda perfecto.
Pues bien; eran los quinientos amigos del Tesorero, discípulos de los sofistas [2].
Pues un día, Anātha-piṇḍika [3], el Tesorero, tomó a sus amigos, los quinientos discípulos de otras escuelas, y partió con ellos a Jetavana, donde también había traído una gran cantidad de guirnaldas, perfumes y ungüentos, junto con aceite, miel, melaza, telas y mantos. Tras el debido saludo al Bendito, le ofreció las guirnaldas y demás, y entregó a la Orden de los Hermanos el aceite medicinal y demás, junto con las telas; y, hecho esto, se sentó a un lado, evitando las seis faltas al sentarse. De la misma manera, aquellos discípulos de otras escuelas saludaron al Buda y tomaron sus asientos junto a Anātha-piṇḍika, contemplando el rostro del Maestro, glorioso como la luna llena, su excelente presencia dotada de los signos y marcas de la Budeidad y rodeada de luz hasta la longitud de una braza, y la rica gloria que marca a un Buda, una gloria que emanaba como si fuera en guirnaldas emparejadas, par sobre par.
Entonces, aunque con tonos estruendosos, como los de un león joven rugiendo en el Valle Rojo, o como los de una nube de tormenta en la estación lluviosa, haciendo descender como si fuera el Ganges de los Cielos [4]. [96] y pareciendo tejer una corona de joyas, sin embargo, con una voz de perfección óctuple, cuyo encanto arrebataba el oído, les predicó la Verdad en un discurso lleno de dulzura y brillante con variada belleza.
Ellos, tras escuchar el discurso del Maestro, se levantaron con el corazón convertido y, con el debido saludo al Señor del Conocimiento, rompieron con las demás doctrinas en las que se habían refugiado y se refugiaron en el Buda. Desde entonces, sin cesar, solían ir con Anātha-piṇḍika, llevando en sus manos perfumes, guirnaldas y otros objetos similares, para escuchar la Verdad en el Monasterio; y abundaban en caridad, observaban los Mandamientos y el ayuno semanal.
Ahora el Bendito regresó de Sāvatthi a Rājagaha. Tan pronto como el Buda se fue, rompieron su nueva fe y, volviendo a las otras doctrinas como refugio, regresaron a su estado original.
Tras una estancia de unos siete u ocho meses, el Bendito regresó a Jetavana. Una vez más, Anātha-piṇḍika se acercó al Maestro con sus amigos, le hizo el saludo, le ofreció perfumes y otros objetos, y se sentó a un lado. Los amigos también saludaron al Bendito y tomaron asiento de la misma manera. Entonces, Anātha-piṇḍika le contó cómo, tras la partida del Buda en su peregrinación de limosnas, sus amigos habían abandonado su refugio por las antiguas doctrinas y habían regresado a su estado original.
Abriendo el loto de su boca, como si fuera un cofre de joyas, perfumado con aromas divinos y lleno de diversos perfumes en virtud de haber hablado siempre correctamente a lo largo de miríadas de eones, el Bendito hizo salir su dulce voz, mientras preguntaba: “¿Es cierto el informe de que ustedes, discípulos, han abandonado los Tres Refugios [5] por el refugio de otras doctrinas?”
Y cuando ellos, incapaces de ocultar el hecho, confesaron, diciendo: «Es verdad, Bendito», entonces dijo el Maestro: «Discípulos, ni entre los límites del infierno [6] de abajo y el cielo más alto de arriba, ni en todos los mundos infinitos que se extienden a derecha e izquierda, hay igual, y mucho menos superior, a un Buda en las excelencias que surgen de la obediencia a los Mandamientos y de otras conductas virtuosas».
Luego les declaró las excelencias de las Tres Gemas tal como se revelan en los textos sagrados, entre ellas las siguientes: «Hermanos, de todas las criaturas, ya sean sin pies, etc., el Buda es el principal»; «Sean cuales sean las riquezas que haya en este o en otros mundos, etc.»; y «En verdad, el principal de los fieles, etc.». A continuación, continuó: «Ningún discípulo, hombre o mujer, que busque refugio en las Tres Gemas, dotadas de tan incomparables excelencias, renace jamás en el infierno ni en estados similares; sino que, liberados de todo renacimiento en estados de sufrimiento, pasan al Reino de los Devas y allí reciben gran gloria. Por lo tanto, al abandonar tal refugio por el que ofrecen otras doctrinas, se han extraviado».
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(Y aquí deben citarse los siguientes textos sagrados para dejar claro que nadie que, para encontrar la liberación y el bien supremo, haya buscado refugio en las Tres Gemas, renacerá en estados de sufrimiento:
[97] Aquellos que encontraron refugio en el Buda,
No pasará de aquí a estados de sufrimiento;
Inmediatamente, cuando abandonen su forma humana,
Estos fieles llenarán una forma Deva [7].
______________
Los que tienen refugio en la Doctrina encontraron
&c., &c.
______________
Los que encontraron refugio en la Orden encontraron
&c., &c.
______________
Son múltiples los refugios que buscan los hombres,
—La cima de la montaña, la soledad del bosque,
(y así sucesivamente hasta_)
Cuando haya buscado y encontrado este refugio,
Su liberación total de todo dolor es suya.) [8]
Pero el Maestro no terminó su enseñanza en este punto, pues continuó diciendo: «Discípulos, la meditación en el pensamiento del Buda, la meditación en el pensamiento de la Verdad, la meditación en el pensamiento de la Hermandad, esto es lo que da Entrada y Fruto al Primer, Segundo, Tercero y Cuarto Camino a la Felicidad [9]». Y cuando les hubo predicado la Verdad de estas y otras maneras, dijo: «Al abandonar un refugio como este, se han extraviado».
(Y aquí el don de los diversos Caminos para aquellos que meditan en el pensamiento del Buda y demás, debe quedar claro mediante escrituras como la siguiente: «Una cosa hay, hermanos, que, si se practica y se desarrolla, conduce al total aborrecimiento de las vanidades del mundo, al cese de la pasión, al fin del ser, a la paz, a la visión, a la iluminación, al Nirvana. ¿Qué es esta única cosa? La meditación en el pensamiento del Buda.»)
Cuando así exhortó a los discípulos, el Bendito dijo: «Así también en tiempos pasados, discípulos, los hombres que saltaron a la fatua conclusión de que lo que no era un refugio era un verdadero refugio, cayeron presa de duendes en un desierto infestado de demonios y fueron completamente destruidos; mientras que los hombres que se aferraron a la verdad absoluta e indiscutible, prosperaron en ese mismo desierto». Y cuando hubo dicho esto, guardó silencio.
Entonces, levantándose de su asiento y saludando al Bendito, el laico Anātha-piṇḍika prorrumpió en alabanzas y, con las manos juntas alzadas en reverencia hacia la frente, dijo: «Es evidente para nosotros, Señor, que en estos días estos discípulos fueron inducidos por el error a abandonar el refugio supremo. Pero la destrucción pasada de aquellos testarudos en el desierto atormentado por demonios, y la prosperidad de los hombres que se aferraron a la verdad, nos son ocultas y solo tú las conoces. [98] Que el Bendito, como si hiciera salir la luna llena en el cielo, nos lo aclare».
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Entonces dijo el Bendito: —Fue únicamente para disipar las dificultades del mundo que, mediante la manifestación de las Diez Perfecciones [10] a través de miríadas de eones, alcancé la omnisciencia. Presta atención y escucha con la misma atención que si estuvieras llenando un tubo de oro con médula de león.
Habiendo así excitado la atención del Tesorero, dejó claro lo que el renacimiento les había ocultado, como si estuviera liberando la luna llena del aire superior, el lugar de nacimiento de las nieves.
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Había una vez en la ciudad de Benarés, en el país de los Kasi, un rey llamado Brahmadatta. En aquellos días, el Bodhisatta nació en una familia de comerciantes y, al crecer, solía viajar con quinientos carros, viajando de este a oeste y de oeste a este. Había también en Benarés otro joven comerciante, un necio y sin recursos.
Ahora bien, en el momento de nuestra historia, el Bodhisatta había cargado quinientos carros con costosas mercancías de Benarés y los había preparado para partir. Y lo mismo hizo el joven comerciante insensato. Pensó el Bodhisatta: «Si este joven comerciante insensato me hace compañía todo el tiempo, y los mil carros viajan juntos, será demasiado para el camino; será difícil conseguir leña, agua, etc., para los hombres, o hierba para los bueyes. O él o yo debemos ir primero». Así que mandó llamar al otro y le expuso su punto de vista, diciendo: «Los dos no podemos viajar juntos; ¿prefieres ir primero o último?». Pensó el otro: «Habrá muchas ventajas si voy primero. Tendré un camino que aún no está abierto; mis bueyes podrán elegir la hierba; mis hombres podrán elegir las hierbas para el curry; el agua estará tranquila; y, por último, fijaré mi propio precio para el trueque de mis mercancías». Él respondió: «Yo iré primero, mi querido señor». [99]
El Bodhisatta, por otro lado, veía muchas ventajas en ir último, pues se argumentaba así: «Quienes vayan primero allanarán el camino donde sea accidentado, mientras que yo recorreré el que ellos ya han recorrido; sus bueyes habrán pastado la hierba vieja y áspera, mientras que los míos pastarán en los tiernos brotes que brotarán en su lugar; mis hombres encontrarán hierbas frescas para curry donde se han recogido las viejas; donde no hay agua, la primera caravana tendrá que cavar para abastecerse, y nosotros beberemos de los pozos que ellos cavaron. Regatear es un trabajo agotador; mientras que yo, después, truecaré mis mercancías a los precios que ya han fijado». En consecuencia, viendo todas estas ventajas, le dijo al otro: «Entonces, ve tú primero, mi querido señor».
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«Muy bien, lo haré», dijo el necio comerciante. Y unció sus carretas y partió. Siguiendo su camino, dejó atrás las viviendas humanas y llegó a las afueras del desierto. (Ahora bien, los desiertos son de cinco tipos: desiertos de ladrones, desiertos de fieras, desiertos de sequía, desiertos de demonios y desiertos de hambruna. El primero es cuando el camino está asediado por ladrones; el segundo es cuando el camino está asediado por leones y otras fieras; el tercero es cuando no hay dónde bañarse ni agua; el cuarto es cuando el camino está asediado por demonios; y el quinto es cuando no se encuentran raíces ni otros alimentos. Y en esta quíntuple categoría, el desierto en cuestión era a la vez un desierto de sequía y un desierto de demonios). En consecuencia, este joven comerciante cargó grandes cántaros de agua en sus carretas y, llenándolos de agua, emprendió la travesía de las sesenta leguas de desierto que se extendían ante él. Al llegar al centro del desierto, el duende que lo rondaba se dijo: «Haré que estos hombres desperdicien su agua y los devoraré a todos cuando se desmayen». Así que, con su poder mágico, construyó un encantador carruaje tirado por toros jóvenes de un blanco puro. Con una comitiva de unos diez o doce duendes, portando arcos, carcajes, espadas y escudos, cabalgó a su encuentro como un poderoso señor en este carruaje, con lotos azules y nenúfares blancos en la cabeza, el cabello y la ropa mojados, y las ruedas del carruaje llenas de barro. Sus asistentes, delante y detrás de él, también iban con el cabello y la ropa mojados, con guirnaldas de lotos azules y nenúfares blancos en sus cuentas, y con ramos de lotos blancos en las manos, masticando los tallos jugosos y chorreando agua y lodo. Los líderes de las caravanas tienen la siguiente costumbre: cuando el viento sopla en contra, van delante en su carruaje, rodeados por sus acompañantes, para evitar el polvo; pero cuando el viento sopla a sus espaldas, entonces cabalgan de igual manera en la retaguardia de la columna. Y, como en esta ocasión el viento soplaba en contra, el joven comerciante iba delante. Cuando el duende se percató de la llegada del comerciante, apartó su carruaje del camino y lo saludó amablemente, preguntándole adónde iba. El líder de la caravana también hizo que apartaran su carruaje del camino para dejar pasar las carretas, mientras él se mantenía a un lado y se dirigía al duende: «Venimos de Benarés, señor. Pero veo que lleva lotos y nenúfares en la cabeza y en las manos, y que su gente mastica los tallos de las hortalizas, y que está todo embarrado y empapado. ¿Llovió mientras iba por el camino y se topó con charcas cubiertas de lotos y nenúfares?»
En ese momento, el duende exclamó: “¿Qué dijiste? ¡Pues allá se ve la franja verde oscuro del bosque, y de ahí en adelante no hay más que agua por todo el bosque! Siempre llueve allí; los estanques están llenos; y por todos lados hay lagos cubiertos de lotos y nenúfares”. Entonces, al pasar la hilera de carretas, preguntó adónde se dirigían. “A tal y tal lugar”, fue la respuesta. “¿Y qué mercancías llevas en esta carreta y en esta otra?”. “Fulano”. “¿Y qué llevas en esta última carreta que parece ir muy cargada?”. “Ah, sí que hay agua en esa”. Hiciste bien en traer agua del otro lado. Pero ya no la necesitas, pues hay agua en abundancia más adelante. Así que rompe las tinajas y tira el agua para que puedas viajar con más facilidad. Y añadió: «Ahora continúa tu camino, ya que nos hemos detenido demasiado tiempo». Luego avanzó un poco más, hasta perderse de vista, y regresó a la ciudad de los trasgos donde vivía.
Tal fue la locura de aquel necio mercader que obedeció la orden del duende, rompiendo sus cántaros y tirando toda el agua, sin salvar ni siquiera lo que cabía en la palma de la mano. Entonces ordenó a los carros que avanzaran. No encontraron ni una gota de agua. La sed agotó a los hombres. Siguieron marchando todo el día, hasta la puesta del sol; pero al ponerse el sol desuncieron los carros e hicieron un establo, atando los bueyes a las ruedas. Los bueyes no tenían agua para beber, ni los hombres para cocinar el arroz; y el grupo, exhausto, se desplomó en el suelo para dormir. Pero en cuanto cayó la noche, los duendes salieron de la ciudad y mataron a todos y cada uno de aquellos hombres y bueyes; y cuando devoraron su carne, dejando solo los huesos desnudos, se marcharon. Así pues, el insensato joven comerciante fue la única causa de la destrucción de toda aquella banda, cuyos esqueletos estaban esparcidos en todas las direcciones imaginables, mientras los quinientos carros permanecían allí con sus cargas intactas.
El Bodhisatta dejó pasar unas seis semanas tras la partida del joven comerciante insensato antes de partir. Salió de la ciudad con sus quinientos carros y, a su debido tiempo, llegó a las afueras del desierto. Allí llenó sus cántaros y los colocó en abundante agua; al son del tambor, reunió a sus hombres en el campamento [102] y les dijo: «Que no se use ni un solo puñado de agua sin mi autorización. Hay árboles venenosos en este desierto; que ningún hombre de ustedes coma hoja, flor o fruta que no haya comido antes, sin antes preguntarme». Con esta exhortación a sus hombres, se adentró en el desierto con sus quinientos carros. Al llegar al centro del desierto, el duende apareció en el camino del Bodhisatta, como en el caso anterior. Pero, en cuanto se percató de la presencia del duende, el Bodhisatta lo descubrió. Porque pensó: «No hay agua aquí, en este ‘Desierto Seco’. Esta persona, con sus ojos rojos y porte agresivo, no proyecta sombra. Es muy probable que haya inducido al joven comerciante insensato que me precedió a tirar toda el agua, y luego, esperando a que se agotaran, se lo haya comido a él y a todos sus hombres. Pero no conoce mi astucia ni mi ingenio». Entonces le gritó al duende: «¡Vete! Somos hombres de negocios, y no desperdiciamos el agua que tenemos antes de ver de dónde viene más. Pero, cuando veamos más, podemos confiar en que tiraremos esta agua y aligeraremos nuestros carros».
El duende cabalgó un poco más lejos hasta perderse de vista, y luego regresó a su hogar en la ciudad demoníaca. Pero cuando el duende se fue, los hombres del Bodhisatta le dijeron: «Señor, oímos de esos hombres que allá se ve la franja verde oscuro del bosque, donde decían que siempre llovía. Llevaban lotos en la cabeza y nenúfares en las manos, y comían los tallos, mientras sus ropas y cabellos estaban empapados y escurridizos. Descartemos el agua y avancemos un poco más rápido con carros aligerados». Al oír estas palabras, el Bodhisatta ordenó detenerse e hizo reunir a todos los hombres. «Díganme», dijo; «¿alguno de ustedes había oído antes de hoy que había un lago o una poza en este desierto?». «No, señor», fue la respuesta, «por qué se le conoce como el «Desierto Sin Agua».
«Nos acaban de decir que está lloviendo justo adelante, en la franja de bosque; ¿a qué distancia se extiende el viento de lluvia?» [103] «Una legua, señor.» «¿Y este viento de lluvia ha llegado a algún hombre aquí?» «No, señor.» «¿A qué distancia puede ver la cresta de una nube de tormenta?» «A una legua, señor.» «¿Y algún hombre aquí ha visto la cima de una sola nube de tormenta?» «No, señor.» «¿A qué distancia puede ver un relámpago?» «Cuatro o cinco leguas, señor.» «¿Y alguien aquí ha visto un relámpago?» «No, señor.» ¿A qué distancia puede un hombre oír un trueno? «Dos o tres leguas, señor.» «¿Y alguien aquí ha oído un trueno?» «No, señor.» “Estos no son hombres, sino duendes. Regresarán con la esperanza de devorarnos cuando estemos débiles y desfallezcamos tras haber desperdiciado nuestra agua a sus órdenes. Como el joven comerciante que nos precedió no era un hombre de recursos, lo más probable es que lo hayan engañado para que desperdiciara su agua y haya sido devorado al agotarse. Podemos esperar encontrar sus quinientos carros tal como fueron cargados para la partida; los alcanzaremos hoy. Avancemos a toda velocidad, sin desperdiciar ni una gota de agua.
Instando a sus hombres a avanzar con estas palabras, prosiguió su camino hasta que se topó con las quinientas carretas, tal como las habían cargado, y los esqueletos de los hombres y los bueyes esparcidos por todas partes. Había desenganchado las carretas y las había dispuesto en círculo para formar un fuerte almacén. Se aseguró de que sus hombres y bueyes cenaran temprano, y de que los bueyes se tumbaran en el centro con los hombres a su alrededor; y él mismo, con los principales de su banda, montó guardia, espada en mano, durante las tres vigilias de la noche, esperando el amanecer. Al día siguiente, al amanecer, cuando hubo alimentado a sus bueyes y hecho todo lo necesario, cambió sus carretas débiles por otras más resistentes, y sus bienes comunes por los más costosos de los bienes abandonados. Luego continuó hasta su destino, donde cambió sus existencias por mercancías de doble o triple valor y regresó a su ciudad sin perder a un solo hombre de toda su compañía.
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[104] Esta historia terminó, dijo el Maestro: «Así fue, laico, que en tiempos pasados los fatuos llegaron a la destrucción total, mientras que quienes se aferraron a la verdad, escapando de las manos de los demonios, alcanzaron su meta a salvo y regresaron a sus hogares». Y cuando así unió las dos historias, él, como el Buda, pronunció la siguiente estrofa para los propósitos de esta lección sobre la Verdad:
Entonces algunos declararon la única y incomparable verdad;
Pero los falsos lógicos dijeron lo contrario.
El que sea sabio, que aprenda de esto una lección.
Y aferraos firmemente a la única e incomparable verdad.
[105] Así enseñó el Bendito esta lección sobre la Verdad. Y continuó diciendo: «Lo que se llama andar por la verdad no solo otorga las tres dotes felices, los seis cielos de los reinos de los sentidos y las dotes del Reino superior de Brahma, sino que finalmente otorga el estado de Arahant [106]; mientras que lo que se llama andar por la falsedad conlleva renacimiento en los cuatro estados de castigo o en las castas más bajas de la humanidad». Además, el Maestro procedió a exponer de dieciséis maneras las Cuatro Verdades [11], al término de las cuales todos esos quinientos discípulos se establecieron en el Fruto del Primer Camino [12].
Habiendo impartido su lección y su enseñanza, y habiendo contado las dos historias y establecido la conexión que las unía, el Maestro concluyó identificando el Nacimiento de la siguiente manera: «Devadatta era el joven comerciante tonto de aquellos días; sus seguidores eran los seguidores de ese comerciante; los seguidores del Buda eran los seguidores del sabio comerciante, que era yo».
[ p. 9 ]
Nota. Véase la Revista de la Rama Ceilán de la Real Sociedad Asiática de 1847, donde Gogerly ofrece una traducción de este Jātaka, así como de los versos 2, 3, 4, 6 y 38, con una breve introducción al libro del Jātaka. Véase también la página 108 del Manual de Budismo de Hardy, y Gogerly en el Ceylon Friend de agosto de 1838. Este Jātaka se cita en el Milinda-pañho, pág. 289 de la traducción de Rhys Davids en el vol. 35 de los Libros Sagrados de Oriente. Existe un Apaṇṇaka-Sutta en el Majjhima-Nikāya (n.º 60), pero no parece estar relacionado con este, el Apaṇṇaka-Jātaka.
1:1 El texto canónico del libro Jātaka, que consta exclusivamente de gāthās o estrofas, se divide en ‘libros’, o nipātas, según el número de gāthās. El presente volumen contiene las 150 historias que ilustran y forman el comentario de un solo gāthā en cada caso, y componen el primer libro. Los libros posteriores contienen un número creciente de gāthās y un número decreciente de historias: p. ej. el segundo libro contiene 100 historias de dos gāthā, el tercer libro 50 historias de tres gāthā, y así sucesivamente. El número total de libros o nipātas es 22, 21 de los cuales forman el texto de los cinco volúmenes publicados del texto Pāli. Los nipātas se subdividen en vaggas, o conjuntos de unos diez relatos, que suelen recibir su nombre según su primer relato. No se ha considerado conveniente complicar la traducción con estas subdivisiones. ↩︎
1:3 Literalmente ‘sectarios’; pero generalmente se traduce como “herejes”, término que ha llegado a tener una connotación demasiado teológica para ser aplicable a los filósofos. Los seis rivales con quienes Gotama tenía que competir principalmente eran Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesa-kambalī, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhi-putta y Nigaṇṭha Nāta-putta (ver, por ejemplo, el Sāmaññaphala Sutta en el Dīgha Nikāya_, vol. 1. pág. ↩︎
1:4 Este es un apellido que significa literalmente «alimentador de los pobres». Su nombre común era Sudatta. Véase el relato en el Vinaya (Cullavagga, vi. 4, 9) sobre cómo le compró al príncipe Jeta su arboleda por el dinero suficiente para pavimentar el terreno, y cómo construyó allí el Gran Monasterio para el Buda. ↩︎
2:1 es decir la Vía Láctea. ↩︎
2:2 es decir el Buda, la Verdad que predicó y la Hermandad que fundó. Infra se habla de esta tríada como las ‘Tres Gemas’. ↩︎
2:3 Estrictamente hablando, el budismo no conoce infiernos, sólo purgatorios, que —aunque son lugares de tormento— son temporales y educativos. ↩︎
3:1 La palabra deva, que he conservado en su forma pali, significa ‘ángel’, en lugar de ‘dios’, en el credo ateo del budismo. Véase al respecto Rhys Davids en sus ‘Suttas Budistas’, página 162. ↩︎
3:2 Dhammapada, v. 188-192. ↩︎
4:1 es decir limosna, bondad, renuncia, sabiduría, energía, paciencia, verdad, resolución, bondad amorosa y ecuanimidad. (Véase el Cariyā Piṭaka, págs. 45-7 del texto pali editado por el Dr. Morris para la Sociedad de Textos Palis); véase también Jātaka n.° 35, etc. ↩︎
8:1 Estas cuatro verdades cardinales del budismo son las siguientes: (i) la existencia individual es dolor; (ii) los anhelos causan la continuidad de la existencia individual; (iii) con la desaparición de los anhelos, la existencia individual también desaparecería; y (iv) los anhelos desaparecen al seguir el Noble Óctuple Sendero señalado por el Buda. (Véase aquí la Conferencia Hibbert de Rhys Davids de 1881). ↩︎
8:2 El camino normal hacia el ideal budista después de la conversión se divide en cuatro etapas sucesivas, llamadas cattāro maggā o ‘cuatro caminos’. El primero de estos es el que recorre el sotāpanno (aquel ‘que ha entrado en la corriente’ que fluye hacia el océano del Nirvana), quien tiene asegurado su objetivo final, pero primero debe pasar por siete existencias más, ninguna de las cuales puede ser en estado de sufrimiento; el segundo camino es el que recorre el sakadāgāmī, el discípulo cuyas imperfecciones han sido, hasta ahora, erradicadas, de modo que solo tiene que ‘regresar’ a una forma humana una vez más antes de alcanzar el Nirvana; el tercer camino es el del anagāmī, el discípulo que ‘no regresará’ a la tierra, sino que alcanzará el objetivo desde un reino de Brahma; mientras que el cuarto y último es el estado de Arahant, que es el Nirvana. Cada una de estas cuatro etapas se subdivide en dos subetapas: la inferior, llamada «el camino», y la superior, «el fruto». (Véase el Mahā-parinibbāna Sutta y el comentario al respecto del Sumaṅgala Vilāsinī´). ↩︎